“齊宣王喜隱”之“隱”僅僅是“謎語”的意思么？

摘 要：將語義分析法從句子層面拓展到詞義、章法、主旨層面，能有效地破解文言文學(xué)習(xí)中的許多難題。本文用語義指向分析法來突破文言文的語言難點、文化難點和句法難點。

關(guān)鍵詞：語義指向；文言文；文化；定語后置

語義指向分析法源于語用層面的動態(tài)語法分析理論，通過對句中成分之間的語義指向關(guān)系來解構(gòu)語言的多層次結(jié)構(gòu)，從而解構(gòu)語言的語法結(jié)構(gòu)。語義指向法是語法分析的一個重要手段，因本文只是借助其具體的方法并擴展其適用范圍，不想作純理論上的啰嗦，僅舉幾例，請讀者見諒。

語義指向是指句中成分的語義不是線性，既可以是向后指，又可以向前指，也可以雙向指。如“溫總理身體非常好”中的“非常好”，既指向“身體”，也指向“溫總理”；“我在桌子上涂顏料”中“桌子上”既向后指“涂顏料”，也向前指“我”——可以理解為“我在涂顏料，我在桌子上”，“我把顏料涂在桌子上”；“她流下了悔恨的淚水”中“悔恨”不是指向“淚水”，而是指向“她”；更有意思的是“教室里充滿了溫柔的空氣”中的“溫柔”，語義既不指向“空氣”，也不指向“教室”，而是指向了“人”。

語義指向法既然能解構(gòu)一個句子，為什么不可以解析一篇文章的章法和主題呢？本人膽大妄為，將用“語義指向法”來破解文言文的語言難點。

一.用語義指向來破解文言文難以理解的實詞。且賞一段小傳：

齊威王之時喜隱，好為淫樂長夜之飲，沈湎不治，委政卿大夫。百官荒亂，諸侯并侵，國且危亡，在於旦暮，左右莫敢諫。淳于髡說之以隱曰：“國中有大鳥，止王之庭，三年不蜚又不鳴，不知此鳥何也？”王曰：“此鳥不飛則已，一飛沖天；不鳴則已，一鳴驚人?！膘妒悄顺T縣令長七十二人，賞一人，誅一人，奮兵而出。諸侯振驚，皆還齊侵地。威行三十六年。（節(jié)選《史記·滑稽列傳》）

“齊威王之時喜隱”的“隱”是什么意思呢？下文的“好為淫樂長夜之飲”語義是不是指向“隱”呢？肯定是的，許多人因此把“淫樂”對應(yīng)著這個“隱”，把“隱”講成“淫”，通假字，乍看，好象是對的。但是下文的“淳于髡說之以隱”中的“隱”的語義明明是后面的一個比喻故事啊，這樣看來，把“隱”講成“淫”一定是錯的。

有人依據(jù)后面的比喻故事的語義指向“隱”，就把“隱”講成了“謎語、歇后語、寓言”，似乎是正確的，但缺少概括性，還是“索隱”講得好：“喜，好也。喜隱謂好隱語。”這一注解就成了權(quán)威。

那么“隱”字到底作何解呢？從語義指向看，“喜隱”既是指向齊威王的，也是指向“齊威王之時”的，也就是說，齊國那時的風(fēng)氣就是“喜隱”。有史實為證（四十歲還嫁不出去的丑女無敵鐘無艷去勸說齊宣王）：

鐘離春對曰：“無有。特竊慕大王之美義耳?！蓖踉唬骸半m然，何善？”良久曰：“竊嘗善隱。”宣王曰：“隱固寡人之所愿也，試一行之?！毖晕醋洌鋈徊灰?。宣王大驚，立發(fā)隱書而讀之，退而推之，又未能得。明日，又更召而問之，不以隱對，但揚目銜齒，舉手拊膝，曰：“殆哉殆哉！”如此者四。宣王曰：“愿遂聞命?！保ü?jié)選自劉向《烈女傳》）

鐘離春不僅成功的勸說了齊宣王，還成為王后，而勸說的技術(shù)就是隱身術(shù)的“隱”，更要緊的是有一本專門記載“隱”的書，“立發(fā)隱書而讀之”。父子兩個王都“喜隱”，連威王的兒媳婦鐘離春也喜隱，并借此以成功而名垂千古。還有“喜隱”的齊國名人，如著名的滑稽名人淳于髡、“自知之明”的名相鄒忌等，君臣父子夫妻都“喜隱”：由此可見“隱”是齊國的時尚。

“齊威王之時喜隱”最深層的語義指向是“威王之時”，“喜隱”的主語當(dāng)是“齊威王之時”，句子的標(biāo)點也應(yīng)為“齊威王之時，喜隱。好為淫樂長夜之飲”，用句號將“喜隱”突出，為全文的主旨句。

綜上所述，“齊威王之時喜隱”的“隱”的意思，不僅僅是指語言的“隱晦曲折”之“迷語”、“隱語”，還包括各種各樣的“隱”的技術(shù)，語義更可能指向人物性格。

那么，齊威“喜隱”能不能成為他的治國方略呢？且看其如何“賞一人，誅一人”：

於是威王召即墨大夫而語之曰：“自子之居即墨也，毀言日至。然吾使人視即墨，田野辟，民人給，官無留事，東方以寧。是子不事吾左右以求譽也?！狈庵f家。召阿大夫語曰：“自子之守阿，譽言日聞。然使使視阿，田野不辟，民貧苦。昔日趙攻甄，子弗能救。衛(wèi)取薛陵，子弗知。是子以幣厚吾左右以求譽也?！笔侨?，烹阿大夫，及左右嘗譽者皆并烹之。

由此可見，威王之“隱”是假象，是其治國安邦的手段，“不隱”才是其本質(zhì)?！半[”也是齊威王的性格特點。

二.用語義指向來破解文言文難以理解的帶有文化底色的實詞。再賞一段美文：

于是飲酒樂甚，扣舷而歌之。歌曰：“桂棹兮蘭槳，擊空明兮溯流光。渺渺兮予懷，望美人兮天一方?！笨陀写刀春嵳?，倚歌而和之。其聲嗚嗚然，如怨如慕，如泣如訴，余音裊裊，不絕如縷。舞幽壑之潛蛟，泣孤舟之嫠婦。（節(jié)選自《赤壁賦》）

文中“美人”的語義究竟指向什么人呢？學(xué)生們大多說指向其妻子、初戀的情人、夢中情人……但是，全文的語境無非談情說愛、思念故人！

文中的“嫠婦”，注釋為寡婦。那么蕭聲為什么能讓寡婦哭泣呢？許多老師講解時，說是蕭聲太悲了，所以讓寡婦懷想丈夫。若順著這個思路講，能不能理解為寡婦思春呢？但是，全文的語境有絲毫思春的男女之情么？

“美人”語義是究竟指向誰？此文寫于被貶黃州，被貶官員都有個共性，就是盼望東山再起，而封建官員的東山再起，要靠誰呢？國君！宋代知識分子都有胸懷天下的悲憫情懷，如被貶的范仲淹“居廟堂之高，則憂其民，處江湖之遠(yuǎn)，則憂其君”，被貶的歐陽修“與民同樂”，所以，從“宋代”“被貶”這兩個關(guān)鍵詞，可以將“美人”的語義指向確定為“君”。當(dāng)然，還有更大的語境事支持這一觀點。自屈原開始，中國文化中就有了“美人”的表現(xiàn)手法，文人們將自己或?qū)⑺擞鳛椤懊廊恕?，如曹植《洛神賦》中的“美人”語義就是指向他的皇帝哥哥；張籍“還君明珠雙淚垂，恨不相逢未嫁時”就是把自己比作“美人”。

既然“美人”語義是指向“國君”，那么，“嫠婦”是不是也是“美人”的表現(xiàn)手法呢？“嫠婦”是不是可以理解為“棄婦”呢？“棄婦”的語義能不能指向作者自己呢？理由之一：從“泣孤舟之嫠婦”來看，其中的“孤舟”語義雖然指向很“虛”，但能不能實指蘇軾月夜之中的“縱一葦之所如”中的“一葦”呢？我認(rèn)為是可以的，“一葦”也是孤舟啊。那么，“孤舟之嫠婦”的境遇是不是與“一葦”中被貶的蘇軾相同？理由之二，全文并非言情說愛，把“嫠婦”理解為寡婦，破壞了全文高潔的意境，而把“嫠婦”理解為“棄婦”，“棄婦”語義直指被國君所棄的作者，正好與前文的“美人”（國君）相對。更理由之三，從全文情感起伏來看，文章中的“客”，是作者杜撰出來的，所以“一葦”中極可能是孤身一人。作者賞月——懷人（君）而象“嫠婦”一樣地泣——懷古自慰而不泣——超越時空而“喜”而“醉”。理由之四：特別聲明，在中國傳統(tǒng)文化中，“寡婦”與“棄婦”的含義差距極大。文學(xué)作品中“棄婦”語義指向往往與孤獨傷怨悲涼、高尚純潔卓然不群相關(guān)，作家有以“棄婦”自喻的，如辛棄疾《摸魚兒》詞中“長門事，準(zhǔn)擬佳期又誤。蛾眉曾有人妒，千金縱買相如賦，默默此情誰訴”。而“寡婦”的語義指向往往與思春、偷情相關(guān)，如“行人駐足聽，寡婦起彷徨”（《孔雀東南飛》），沒有哪個作家愿以“寡婦”自喻的，蘇軾更不會。理由之五，放逐是中國詩人的普遍命運，放逐也是中國詩學(xué)的永恒母題。中國文化傳統(tǒng)中，“棄婦”與“逐臣”是同一硬幣的兩個面?！吨芤住酚性疲豪な恰暗氐酪财薜酪渤嫉酪病?。逐臣與棄婦在文學(xué)上發(fā)端于屈原的《離騷》，沿續(xù)為曹植的《七哀詩》，同構(gòu)于《琵琶行》，作為大家的蘇軾不可能不知道“嫠婦”的語義指向，絕不會用“寡婦”當(dāng)作“嫠婦”的語義指向的。

三.用語義指向來破解文言文難以理解的句式。

《始得西山宴游記》有一個句式，歷來被爭議，許多教師和專家都講錯。“以為凡是州之山水有異態(tài)者，皆我有也，而未始知西山之怪特”中的“西山之怪特”，大都講成“西山的怪異奇特”，或者講成“西山怪異奇特”，第一種講法是把“怪特”當(dāng)作賓語，第二種講法是把“怪特”當(dāng)謂語，“之”字取法獨立性。第二種講法的最有力的證據(jù)就是下文有“然后知是山之特立，不與培塿為類”“不知日之入”“然后知吾向之未始游”這樣幾個取消句子獨立性的“之”。

我們用語義指向法來破解這一爭議?！岸词贾魃街痔亍敝小爸钡恼Z義究竟指向“西山”，還是指向“怪特”？。

首先從最小的語境入手，“以為凡是州之山水有異態(tài)者，皆我有也，而未始知西山之怪特”中“而”字明顯是轉(zhuǎn)折關(guān)系，“西山之怪特”的語義指向明顯是對映著“是州之山水有異態(tài)者”，既然“是州之山水有異態(tài)者”是定語后置，為什么“西山之怪特”就不是定語后置呢？其二，從全文寫作的章法來看，第一節(jié)寫作者遍游永州名山大川是為下文寫游西山作鋪墊的，藝術(shù)手法是用來烘托西山之游非同一般的。第二節(jié)才第一次看到西山，“望西山，始指異之”，第一節(jié)中作者并沒有到過西山。如果理解為“卻不曾知道西山的怪異奇特”，言下之語義指向為：作者游過西山多次，就是不知道西山的“怪特”。這與文章寫作思路和藝術(shù)手法明顯相悖。其三，用動態(tài)語法分析的刪除法，將“而未始知西山之怪特”變成為“而未始知西山”，是通順的，也是符合文意的；如果將“而未始知西山之怪特”變成“而未始知怪特”，則不符合“始得”這一立意的（下文將詳細(xì)論述“始得”這是立意）。

因此，“而未始知西山之怪特”的“知”語義是明確地指向“西山”，不是指向“怪特”。因而，這個句子當(dāng)講成定語后置句，理解為“卻不曾知道怪特的西山”。

把“而未始知西山之怪特”理解為定語后置句，又有許多教師要反問：為什么不能把“然后知是山之特立”理解為定語后置呢？作者在同一篇中，線性結(jié)構(gòu)完全相同的兩個句子，為什么不能作同一句式來理解呢？這樣反問的教師，還是沒有理解語義指向的方法?！叭缓笾巧街亓ⅰ焙竺婢o緊接著“不與培塿為類”?！安慌c培塿為類”語義確定無疑地指向“西山”，與“怪特”都是直接陳述“西山”的，而“不與培塿為類”是從“怪特”的反面來陳述西山的，形成對比，二者都作西山的謂語。更明確地說，“知”的語義指向后面兩者，“知”的賓語是“是山之特立，不與培塿為類”。從全文來看，“然后知是山之特立”是在爬到西山之巔，一覽眾山小之后的感嘆，語義自然是指向“特立”，而不是指向“是山”了。如果采用刪除法，“而未始知是山”，明顯與文意相悖。

從“而未始知西山之怪特”中“知”的語義指向看，“知”可以指向前文爬到西山之巔所賞之景的“怪特”，更指向下文游覽情感的“心凝形釋，與萬化冥合”。

試問，全文寫作目的是什么？是為了寫“西山”？還是為了寫“西山之怪特”？都不是。而是為了抒發(fā)作者“怪特”之情感：

為了排遣“居是州，恒惴栗”郁悶之情，所以才“漫漫而游”，因不得志所以才“傾壺而醉”，第一節(jié)所抒發(fā)的“意有所極，夢亦同趣”是喜悅之情么？我看未必。而游了西山之后，達到“心凝形釋，與萬化冥合”的天人合一境界，所以才有了“游于是乎始”。

從“而未始知西山之怪特”中“知”的語義還指向標(biāo)題的“始得”，而“始得”才是全文的核心情感。第一節(jié)是從反面來扣住題目里“始得”二字，第二節(jié)才是“始得”?！笆嫉谩边@兩個字就非常鄭重的標(biāo)明了游覽西山以前和這次游覽西山的分界。從心境上看，它破解了作者被貶永州后“恒惴栗”的心情，取得了“心凝形釋，與萬化冥合”的審美感受；從游覽本身看，這之前，因心境壓抑，游而無趣——“夢亦同趣”，我以為無非是思鄉(xiāng)懷人政治失意之夢。

有史為證：于永貞元年（805）九月十三日貶為邵州刺史，匆匆行至荊南，接到再貶永州司馬的昭令。朝廷再次申明：柳、劉八司馬“縱逢恩赦，不在量移之限”，這就等于宣判了他們與王叔文、王伾一樣是政治上的罪人，斷絕了他們重返京城的希望。來到永州之后，上無片瓦，下無立錐，住在廟里，不出半年，母親病逝，自己重病，五歲的女兒嗷嗷待哺。精神上的壓迫仍在加強，政敵及投機者的攻擊，流言飛語，鋪天蓋地，“萬罪橫生，不知其端”，身心受到嚴(yán)重摧殘：由于王叔文的被處死，自感于黨人中“罪狀”最甚的柳宗元也時時擔(dān)心被處死。這樣的死亡的壓迫，他只好“傾壺而醉”來緩解凄風(fēng)苦雨?。?/p>

因而“始得”是全文立意之高妙之筆，抓住“始得”二字才能破解作者構(gòu)思上的苦心經(jīng)營。否則，為什么不以“西山宴游記”為題呢？

而且，“始得”不僅僅是指向本文：精裁密致可以概括《永州八記》結(jié)構(gòu)之美。8篇游記，整體構(gòu)思，一氣貫通。文章以西山之怪特開始“然后知吾向之未始游，游于是乎始”發(fā)筆，通過對西山周圍山水景致的描繪，袁家渴附近山水小景的刻畫，最后，到《小石城山記》向蒼天發(fā)出“吾疑造物者之有無久矣”的質(zhì)問，對整個八記作結(jié)。8篇游記每篇多各以不同的方式與上篇相關(guān)聯(lián)，前后呼應(yīng)，成為一個不可分割的有機的藝術(shù)整體。

從“而未始知西山之怪特”中“知”的語義更是指向作者的人格變化：游覽了永州許多名川大山，但“自余為僇人，居是州，恒惴栗”這種抑塞難譴的感情一直沒有釋懷，而游西山看到“縈青繚白，外與天際，四望如一”的壯觀時，郁情為之一舒，情感上陡然升華。在寫景中陡然插入一句議論，“然后知是山之特立，不與培塿為類”，這無疑透露出作者自我比況的內(nèi)心情懷，在困厄不幸的境遇中仍要頑強地表現(xiàn)出自己不甘沉淪的個性：恥與小人為伍，卓然特立。這是文學(xué)的基本手法：自然景物上面寄托了個人的身世、遭遇、感慨、品格。

因而，與其說“而未始知西山之怪特”是寫西山之卓然不群，不如說是寫作者自己超然獨立。所以，“而未始知西山之怪特”這一句無論如何是不能講成定語后置的。