我國少數(shù)民族非物質文化遺產研究綜述

摘 要：少數(shù)民族非物質文化遺產是少數(shù)民族智慧的結晶，在其歷史文化發(fā)展過程中占有十分重要的地位。近年來，我國關于少數(shù)民族非物質文化遺產的研究內容主要集中在概念與內涵、特征與價值、保護與傳承、開發(fā)利用及具體個案等方面的研究?；诖?，通過對相關文獻的搜集和整理，對目前的研究特點進行綜述和簡要評析。

關鍵詞：少數(shù)民族；非物質文化遺產；研究綜述

中圖分類號：F205 文獻標志碼：A 文章編號：1673-291X（2013）23-0122-04

少數(shù)民族非物質文化遺產（以下簡稱非遺）是少數(shù)民族智慧的結晶，在其歷史文化發(fā)展過程中占有十分重要的地位。近年來，關于我國少數(shù)民族非遺的研究成果頗為豐富，民族學、教育學、文化學等多學科的滲透與交叉性的研究居多。筆者檢索了“中國知識資源總庫”中3個主要數(shù)據(jù)庫2005—2013年的相關文獻，其中，以篇名“少數(shù)民族非遺”共檢索出文獻135篇，分別在“中國學術期刊全文數(shù)據(jù)庫”檢索出120篇，在“中國優(yōu)秀碩士學位論文全文數(shù)據(jù)庫”檢索出12篇，在“中國博士學位論文全文數(shù)據(jù)庫”檢索出3篇。通過對這些文獻的梳理和分析，本文圍繞在研究中理論界比較關注的幾個問題進行綜述和簡要評析，力圖呈現(xiàn)理論界對該命題的研究狀況及研究特點。

一、關于少數(shù)民族非遺的概念界定

關于少數(shù)民族非遺的概念，對其進行界定的學者不多。韓小兵將目前有關“少數(shù)民族非遺”的幾種主要學理解釋歸納概括為以下三類：一是“綜合文化體系”說，主要指產生并流傳于我國55個少數(shù)民族中的，與各少數(shù)民族生活密切相關、世代相傳的綜合性文化體系；二是“表現(xiàn)手法特征”說，特指由少數(shù)民族創(chuàng)造的，以聲音、形象和技藝為表現(xiàn)手法，依靠特定民族、特定人的展示而存在的“活”的遺產；三是“公約定義套用”說，是“非遺”的下位概念，是指被各少數(shù)民族視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關工具、實物、工藝品和文化場所[1]。

上述三種說法中，“公約定義套用”說較為常用，即少數(shù)民族非遺是非遺的分支，在內涵與范圍兩方面與非遺的內在意蘊相同，而在其特征等方面更注重表現(xiàn)少數(shù)民族的特色與風格，是借助特定物質載體和表現(xiàn)形式所表現(xiàn)的該少數(shù)民族的歷史文化信息利益。

二、關于少數(shù)民族非遺的特征與價值

（一）少數(shù)民族非遺的特征研究

對于少數(shù)民族非遺的總體特征，覃志鵬指出，少數(shù)民族非遺在文化變遷與傳承中顯露自己特有的時代特征，具有現(xiàn)實生活性、民間地域性、以人為主要載體、生態(tài)性與瀕危性等特征，這些特征要素互相關聯(lián)，有機地存活于民族群體之中，體現(xiàn)了豐富久遠的文化蘊涵[2]。韓小兵指出，少數(shù)民族非遺具有活態(tài)遺產性、民間傳承性、環(huán)境依存性、口傳身授性等非遺的一般特征，同時具有源生主體歸屬上的特殊性，即歸屬于相應的少數(shù)民族，而且與漢族非遺存在表象與特質差異，即在表現(xiàn)形態(tài)上更具有多樣性，普遍具有異于主流文化的構成要素，具有更強的瀕危性[3]。還有很多學者針對特定地域的少數(shù)民族非遺特征進行了研究，除具有共性以外，大多具有獨特的地域特征。

（二）少數(shù)民族非遺的價值研究

對于少數(shù)民族非遺的價值，張世均從總體上指出，少數(shù)民族非遺在為增強中華民族的凝聚力、建立和諧社會、加強國際合作與交流方面發(fā)揮著重要的社會價值；在豐富中華民族文化的內容、體現(xiàn)中華民族傳統(tǒng)文化的多樣性與民族的審美、藝術價值方面發(fā)揮著重要的文化價值；在科學認識與研究方面發(fā)揮著重要的科學價值；在民族旅游資源利用和旅游產業(yè)發(fā)展中發(fā)揮著重要的經濟價值[4]。郭劍英，余曉萍從地域的角度指出，四川西部少數(shù)民族地區(qū)非遺的價值體現(xiàn)在多個方面，主要有社會價值、文化價值、科學價值、旅游價值[5]。

三、關于少數(shù)民族非遺的保護與傳承

少數(shù)民族非遺的保護是學者們關注的熱點問題。綜合來看，主要集中于保護現(xiàn)狀和保護措施兩方面的研究。

（一）保護現(xiàn)狀研究

近幾年來，我國政府搶救和保護少數(shù)民族非遺方面取得了十分顯著的成績，但同時也存在一些問題，面臨一些困境。汪立珍認為，20世紀50年代至20世紀末，我國少數(shù)民族非遺挖掘保護工作隱藏著不足與缺憾：一是挖掘保護工作沒有一個系統(tǒng)持續(xù)的計劃，斷裂現(xiàn)象十分嚴重；二是挖掘保護的方法、手段單一 [6]。烏丙安指出，相對說來偏重于文化表現(xiàn)形式類遺產的保護，對民間傳統(tǒng)的文化空間類遺產的有效保護有所忽略[7]。陳莉指出，雖然我們已開始著手對少數(shù)民族非遺進行保護，但還是有許多被改造成文化消費品，失去文化遺產的內在精神，進而在保護中走向消亡[8]。覃志鵬指出，我國少數(shù)民族非遺的保護實踐存在著許多問題：保護意識淡?。徊坏Ｗo主體缺乏統(tǒng)一性和協(xié)調性，而且不時出現(xiàn)單純的保護文化碎片現(xiàn)象；競爭力在比較中呈現(xiàn)不斷弱化的趨勢；相關法制建設相對滯后[2]。

（二）保護措施研究

關于少數(shù)民族非遺保護措施的研究，主要體現(xiàn)在五個研究視角：

一是從總體上提出保護舉措。祁慶富指出，存續(xù)“活態(tài)傳承”是衡量非遺保護方式合理性的基本準則[9]。烏丙安認為，民俗文化空間是非遺保護的重中之重[7]。覃志鵬提出了樹立保護意識、發(fā)揮政府主導作用、逐步實現(xiàn)產業(yè)化等重要舉措[2]。羅正副提出了對無文字民族非遺保護的思路和方案[10]。趙艷喜提出了非遺的整體性保護理念，即涵蓋非遺本體、相關環(huán)境和人這三項要素，從歷時性和共時性（時間向度和空間維度）對非遺進行的綜合、立體、系統(tǒng)性保護[11]。張曉萍、李鑫基于文化空間理論的視角提出，傳承與發(fā)展非遺的有效途徑是符合時代特征的“動態(tài)保護”[12]。吳興幟從文化生態(tài)區(qū)的理念出發(fā)，探尋了非遺保護與傳承的道路，為非物質文化能夠繼續(xù)活態(tài)的、原真性的存續(xù)提供一種方法論視角[13]。韓成艷認為，非遺的保護必須落實在特定社區(qū)[14]。

二是從立法方面提出保護舉措。祁慶富指出，立法是搶救與保護口頭與非遺的根本措施[9]。黎明認為只有通過法律手段調整涉及少數(shù)民族非遺的社會關系，依法確立與制定少數(shù)民族文化遺產保護的正確方向和措施，才能真正地起到有效的保護作用[15]。王培新指出，我國少數(shù)民族非遺的法律保護應遵循拯救第一、分層次保護的原則[16]。高燕對少數(shù)民族非遺的自治立法進行了研究，指出自治立法應當堅持傳統(tǒng)文化保護與民族地區(qū)經濟社會發(fā)展相平衡的立法價值取向，注重動態(tài)保護與靜態(tài)保護的結合，根據(jù)自治層級和民族地區(qū)實際，科學合理選擇立法模式，并加強與相關法律法規(guī)的協(xié)調、銜接[17]。周超指出，社區(qū)參與是非遺國際法保護的基本理念。還有一些學者針對特定地域少數(shù)民族非遺的法律保護提出了一些思路[18]。

三是從保護主體的視角提出針對傳承人的保護舉措。如今，依靠傳承人進行非遺保護，是行之有效的辦法之一。尹凌、余風指出，非遺傳承人是完成非遺保護這一使命的重要文化因子，并針對目前傳承人保護存在的問題，提出了從保護傳承人到培養(yǎng)繼承人這一創(chuàng)新思路[19]。鄭土有指出，在非遺保護過程中，在對核心傳承人進行重點保護的同時，還應該重視“群體”傳承人的培養(yǎng)，而“群體”傳承人培養(yǎng)的核心是兒童，在這方面日本的做法值得借鑒[20]。郎玉屏指出，傳承人是少數(shù)民族非遺有效傳承的首要因素，要增強少數(shù)民族青少年民族認同，使其愿意并欣然傳承本民族的文化[21]。陳靜梅、文永輝基于貴州的田野調查，提出了傳承人的分類保護舉措[22]。

四是從教育傳承視角提出保護舉措。汪立珍認為，把少數(shù)民族非遺納入教育體系是保護、開發(fā)、傳承少數(shù)民族非遺的重要手段與途徑，并從教育思想、教學方式、教學內容等方面提出要特別注意的問題[6]。吳正彪指出，少數(shù)民族非遺要得到科學的傳承與保護，民、漢雙語教育是一個必不可少的重要手段[23]。普麗春也指出，學校教育是少數(shù)民族非遺保護和傳承工作中不可或缺的重要力量，并提出了一些具體觀點[24]。張麗萍認為，少數(shù)民族地區(qū)高校參與非遺教育傳承，既是非遺傳承的需要，也是高校職能體現(xiàn)的需要，并提出了幾條高校加強教育傳承的具體措施[25]。

五是從其他角度提出保護舉措。一是數(shù)字化保護舉措。蔡群，任榮喜、邱望標認為，采用數(shù)字化多媒體技術，如通過對文化遺產相關的文字、圖像、聲音、視頻及三維數(shù)據(jù)信息進行數(shù)字化保存、組織和存儲來實現(xiàn)對遺產的保護，可以實現(xiàn)對貴州非遺的快速有效地保護[26]。二是博物館、圖書館、檔案館保護舉措。葉建芳認為，保護民族地區(qū)非遺是民族博物館的主要職責與功能，應通過各種方式搶救、保護、創(chuàng)新和發(fā)展民族非遺[27]。李樹林提出，民族地區(qū)圖書館應責無旁貸承擔起保護非遺的使命，發(fā)揮自身優(yōu)勢，應用現(xiàn)代科技手段，普查采集、保存利用、傳播展示非遺，實現(xiàn)人類民族文化遺產資源的共享。胡蕓、顧永貴就如何做好民族民間非遺檔案管理工作進行了討論[28]。

四、關于少數(shù)民族非遺的開發(fā)利用

少數(shù)民族非遺的開發(fā)利用一直是學術界爭論的話題。有贊成的，也有反對的。

（一）總體思路研究

陳廷亮認為，對少數(shù)民族的非遺資源的開發(fā)利用，只要堅持“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的十六字方針，適度合理進行開發(fā)利用，不但能使少數(shù)民族非遺產生經濟效益，而且對其本身的活態(tài)保護與傳承也大有裨益。并選擇湘西、湖北少數(shù)民族非遺為例，強調指出，少數(shù)民族非遺的產業(yè)開發(fā)沒有也不能是一個統(tǒng)一的模式，應該根據(jù)不同類別的非遺制定不同的開發(fā)模式[29]。

（二）旅游開發(fā)研究

對于旅游開發(fā)與非遺保護的關系研究，很多人認為旅游開發(fā)破壞了少數(shù)民族“非遺”的生態(tài)環(huán)境，也有人認為適度的旅游開發(fā)可以促進少數(shù)民族“非遺”的保護。肖曾艷認為，旅游開發(fā)可以促進遺產保護，遺產保護好后反過來可以提升旅游開發(fā)層次，從而形成旅游開發(fā)和遺產保護的良性互動[30]。周麗潔指出，非遺的保護已不再是靜態(tài)的搶救與整理，并以湘西地區(qū)為個案說明以旅游為媒介，在尊重旅游者、旅游目的地民族成員意愿的原則下，文化重構是保護非遺行之有效的路徑[31]。陳煒、楊曼華在剖析旅游開發(fā)與非遺保護關系的基礎上，結合當前西部地區(qū)非遺旅游開發(fā)的實踐，指出對非遺旅游開發(fā)進行適宜性評價是應時之需，符合各利益相關體的需要[32]。

對于非遺的旅游開發(fā)應采取保護性開發(fā)模式，這一點學者們都達成了共識。張博、程圩指出，實現(xiàn)文化旅游視野下的非遺的保護與開發(fā)，必須了解非遺的特性，并基于其特征分析，提出了非遺的可持續(xù)發(fā)展的基本原則[33]。黃繼元指出，云南非遺旅游開發(fā)中存在過度開發(fā)、碎片式開發(fā)、孤立式開發(fā)等一系列問，必須采取“完善建立管理機制和政策法規(guī)監(jiān)督體系”、“加強理論研究和科學規(guī)劃”、“重視人這一核心載體的保護和提高”等一系列對策[34]。王汝輝以四川省理縣桃坪羌寨為例，對非遺在民族村寨旅游開發(fā)中的特殊性進行了研究，并提出了可持續(xù)利用的對策[35]。韓富貴在研究西藏非遺保護傳承和旅游資源開發(fā)的契合點基礎上，探索性地提出了基于旅游資源開發(fā)的西藏非遺生產性保護模式，即“專題展演”模式、“沿途文化生態(tài)保護區(qū)”模式、“主題公園”模式、“旅游紀念品開發(fā)生產”模式[36]。

（三）其他開發(fā)利用途徑研究

在非遺其他開發(fā)利用途徑的研究中，李昕認為，西部地區(qū)豐富的非遺是文化產業(yè)發(fā)展重要的文化資本，探索將資源優(yōu)勢轉化為產業(yè)優(yōu)勢的途徑是極其重要[37]。王松華認為，在少數(shù)民族非遺保護利用過程中，通過產業(yè)化的手段尋求非遺在新的環(huán)境下傳承與傳播的市場空間，并借市場化的機會擴大規(guī)模與集聚資金，實現(xiàn)非遺存續(xù)與發(fā)展的良性循環(huán)[38]。譚志國以土家族為個案，針對非遺本身所具有的可位移性和可展示性的先決條件，提出了會展項目保護與開發(fā)這一新模式[39]。

五、關于少數(shù)民族非遺的個案研究

近年來，也有很多學者分別選擇一些個案進行了研究，一類集中在具體某個少數(shù)民族的非遺研究，一類集中在具體某一類型非遺的研究。在第一類研究中，學者們主要結合各個民族自身在長期歷史發(fā)展過程中所形成的非遺特點、類型進行研究，并在探討其保護現(xiàn)狀的基礎上，提出針對性的保護對策。在第二類研究中，主要采用歷時性與共時性相結合的動態(tài)分析路徑，將非遺進行民間工藝、民間美術、民間舞蹈、民間音樂、文化空間、民間文學等門類劃分，選擇其中的某一項具體個案，結合相關的田野調查，探討該項非遺傳承保護的現(xiàn)狀、影響因素及變遷原因，并提出一些具體的保護和發(fā)展舉措。

六、研究述評

從以上研究綜述可以看出，關于少數(shù)民族非遺的研究已經成為學界們關注的熱門問題之一，而且其研究現(xiàn)狀主要呈現(xiàn)出以下幾個特點：

1.從觀點上來看，少數(shù)民族非遺是非遺的分支，在內涵與范圍兩方面與非遺的內在意蘊相同，但更注重表現(xiàn)少數(shù)民族的特色與風格。不論是哪一類少數(shù)民族非遺，都是有著生命力的活態(tài)文化，其保護不是要把它封閉在一個既往的歷史時空點上，也并非是一種書齋里的歷史研究或者僅僅給博物館提供某種展品，而是文化建設系統(tǒng)工程中的一個有機組成部分。要在既不改變其按內在規(guī)律自然衍變的生長過程，又不影響其未來發(fā)展方向的前提下，盡可能尋找開發(fā)式保護途徑，而且要逐步構建起完善的保護體系。

2.從研究方法來看，關于這一問題的研究是理論研究與實證研究并存。少數(shù)民族非遺的保護和傳承是一個理論和實踐意義都很強的論題，大多數(shù)學者能充分契合這一特點，既能廣泛運用人類學、民族學、社會學和旅游學的相關理論開展研究，而且非常注重田野調查，并將理論運用于實踐的指導。

3.從研究對象來看，關于這一問題的研究既有從宏觀視角，以整個少數(shù)民族非遺的保護與傳承為研究對象；也有從微觀視角選擇具體某一個少數(shù)民族或是某一具體類型的少數(shù)民族非遺進行個案研究。

總之，目前我國關于少數(shù)民族非遺保護與開發(fā)的理論研究雖取得了一些成果，但與實踐工作相比，相對概念化和程式化的研究還顯得有些滯后，真正有創(chuàng)見的、富有開拓性的研究成果甚少。今后，我們應該密切關注實踐，通過跨學科的互動與對話，拓寬視野，努力提煉出富有創(chuàng)新性的理論和方法，使關于少數(shù)民族非遺的研究走向縱深發(fā)展。

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Research review of the intangible cultural heritage of ethnic minorities in China

DENG Xiao-yan1，2

（1 South-Central Nationaliy University ，Wuhan 430074，China；2 Hubei Economy college，Wuhan 430205，China）

Abstract：The minority intangible cultural heritage is the crystallization of the wisdom of ethnic minorities，occupies a very important position in the history of culture in the process of development. In recent years，research on the intangible cultural heritage of ethnic minorities in our country's research mainly focuses on the concept and the connotation，characteristics and value，the protection and inheritance，development and utilization and the specific case. Based on this，through the collection and collation of relevant literature，summarizes and briefly study the characteristics of the current.

Key words：minority；intangible cultural heritage；research review