云南德宏傣族剪紙藝術的文化特色

摘 要：傣族剪紙是云南德宏地區(qū)的傳統(tǒng)民間藝術，是傣族人民現存文化的象征、標志和基因，首批進入國家級非物質文化遺產保護名錄。傣族剪紙具有典型的文化多樣性，獨特的審美價值和實用功能，廣泛應用于喜事、喪葬、家居、祭祀和禮佛。但是，隨著工業(yè)的發(fā)展這種純手工的技藝已經瀕臨滅絕，在當代外來文化的沖擊下面臨失傳的危機，少數民族的剪紙亟需進行保護與傳承，尤其是對傳承人口傳身授的傳承模式，民族剪紙藝術生存的生態(tài)環(huán)境，都要做出切實可行的保護。

關鍵詞：德宏；傣族剪紙；非物質文化遺產；宗教

中圖分類號：F592.7 文獻標志碼：A 文章編號：1673-291X（2013）19-0245-02

在民族文化遺產面臨著不斷強化的保護和發(fā)展雙重壓力的今天，如何實現二者間的相互促進、協(xié)調發(fā)展，成為人們關注的一個新趨勢。2006年，芒市傣族剪紙被列入首批公布的國家非物質文化遺產保護名錄。2009年8月，22種中國剪紙聯(lián)合申遺成功，正式入選聯(lián)合國教科文組織“人類非物質文化遺產代表作名錄”。作為中國剪紙的子項目之一，芒市傣族剪紙也有幸緊隨其后入選非遺成功。在旅游開發(fā)的驅動下，非物質文化遺產的保護與開發(fā)中各種盲動、無序、變形的行為和現象依然存在，有些地方甚至比較嚴重，其結果對非物質文化遺產造成了不可挽回的損失和難以修復的危害。

一、傣族剪紙的歷史

在云南傣族地區(qū)，剪紙習俗源遠流長。主要流傳于德宏州芒市、瑞麗、盈江等傣族聚居的地區(qū)[1]。起源年代已無從考證，但傣族剪紙其最早的圖形樣式源于傣族祭祀儀式所用的紙幡，其發(fā)展的歷史與傣族的歷史文化發(fā)展是并存的[2]。公元14世紀下半葉到15世紀，佛教傳入傣族地區(qū)后，傣族剪紙的風格逐步發(fā)展完善并在更廣泛的地區(qū)流行開來。后來在佛教文化和中原文化的影響下逐步充實發(fā)展，形成完善的剪紙面貌并廣泛用于祭祀、禮佛、喪葬、喜慶及居家裝飾等方面[3]。在芒市，幾乎每個村寨的傣族村民家家戶戶都有人能剪紙。傣族剪紙內容多與傣族所信仰的南傳上座部佛教和生產生活有關，剪紙的內容多涉及佛經故事、民間習俗、民間傳說和邊疆風物等，帶有強烈的個性、濃厚的生活氣息和獨特的民族風格。這個地區(qū)的剪紙藝術，深入民心、雅俗共賞、世代相傳，具有廣泛性和普遍性，是植根于當地百姓心中的本土的原生態(tài)的藝術形式。

二、傣族剪紙的特色

與人們所熟知的中原剪紙不同，傣家人不但剪紙，還把剪紙樣式做了進一步衍生，如剪布、剪金屬等，這些剪紙之大足可以做建筑部件。除了常見的一般剪刀外，傣族剪紙還使用特制的刻刀、鑿子和錘，剪紙可達8層以上。傣族剪紙分“剪”與“鑿”兩種方法，剪無需稿樣，隨手可剪；鑿則需稿樣，按樣制作。剪紙的內容，大都代表吉祥的內容，有各種花果、佛塔、佛像、佛經故事，還有孔雀、大象、菩提樹等動植物。芒市傣族剪紙，有著良好的群眾基礎和傳統(tǒng)，過去，幾乎村村寨寨的傣族人都能剪一些簡單的剪紙用于祭祀和賧佛。每當逢年過節(jié)，傣族人民家家戶戶的堂屋佛龕上都插有各式各樣色彩鮮艷的“喳”和“董”（五顏六色的剪紙條），寨頭村尾都立有大小不同的各種圖案的剪紙吊幢和鳳尾竹相映，迎風招展，佛寺內外、掛燈、吊幢、佛幡以及各種各樣的賧佛禮物上，都有精致的剪紙花邊裝飾圖案。

在實地調查中，筆者多次走訪了德宏州芒市城區(qū)佛寺及附近風平鎮(zhèn)弄么村的傣族村寨，從佛寺、奘房到普通的農戶家中，隨處可見剪紙的蹤影，其中以寺廟中的剪紙使用最為繁多、精美。進入寺廟中，就會在門上、檐邊、墻面、頂下、柱旁、臺前等處所，看到琳瑯滿目、各式各樣的剪紙：為佛寶遮陽擋雨的寶傘；大和尚講經時扶持的“偉召”（長柄圓扇）；長達數米、從寺頂垂到人們頭頂的“冬”（長幡）；梁上一排排懸掛的寶燈；還有奘房供品、佛龕裝飾、門箋等等，都是篤誠的信徒精心制作后，送入寺廟以表誠意的。寺廟的建筑外觀，也大量運用了剪紙?zhí)赜械溺U空形式進行裝飾，并在墻面、柱腳、窗框刻畫有剪紙形式的圖案花紋。傣族剪紙造型藝術的最大特征是簡練概括、夸張傳神、構思大膽，作品風格古樸、粗獷、自然，地域感強，保留著較多的傣族古老文化傳統(tǒng)痕跡和民族風俗，體現了民間藝術最基本的審美觀念和精神品質。

三、傣族剪紙的用途和題材

傣族剪紙大多數用作“賧佛”的供物和寺院的裝飾，多貼于寺廟中的神幔、神樹及旗蟠上。作為信徒們敬神拜佛的供物，剪紙內容以宗教題材和僧侶生活場景居多，有佛像、佛塔、寺院、菩薩、天神、菩提樹等紋樣和描寫拜佛、趕擺等宗教民俗活動的畫面；動植物紋樣有大象、孔雀、牛羊等，展示亞熱帶自然風貌的。形式上傣族剪紙以傘花、墻花、掛燈、吊幢、佛幅、佛盒花為多，是傣族社會風貌和民俗風情的折射。

傣族的剪紙藝人用布、絹、的確涼等面料制成“佛傘”，贈送佛祖象征人佛有緣；居民家中的祭神供品，由民間藝人自我創(chuàng)作、自我使用。這些技法嫻熟的剪紙作品除佛像和“金水”外，還有傣家獻給娶親的雙魚剪紙，有向佛祖表示信念的，“荷瓶有魚（吉語諧音——成雙成對）”；懸掛在佛祖兩旁的“燈彩”大部分裝飾用剪紙來組合。傣族剪紙這種特殊的功能，使剪紙的選題內容均帶有濃郁的宗教意味。傣族信奉南傳上座部佛教，傣家人制作出充滿靈性的剪紙，作為與自然、與神靈、與佛交流的語言，佛界人間難以分離，佛祖神靈就在身邊隱現，常常是心動神知，佛過人覺[4]。

以德宏州芒市的國家級非物質文化傳承人——民間工藝美術大師思華章的金屬“剪紙”為例，布剪、金屬剪的產生，有效地拓展了傣族剪紙藝術的生存空間，是傣族剪紙技藝的延伸和發(fā)展。思華章的作品，是隨著剪刻工藝改良后出現的新型“剪紙”形式，其特點是以金屬材料取代了傳統(tǒng)的紙張做為鏤空的表現媒介，主要用于宗教祭祀，以經幡、佛傘、佛龕等祭祀用品為主[5]。在表現技法上，傣族剪紙有著構圖大氣豐滿，造形渾厚概括，圖案勻稱得體，線條變化流暢的特點。其不僅注重點、線、面的有機結合，在布局上還注重繁與簡、 疏與密的合理分布。不僅能成熟地運用線線相連的陽紋好和線線相連的陰紋手法，還能兼用不鏤空的刀痕線條，達到充分表現物象質感的目的。

四、傣族剪紙與民俗習慣

傣族剪紙在德宏當地的社會生活中占據著重要而特殊的地位。一年中的各種節(jié)慶，以及人的生老病死都形象地融會在剪紙的各色紙布之中。從剪紙內涵到外在表現形式諸方面折射出傣族人民的歷史文化傳統(tǒng)、審美追求和獨特的民族精神[6]。少數民族地區(qū)剪紙藝術本身就含有民族文化的養(yǎng)分，因為它們的資源就植根于民族民間文化的沃土。具有悠久的歷史與傳統(tǒng)文化積淀，利用通感聯(lián)想造型、互滲思維方式創(chuàng)造綜合形象，包含民俗風情、傳統(tǒng)習慣等特征[7]。在云南德宏，傣族剪紙是許多少數民族喜愛和廣泛流傳的一種傳統(tǒng)民間藝術形式，它們走線勻稱，陰陽布局妥帖優(yōu)美，刀法干凈利落充滿野性，表現著傣族人民純凈質樸的心靈和對美好生活的祈愿。

傣族的民間剪紙，用于宗教活動的較多，如傘花、墻花、紙扎、掛燈吊幢或幡、佛龕剪紙、奘房供品、門箋、門神等形式。另外，在建筑裝飾、民族服飾、民族工藝、婚喪習俗等方面，剪紙的使用也很普遍。特別是佛寺中的剪紙，常用金箔、銀紙及各色彩紙剪出一些人物眾多、裝飾華麗的大型剪紙，表現佛界的莊嚴恢宏。另一種用自制白棉紙成疊剪鑿的剪紙，則線條粗放、造型單純，多以人、牛、馬、象、塔等重復排列，似只為“人旺年豐”的祈愿而存在。

五、傣族剪紙的傳承與保護

傣族剪紙在云南少數民族非物質文化遺產中極其珍貴。傣族剪紙的傳承，除了少數民間藝人具有明確的師徒授受關系外，一般都是在傣族特有傳統(tǒng)文化氛圍的熏陶下，從小耳濡目染，逐步自學而成。在現代各種外來文化浪潮地沖擊下，民族民間傳統(tǒng)文化的生存空間正變得越來越狹窄，目前，具有一定影響力的傣族民族民間藝人屈指可數，后繼乏人，面臨著現實傳承困境。

首先，要對傣族剪紙目前的分布狀況、民俗環(huán)境、宗教習慣、保護現狀等問題展開調查和信息收集，運用文字、錄音、錄像等各種方式，對傣族剪紙及其所屬的民俗文化進行真實、系統(tǒng)和全面的資料記錄；進行科學全面的研究，逐步建立相關的民族民間藝術資料庫、數據庫和網絡服務平臺；建立較為完備的民間藝術、民間民俗、非物質文化遺產保護制度和體系，將優(yōu)秀的民族民間藝術的保護發(fā)展提到日程上來，使之能盡快得到有效的保護[8]。

其次，應將技能高超的民間剪紙藝人授予民間藝術家稱號，鼓勵他們帶徒傳藝，編寫適合當地民眾學習的教材，結合學術研究機構、大專院校、企事業(yè)單位、社會團體等多方面力量進行學習研究，共同開展傣族剪紙藝術保護工作。

傣族剪紙的保護有兩個方面：一是要全面靜態(tài)的保護，把所有在民間流傳的傣族民間剪紙遺產都用科學方法記錄下來，把民間剪紙成果當作珍貴文物搜集起來，放進博物館、圖書館、檔案館保護起來，但只是作為文物還是不夠的；還要同記錄此作品的創(chuàng)作過程，藝人的創(chuàng)作經驗、作品的社會功能，歷史內涵及其有關的民俗等等。二是重點的、動態(tài)的保護，使它適應人民的現代生活的需要，既保護它傳統(tǒng)的優(yōu)點又進行創(chuàng)新，從而能產生新的藝術生命。

參考文獻：

[1] 張公瑾.傣族文化[M].長春：吉林出版社，1986.

[2] 潞西市文化體育局.傣族剪紙[M].昆明：云南美術出版社，2009.

[3] 劉巖.南傳佛教與傣族文化[M].昆明：云南民族出版社，1993.

[4] 刀瑩.人、佛、自然的交融——傣族剪紙?zhí)厣玔J].裝飾，2001，（1）.

[5] 馬楠.德宏州傣族剪紙及其手工藝文化[D].昆明：云南藝術學院碩士學位論文，2010.

[6] 郝云華.德宏傣族剪紙?zhí)轿鯷J].楚雄師范學院學報，2007，（7）.

[7] 蘇軍國.對德宏州芒市傣族民間剪紙藝術傳承的分析與對策[J].安徽文學，2011，（6）.

[8] 王艷琦.傣族剪紙—活色生香的民間藝術[J].云南民族大學學報：哲學社會科學版，2011，（5）.

[責任編輯 王曉燕]