論武術對戲曲武功發(fā)展及演變的影響

王建軍

論武術對戲曲武功發(fā)展及演變的影響

王建軍

（鞍山師范學院體育科學學院，遼寧鞍山114007）

中國武術作為一種民族文化現(xiàn)象，在文學、繪畫、表演等諸方面都有展現(xiàn)。秦漢時期角抵百戲，武術、雜技、舞蹈、馬術、幻術等節(jié)目同場演出，規(guī)模宏大。許多出土文物充分展現(xiàn)了這一時期的繁盛。漢畫像磚、石等文物中所刻畫的《聶政自屠》、《鴻門宴》、《二桃殺三士》等歷史人物、故事，生動塑造了武士、劍俠的雄渾氣質?？上攵@些人物或是武技高超，或是俠肝義膽，或是斗智斗勇。漢畫像中手持兵器人相決斗和人與獸決斗的生動場面，反映了當時社會武術在人們生活中的重要位置。這些歷史遺存，與我國傳統(tǒng)劇目及其表現(xiàn)形式有極相似之處，從而得知，古代攤戲、角抵百戲、隋唐參軍戲、宋元雜劇等劇種的產生，戲曲劇目、戲曲表演程式的形成，與中華武術有著深刻淵源關系。戲曲武功源于武術，又賦予武術生命。同時，武術的發(fā)展又推動著戲曲武功的發(fā)展。

1 中國武術和中國戲曲的歷史發(fā)展研究

1.1 中國武術的歷史

武術是以踢、打、摔、拿、擊、刺等技擊動作為素材，遵照攻守進退、動靜疾徐、剛柔虛實等規(guī)律組成套路，或在一定條件下，遵照一定的規(guī)則，兩人斗智較力、形成搏斗，以此來增強體質、培養(yǎng)意志、訓練格斗能力的體育運動，是中華民族在長期生活與斗爭實踐中逐步積累和豐富起來的一項寶貴文化遺產。

古時武術的代名詞多達幾十種，從公元前21世紀到公元前7世紀，即夏商周時期，曾有拳勇、手搏、角力、相高、白打的名稱。到了春秋戰(zhàn)國時期，即公元前770年至公元前221年，有技擊、相搏、手戰(zhàn)、武藝、角抵等名稱的出現(xiàn)，其中“武藝”一詞用的最多，并成為秦代以后幾乎各個時期的共同名稱。而武字的“從戈從止”和武術中的武器，則出現(xiàn)在甲骨文和金文中。自武術套路出現(xiàn)以來，經過長期發(fā)展，武術套路不僅是一項體育運動，作為一種中國獨有的文化現(xiàn)象被世人所熟知。它不僅對書法、繪畫等靜的藝術有著深遠影響，而且與曲藝、戲曲等動的藝術也有著密不可分的血緣關系。

1.2 戲曲武功的歷史

遠在周朝，周武王討伐商紂王之后創(chuàng)作出來的一種表演項目——武舞，被稱為“大武舞”，是現(xiàn)代的學者們研究中國傳統(tǒng)武術歷史與傳統(tǒng)戲曲歷史的起源時必須探究的項目?！按笪栉洹钡娜宋锉硌葜校嚾嗽谘堇[一個故事的具體動作中，不僅表現(xiàn)出中國傳統(tǒng)武術的技擊特征，又表現(xiàn)出了戲曲表演的一些雛形。據(jù)考證，武戲大約出現(xiàn)在元代，是把武術動作與雜劇結合在一起編成的戲劇。它是根據(jù)劇情的需要和塑造人物形象的需要，從舞臺表現(xiàn)效果的需要出發(fā)，通過程式化的武術來表現(xiàn)劇情，呈獻給觀眾。

隨著中國商品經濟和商業(yè)、手工業(yè)城市的發(fā)展，使宮廷文化向都市商品文化過渡，尤其自京劇在戲曲舞臺取得主要地位以后，武術被戲曲藝術吸收為重要的技藝表現(xiàn)手法，從而使得秦漢以來，藝中有技、技中顯藝的審美規(guī)律得以沿襲和發(fā)展。在兩宋時期，隨著雜劇、傀儡戲盛行，武藝與戲曲進一步融合。武術與戲曲藝術的融合，經過單純的賣弄技術，不斷向符合劇情的需要，向適合戲曲舞蹈表演方面發(fā)展，從而使戲曲藝術將武術各種技術的美融為一體。

2 傳統(tǒng)武術與戲曲武功內在聯(lián)系

2.1 傳統(tǒng)武術對戲曲武功的影響

以“唱、念、做、打”為主要表現(xiàn)手段、載歌載舞的戲曲有著豐富的武打藝術。戲曲作為一種藝術表現(xiàn)形式，主要是反映和表現(xiàn)人與事的矛盾和沖突，因此武打場面就不可避免地出現(xiàn)在戲劇舞臺上。戲曲，尤其是京劇，如果沒有武打滲透其中，猶如人失去了靈魂。戲曲武功花樣繁多的動作技巧均得益于武術。武術先于戲曲武功出現(xiàn)，因此，武術為戲曲武功提供了必要的技術支持，同時對戲曲的內容也有或多或少的影響，對戲曲武功是多元的文化滲透。單就武打技術來說，戲曲武功藝術的成熟發(fā)展，幾乎是與武術的豐富成長同步的。隨著宋代社會經濟的繁榮發(fā)展，瓦舍勾欄等綜合性游藝場所的出現(xiàn)，對各種民間表演藝術的相互滲透創(chuàng)造了有利條件。如宋孟元老著《東京夢華錄》記載“撲旗子”、“蠻牌”等節(jié)目，實際上都是大型戰(zhàn)舞節(jié)目。“撲旗子”就是耍大旗，在當今戲曲武打中依然被運用。由于當時戲曲文武行當區(qū)分不明確，因此武術對戲曲武功的影響不明顯。專職武戲演員的出現(xiàn)，還是在明代安徽的戲班之中。到了經濟發(fā)達的明清時期，興起了鏢局行業(yè)。當時久負盛名的鏢師大刀王五，除做生意之外，還在鏢局設館授徒，其徒弟中不乏京劇武行的演員。徽班中雖然有不少武戲，但分工上卻無專工的武行。到了京劇鼎盛時期，才分出了文武兩大劇目，并且有了武生、武旦、武凈、武丑的行當。因此，隨著武術技術的不斷發(fā)展，戲曲行當?shù)耐晟?，加速了戲曲藝術的不斷發(fā)展。著名的京劇大師楊小樓、梅蘭芳、程硯秋、蓋叫天等都精通武術，通過融會貫通，把武術精髓運用到戲曲當中，并根據(jù)劇情的需要，合理地選擇、吸收武術動作，創(chuàng)造了不同的藝術形象，表現(xiàn)出不同的人物和情感，這無疑道出了武術與戲曲武功的親密關系。因此，民族傳統(tǒng)武術的發(fā)展均被豐富地展現(xiàn)在戲曲中，同時推動著戲曲的發(fā)展。毋庸置疑，傳統(tǒng)武術的形成與發(fā)展為戲曲武功的繁榮與昌盛提供了可能。

2.2 傳統(tǒng)武術及文化在戲曲中的應用

武術動作的攻防技擊性是武術的本質特征。武術拳種豐富，形式多樣，有徒手的、持器械的，還有單人的、雙人的、多人的、集體的，無論怎樣劃分，其風格各異，但其主要內容都是由踢、打、摔、拿、擊、刺構成，通過一招一式，表現(xiàn)攻防的內在含義與精神。同時配合精神、意識、氣息運行，以及手眼身法步的形體活動，做到手到眼到，形斷意連，這充分體現(xiàn)了武術作為一種文化形式在長期的歷史演變中受中國古代哲學、美學等方面的滲透和影響。戲曲武功與武術有異曲同工之妙，只是在對打過程中，弱化了武術技擊性，更加強調表演性。在《東海黃公》戲中，主人公黃公執(zhí)金刀與白虎搏斗，演繹了“空手奪刀”的一場對舞。在漢代，還有諸如《荊軻刺秦王》劇目中也均有徒手對戰(zhàn)或器械對舞的動作內容。這些形式與當時的武術發(fā)展有著密不可分的關系，其動作與精神來源于當時的武術動作和武術精神。關漢卿創(chuàng)作的劇目《單刀會》是元雜劇，該劇目里，武術器械——大刀作為經典道具被保留了下來，在表演動作中，關公與周倉精彩的器械表演成為了流傳至今的經典之作。在近代，京劇“劍舞”在劇目《霸王別姬》中風采非凡、剛健婀娜。其根源是梅蘭芳先生的武術技藝，在劇目中融會貫通了中國武術的劍法、拳法。

俗話說“拳不離手，曲不離口”、“冬練三九，夏練三伏”，習武者要經常練習，才能達到熟能生巧，內外合一。眾所周知，武術對人的身體素質要求非常高。戲曲武功同樣，比如在劇目《挑滑車》《長坂坡》《潞安洲》《三岔口》等武戲中均融合了傳統(tǒng)武術中有轉體、小翻、搶背、跌撲滾翻等高難度的技術動作，表演者要么直接從戲曲武生師傅學習，要么就是有武術基礎，所以在舞臺上表演的對打的每個抬腿，每次出手，一招一式中都武術韻味十足。如果戲曲表演者沒有常年累月的練習，在舞臺表演中就不能做到游刃有余，收放自如，更不能把戲曲中的各種人物特征進行淋漓盡致的表現(xiàn)。除此之外，戲曲武功中的動作術語也都是從武術術語中直接或間接引用。甚至戲曲武功中刀、槍、劍、棍等器械的使用方法，也完全出自傳統(tǒng)武術，兩者具有高度的同一性。

2.3 戲曲武功與中國傳統(tǒng)武術的融合

武術與戲曲在中國傳統(tǒng)文化熏陶下有眾多相似之處，中國武術中的體育美和戲曲武功中的藝術美根源于生產勞動，他們的內容與形式是相通的。從美學角度看兩者也是相輔相成的，武術與戲曲都講究服飾美、動作美，強調動作的精、氣、神，但武術與戲曲分屬體育與藝術兩個不同領域，雖有交叉，但也有不同之處。武術更多表現(xiàn)出它的技擊內涵；舞臺表演，刻畫人物形象，給觀眾帶來美的享受是戲曲武術特有的本質。戲曲武功是中國傳統(tǒng)武術的藝術轉化形式之一，武術進入戲曲藝術后也必須適應戲曲藝術的表現(xiàn)形式。當武戲自成一派時，武術套路或多或少地借鑒了戲曲表演的形式，比如當下競技武術比賽，無論是太極拳、太極劍，還是長拳，為了增加藝術效果，在套路的演練過程中給予配樂，參賽者隨著音樂的跌宕起伏而輾轉騰挪，上下翻飛，美不勝收。

因此，無論是傳統(tǒng)武術還是戲曲武功，隨著社會的政治、經濟、文化的不斷發(fā)展，兩者在相通之處交融發(fā)展，把表演藝術美滲透在武術套路運動中，使力與美和諧統(tǒng)一，創(chuàng)造出更多難、新、險、美統(tǒng)一的套路結構來，不僅使武術運動項目富于時代性、國際性，同時也使戲曲武功等表演藝術形式在武術套路運動發(fā)展過程中得到升華。

3 小結

從古自今，各種文化形態(tài)的發(fā)展都是相互影響、相互滲透交織、相互促進的。任何一種文化都不可以獨立于其他文化而特立獨行。文化發(fā)展內在規(guī)律是一種由不同走向大同的過程。在和諧社會中，各種文化發(fā)展的本質就是相互協(xié)調、相互促進、相互補充、相互依存。中國武術文化對傳統(tǒng)戲曲武功文化發(fā)展所做的貢獻也正是其自身發(fā)展壯大的證明。同時，也不能否認，舞臺上的戲曲武功表演畢竟不同于中國武術中的各種內外表現(xiàn)形式和作用，二者應用的場合不同，所要達到的目的也不同。這就決定了傳統(tǒng)戲曲武功在借鑒中國武術的過程中有選擇性、加工性和創(chuàng)造性的必然結果。中華武術與戲曲武功、戲曲藝術雖然不是同類別的傳統(tǒng)文化現(xiàn)象，但是有著血緣和互滲關系，這種關系必定會繼續(xù)延伸，并朝著各自軌道蓬勃發(fā)展。

責任編輯：喬艷春