韓思藝
(蘭州大學(xué)哲學(xué)社會學(xué)院,甘肅蘭州 730000)
張星曜是清初頗有影響力的儒家基督徒,在他看來,天主教信仰不僅合乎儒家的傳統(tǒng)信仰,而且還具有超越儒家道德教化的力量,并能補(bǔ)正儒家文化傳統(tǒng)之不足。在其83歲完成的《天儒同異考》中,張星曜特別提到天主教的慈善思想和實踐(哀矜)有助于恢復(fù)儒家已經(jīng)喪失的慈善(相赒相救)傳統(tǒng):
先王立政,四閭為族,使之相葬;五族為黨,使之相救;五黨為州,使之相赒。四閭一百家也,五族五百家也,五黨二千五百家也。夫以一百家之眾,使之周旋一家葬事;以五百家之眾,使之救一家患難;以二千五百家之眾,使之濟(jì)一家緩急;則眾擎易舉,無不可者。當(dāng)時之民,彼以此施,此以彼報,百姓親睦,風(fēng)俗淳良。自秦棄禮義,尚首功,此風(fēng)微矣。然說者猶云,漢治近古。五胡云擾,佛入中國,創(chuàng)為布施沙門之說,以為今生作福來生受,于是天下無識之徒皆動心于福田利益,群布施于緇流之室,而相赒相救之風(fēng)息矣。雖使孔子復(fù)生,告之曰“君子周急,不繼富”而不顧也。若天教則不然,教人行十四哀矜行,其以財施者,先宗黨,后閭里,尊崇上帝,則天下皆昆弟也。必如是,而后還我中國相赒相救之風(fēng)也。此天教之有補(bǔ)于儒教者四也。
在上述引文中,張星曜指出儒家自古就有相赒相救的慈善傳統(tǒng),秦朝以降,特別是佛教傳入中國后,人們只顧關(guān)心自己個人的福田利益,而不再關(guān)心他人的需要;天主教傳入中國后,教導(dǎo)人敬天愛人,“行十四哀矜行”,有助于中國恢復(fù)“相赒相救”的傳統(tǒng)。在此,我們暫且不討論張星曜判斷是否正確,先來簡單說明天主教的“十四哀矜”思想傳統(tǒng),以及明末清初傳教士在中國的慈善實踐,同時也簡單介紹儒家的慈善傳統(tǒng),并在此基礎(chǔ)上論述儒家與天主教之間慈善思想與實踐的異同,以及其明末清初儒家基督徒融合耶儒慈善思想的嘗試與實踐,進(jìn)而指出明末清初耶儒慈善思想和實踐的會通與轉(zhuǎn)化的現(xiàn)代意義。
“哀矜”又可譯為“仁慈”或“施舍”,在天主教傳統(tǒng)中清楚列出兩大類十四種仁慈的行動:
哀矜之行(形哀矜七端):一食饑者。二飲渴者。三衣裸者。四顧病及囹圄者。五舍旅者。六贖擄者。七葬死者。(神哀矜七端):一以善勸人。二啟誨愚蒙。三慰憂患者。四責(zé)有過失者。五赦侮我者。六恕人之弱行。七為生死者祈天主。
“十四哀矜”是天主教會一直以來慈善傳統(tǒng)的一部分,它源于圣經(jīng)的教導(dǎo),成形于托馬斯·阿奎那的《神學(xué)大全》,直到今天仍是天主教社會教導(dǎo)中非常重要的部分。
托馬斯在其《神學(xué)大全》指出,“仁慈”是愛德的行為,它又可分為“形體的施舍”(形哀矜)和“神性的施舍”(神哀矜)。形哀矜包括:饑餓的給他吃,口渴的給他喝,赤身裸體的給他穿,收留行旅者,探望病者,贖回俘虜,以及埋葬死人;神哀矜包括:教導(dǎo)無知者,勸解疑惑者,安慰憂苦者,規(guī)勸犯罪者,寬恕冒犯者,忍耐磨難者,以及為眾人祈禱。之所以如此分類,是因為人的需要有身體的和靈魂的兩類,神性的施舍又比形體的施舍更為重要,第一是因為所贈予的東西更為高貴,也就是說神性的禮物勝過形體的禮物。第二是因為得到幫助的主體更為高貴,即心神比肉體更為高貴。第三是因為在幫助我們的鄰人時所做的行為,即神性的行為比那些有一點屬于奴性的形體的行為更為高尚。但是在某一種特殊的情形下,即在某一樣形體的施舍比某一樣神性的施舍更好時,應(yīng)當(dāng)有所權(quán)變,例如,應(yīng)先給一個餓得要死的人提供食物,而不是應(yīng)先教導(dǎo)于他。并且,形體上的施舍也有神性的果效,因為施恩者在形體上的施舍也是出于其愛天主的動機(jī),而受恩者則可能因為受惠而感激施恩者甚至感激天主。愛人如己是天主的命令,所以有智慧的施舍是天主的命令,而不僅是一種勸告或者是可為可不為的善行。有時甚至可以犧牲自己的需要去施舍以滿足他人的需要。并且,雖然我們有責(zé)任照顧親近的人,注意他們的福利,但是,為了更為圣善的目的,我們應(yīng)該施舍給一個更需要救濟(jì)的人,以及給一個對大眾福利更有所裨益的人,勝于施舍給一個與自己有更密切關(guān)系的人。
托馬斯是中世紀(jì)士林哲學(xué)的集大成者,其思想是明末清初來華傳教士們信仰實踐的理論基礎(chǔ),其中的“哀矜”思想也是當(dāng)時在華傳教士特別是耶穌會士們的指導(dǎo)思想。利瑪竇最早在其《天主實義》中,將“哀矜”實踐與儒家的仁愛思想結(jié)合起來。他指出天主教的仁愛觀念包括兩個方面:愛天主超乎萬有之上和愛人如己。愛天主的具體表現(xiàn)就是愛人如己,愛人如己又包括“形哀矜”和“神哀矜”兩個方面:
夫仁之說,可約而以二言窮之,曰:“愛天主、為天主無以尚;而為天主者,愛人如己也?!毙兴苟?,百行全備矣。……然愛天主之效,莫誠乎愛人也。所謂仁者愛人,不愛人,何以驗其誠敬上帝歟?愛人非虛愛,必將渠饑則食之,渴則飲之,無衣則衣之,無屋則舍之,憂患則恤之、慰之;愚蒙則誨之,罪過則諫之,侮我則恕之,既死則葬之,而為代祈上帝,且死生不敢忘之。
明末清初耶穌會士羅雅谷撰寫的《哀矜行詮》一書,專門論述了“十四哀矜”思想,在當(dāng)時的儒家基督徒的著述中,如在楊廷筠的《代疑續(xù)篇》、《天釋明辨》、陳薰的《開天寶鑰》、張星曜的《天儒同異考》等著作中,均有所引述,王徵不僅在其《畏天愛人極論》論述了哀矜思想,而且還身體力行,創(chuàng)辦了“仁會”賑濟(jì)貧窮,說明當(dāng)時天主教的“哀矜”思想在教內(nèi)的影響甚大。
在這些傳教士看來,無論是“形哀矜”還是“神哀矜”,都是其基督信仰和實踐的一部分。明末清初中國第一個接受洗禮的就是一個得到救治的病人:這個人害了不治之癥,他的家人也拋棄了他,神父們聽說這事,就去找到這個人,不僅醫(yī)治了他肉體的疾病,還把基督教的基本真理教給他,使他成為這個帝國中第一個接受洗禮的人。明末清初陸續(xù)來華的耶穌會、多明尼克會、方濟(jì)各會的傳教士們紛紛以自己的方式開展“形哀矜”的慈善活動,主要包括收養(yǎng)孤兒、救治疾病、賑濟(jì)災(zāi)民等方面。
羅明堅和利瑪竇來華后,注意到中國社會普遍存在的棄嬰的陋習(xí),人們甚至因為相信靈魂轉(zhuǎn)生或者輪回學(xué)說,不覺得這種野蠻行徑有多么惡劣殘忍,反而認(rèn)為他們把孩子殺死是對孩子做了件好事。在各地傳教的傳教士們也發(fā)現(xiàn)這一問題,他們不約而同地開展了收養(yǎng)棄嬰的工作,他們將收養(yǎng)棄嬰的工作與傳教工作結(jié)合在一起。耶穌會士衛(wèi)方濟(jì)曾粗略統(tǒng)計了他們每年救助施洗的棄嬰的情況:“1694年,我們?yōu)?400個孩子施行了洗禮。1695年有2639人,1696年3663人,接著這一年和上年差不多?!比绻軌蚧钕聛淼膵雰海麄兙桶堰@些嬰兒送到地方官府辦理的育嬰機(jī)構(gòu),并時常派一位能夠教導(dǎo)天主教信仰的人去教導(dǎo)他們,直到他們長大一些,就把他們領(lǐng)出孤兒院,送給一些可靠的教友撫養(yǎng)。除了收容棄嬰外,明末清初天主教會還致力于救治疾疫。1605年,北京曾爆發(fā)了一場傳染病,抵達(dá)北京傳教不久的利瑪竇等耶穌會士就與天主教徒們一起盡力救助患者,展示基督信仰的愛德。一些傳教士甚至因為照顧病人受到感染而失去生命。此外,康熙、雍正年間,耶穌會士羅懷忠曾經(jīng)在北京城中開辦一處診所,特別愿意為貧寒孤苦的病人服務(wù),不僅免費治療,還贈送藥物、錢財,也已善言勸慰病人,常常親赴病人家中為之施醫(yī)救治。他還利用別人給他的奉獻(xiàn)購買了許多良田,用收租得來的利息支持其慈善事業(yè)。耶穌會士安泰、馬德昭在北京傳教,也醫(yī)治救助了不少貧苦無告之人。除此而外,明末清初的傳教士們還參與了賑災(zāi)救助難民的工作,并在日常生活中,也因著愛德從事各種的濟(jì)貧活動。傳教士們的慈善實踐不僅注重人們?nèi)怏w的得救,也其注重靈魂得救;不僅要施恩惠予那些有需要人,也要傳揚天國的道理,移風(fēng)易俗,敦促個人實踐“十四哀矜行”,社會形成畏天愛人的風(fēng)俗。以利瑪竇為代表的傳教士們,由于認(rèn)為中國棄嬰習(xí)俗與不尊重生命的罪惡與佛教的六道輪回學(xué)說有關(guān),因此極力批判佛教信仰,特別是其輪回思想。
客觀地講,明清之際的傳教士們由于受到自身力量的限制,基本上無法進(jìn)行較大規(guī)模的慈善活動,而只能充當(dāng)明清官私之間社會救濟(jì)力量的一種有限度的補(bǔ)充。不過,由于這些傳教士多是才俊之士,在傳教過程中也多走上層路線,在作“形哀矜”的同時也不忘作“神哀矜”工作,他們不斷地教導(dǎo)天主教的慈善思想,并且通過其道德教化和與此相配合的慈善工作,影響了當(dāng)時接受天主教信仰的中國信徒,從下文中儒家基督徒的慈善思想和實踐,我們還能看到傳教士“神哀矜”的教導(dǎo),以及天主教的慈善思想和實踐對于當(dāng)時儒者的影響力。
事實上,不僅如張星曜所言,儒家自古以來就有“相赒相救”的傳統(tǒng),而且,即使到了明末清初,這種傳統(tǒng)仍在中國社會中發(fā)揮著重要的作用,關(guān)于這一點,張星曜可能是受當(dāng)時傳教士“補(bǔ)儒排佛”的思想影響太深了,以至于過分批評佛教輪回學(xué)說和功德思想對中國的負(fù)面影響,而沒有注意到佛教在中國社會中也做了很多慈善活動,同時也大大貶抑了當(dāng)時國家機(jī)構(gòu)和儒家學(xué)者在中國社會慈善事業(yè)中所起到得重要作用。
中國是一個有五千年歷史的文明古國,很早就有慈善救濟(jì)的思想?!吨芏Y·司徒篇》曰:
以保息六養(yǎng)萬民,一曰慈幼、二曰養(yǎng)老、三曰振窮、四曰恤貧、五曰寬疾、六曰安富。
《禮記·禮運篇》則說:
大道之行也,天下為公,選賢與能,講信修睦。故人不獨親其親,不獨子其子,使老有所終,壯有所用,幼有所長,矜、寡、孤、獨、廢、疾者皆有所養(yǎng);男有分,女有歸,貨惡其棄于地也,不必藏于己;力惡其不出于身也,不必為己;是故謀閉而不興,盜竊亂賊而不作,故外戶而不閉,是謂大同。
我們可以由此看到,慈善活動自古以來就是統(tǒng)治者治理國家的基本方針之一,是儒家理想社會中的應(yīng)有之義,國家應(yīng)當(dāng)以仁政德治管理萬民,要贍養(yǎng)鰥寡孤獨,體恤貧窮疾苦之人,也要善待富人。周秋光、曾桂林在其《中國慈善簡史》一書中,將儒家的的慈善思想歸結(jié)為仁愛思想、民本思想、大同思想。在中國慈善文化傳統(tǒng)中,與儒家相關(guān)的還有佛教和道教,他們都相信善惡報應(yīng)學(xué)說,推崇好德樂生、愛人利物的思想,主張通過慈善活動來積德行善、建立功德。儒釋道三家互相影響,形成了中國古代豐富的慈善思想傳統(tǒng)。
在中國傳統(tǒng)社會中,慈善機(jī)構(gòu)和慈善活動的歷史悠久,遠(yuǎn)在周朝初年國家就設(shè)有遺人、蠟氏等職,專門負(fù)責(zé)救濟(jì)貧困、老弱、流離之民,掩埋斃于路旁的死者。這種掩埋遺棄骸骨的慈善思想經(jīng)文人儒士宣揚后,普遍滲透到廣大民間社會,成為宋代漏澤園、義冢(園)和明清“掩骼會”、“白骨會”等喪葬善會的思想之源。在西周以來的歷朝歷代中,中國政府都設(shè)立了專門的慈善機(jī)構(gòu),負(fù)責(zé)社會的慈善與保障事業(yè),包括救濟(jì)災(zāi)民、慈愛幼童、尊養(yǎng)老叟、賑濟(jì)窮乏、扶助貧困、照顧殘疾,并設(shè)立醫(yī)療機(jī)構(gòu)照顧病人、施醫(yī)送藥。佛教傳入中國后,佛教徒大力宣揚慈悲戒殺的思想,勸導(dǎo)人們積善修德、濟(jì)世度人、廣種福田。由于受佛教的影響,社邑隨之產(chǎn)生,它多由僧人和民間的佛教信徒自愿結(jié)合而設(shè),其名稱有如:坊巷社、香火社、女人社、親情社、法社等,不一而足。社邑除了供奉佛事外,主要從事民間的經(jīng)濟(jì)活動和生活互助。本來由佛教寺院設(shè)立的悲田養(yǎng)病坊收歸國家官辦慈善機(jī)構(gòu)統(tǒng)一管理,成為中國最早的矜孤恤貧、敬老養(yǎng)疾專門慈善機(jī)構(gòu)。其結(jié)果是,佛教的慈悲濟(jì)世、善惡報應(yīng)和廣種福田的思想與儒家的慈善思想結(jié)合在一起,形成了中國古代傳統(tǒng)的慈善思想;受佛教影響的民間慈善組織和社區(qū)也在慈善事業(yè)的制度化和國家化發(fā)展中,進(jìn)入以儒家傳統(tǒng)為主導(dǎo),輔之以佛教與道教思想,由國家統(tǒng)一管理的中國傳統(tǒng)慈善活動模式。
到了明末,民間的慈善活動漸趨活躍,此時的慈善機(jī)構(gòu)已經(jīng)有了民辦與官辦之分,民間社會自行創(chuàng)辦慈善組織,他們刊行善書,設(shè)立善會、善堂,創(chuàng)立義莊、義田、會館,開展對本組或本籍的弱勢群體的慈善救濟(jì)活動。而官辦的慈善機(jī)構(gòu)如養(yǎng)濟(jì)院等,漸漸偏離了其原本的施善目的,較多地帶有了社會控制和教化的功能,如收容乞丐,安置流民、災(zāi)民、孤兒、老人、殘疾之人。由于經(jīng)費有限、管理不善、貪污腐敗等原因,不僅造成了慈善資源的極大浪費,而且真正有需要的鰥寡孤獨殘疾之人卻得不到有效的救助,因此,無論是明末還是清初,作為善政的養(yǎng)濟(jì)院均問題重重。
明末清初特別值得一提的是民間的慈善組織——善堂善會。同善會成立于1614年,是在東林黨人及其友人的推動下興起的。同善會每年舉辦4次,會講的組織者被稱為“主會”,由他來進(jìn)行勸善演說,募集“會赍”,作為會講的經(jīng)費和救濟(jì)貧民的經(jīng)費。救濟(jì)的對象也不是無差別、無限制的。同善會的事業(yè)之一是勸善的演講,貧民救濟(jì)事業(yè)也是以勸善為目的的,要區(qū)分救助對象、甄別善惡。首先救濟(jì)貧窮又無依靠的孝子節(jié)婦,其次是沒有行乞的貧苦困老者,再次是普通的貧民,至于曾經(jīng)享受過分的官宦、不更不做的僧道、“不仁”的屠夫、坐吃山空的敗家子、不孝不悌、吃喝嫖賭的赤貧者,則不在救助之列,同善會的目的是為了促成鄉(xiāng)里形成一種人人為善的良好風(fēng)俗。同善會是儒家色彩非常明顯的民間慈善組織,除此而外,明末清初的民間慈善組織根據(jù)各自的宗教文化傳統(tǒng),將慈善活動與道德教化融為一爐,使得當(dāng)時的慈善活動非常豐富多彩,取得了非常大的成就。
雖然,張星曜對中國儒家的慈善傳統(tǒng)有所忽視,對佛教的慈善傳統(tǒng)也有所誤解,但是,他所說的天主教“十四哀矜”的傳統(tǒng),對于中國傳統(tǒng)的慈善思想和實踐還是有所補(bǔ)正的,當(dāng)然,儒家的慈善傳統(tǒng)也對明清之際天主教的慈善實踐有所助益,這就是本文下文要著重討論的“明末清初耶儒慈善思想和實踐的會通與轉(zhuǎn)化”。所謂“會通”,即通過翻譯與詮釋,在相異的文化傳統(tǒng)中尋找相對應(yīng)的概念和意義體系,以及其中理論和實踐的“可普性”。所謂的“轉(zhuǎn)化”,就是在承認(rèn)不同的文化傳統(tǒng)之間的差異性和互補(bǔ)性的前提下,揭示出雙方在相互學(xué)習(xí)中,不斷自覺或不自覺地吸收對方的思想資源和實踐經(jīng)驗,將其轉(zhuǎn)化為自身文化傳統(tǒng)的一部分,進(jìn)而豐富和發(fā)展了各自背后的意義世界和生活世界。
在明末清初,無論是當(dāng)時的傳教士,還是信教的中國儒者,都在信仰的層面上打通了兩教的隔閡,真心相信“耶教合儒”,所以他們并沒有糾纏于耶儒之間神學(xué)理論上的不同,而是在“耶教合儒”的思想支配下,創(chuàng)造性地融耶儒慈善思想于一爐。除了上文所提及的張星曜之外,楊廷筠在其《代疑續(xù)篇》、《天釋明辨》中,王徵在其《畏天愛人極論》中,早已對天主教“哀矜”思想有所論述,認(rèn)為其與儒家的“仁者愛人”相同。陳薰在其《開天寶鑰》中,更是將天主教的“哀矜”視為是儒家的“惻隱之心”,將“十四哀矜”的理論與實踐貫穿到了中國的仁愛傳統(tǒng)之中:
堯舜以如天如日之仁,無一夫之不獲古帝之哀矜,至矣,極矣,□以加矣!禹湯之泣罪解網(wǎng),文王之發(fā)政施仁,皆以堯舜之心為心者也??鬃釉?“老者安之,少者懷之?!狈谴诵暮?孟子曰:“人皆有不忍人之心。”“先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣?!敝熳釉?“天地以生物為心。而所生之物,因各得夫天地之心以為心,所以人皆有不忍也?!狈蛩^不忍者,即哀矜也。
在陳薰看來,似乎堯、舜、禹、湯、文王、孔孟、朱熹的言行都暗合了“哀矜”思想,人如果行事為人常常以上帝之心為心,努力踐行“十四哀矜”,也就合乎儒家先圣先賢的教導(dǎo)了。
這些儒家基督徒們不僅這樣相信,也是如此踐行。他們不僅如上文所說的那樣,積極參與傳教士們倡導(dǎo)和組織的慈善活動,而且還在傳教士們的影響下,自發(fā)組織各種慈善組織,如楊廷筠創(chuàng)立的“興仁會”,王徵創(chuàng)立的“仁會”,韓霖在講解圣諭六言時所著的《鐸書》,也加進(jìn)去了天主教“哀矜”的思想。這些儒家基督徒們在會通天主教與儒家慈善思想和實踐的同時,也自覺地吸收了天主教和儒家各自的思想傳統(tǒng)和實踐經(jīng)驗,豐富和發(fā)展了耶儒雙方各自慈善思想和實踐的傳統(tǒng)。雖然,他們沒有意識到天主教與儒家慈善思想與實踐背后的深刻的信仰文化傳統(tǒng)的不同,因而在不自覺的情況下,兼容并蓄地吸收耶儒雙方的慈善思想和實踐傳統(tǒng),踐行他們的仁愛思想和“哀矜”理念,但是,筆者則要通過檢視當(dāng)初儒家基督徒們的信仰實踐在何種意義上吸收和轉(zhuǎn)化了耶儒雙方傳統(tǒng)中的慈善思想和實踐,來考察研究這種“轉(zhuǎn)化”如何豐富和發(fā)展了各自的文化傳統(tǒng),以及明末清初儒家基督徒的慈善思想和實踐對于當(dāng)代中國社會的啟迪。
根據(jù)上文對中國古代慈善傳統(tǒng)的考察,我們發(fā)現(xiàn),就其性質(zhì)而言,儒家傳統(tǒng)中的慈善活動是儒家大同社會理想的一部分,是君王仁政德治的體現(xiàn),雖然其中也以儒家的仁愛思想為基礎(chǔ),但更多的是統(tǒng)治者施惠于民的政治行為,而非平等主體之間的慈善活動。所以,中國古代的慈善活動主要由政府的慈善機(jī)構(gòu)負(fù)責(zé),一些由民間自發(fā)興起的慈善組織也要受政府慈善機(jī)構(gòu)的統(tǒng)一管理,甚至直接收為國有。此外,雖然自佛教傳入中國以來,其慈悲思想和慈善活動逐漸與儒家、道教慈善傳統(tǒng)融合,使中國的慈善活動帶上了積善修德、廣種福田的色彩,具有了很強(qiáng)的功利目的,其動機(jī)是出于一種善有善報、惡有惡報考量,目的是考慮自己的福報,而非他人的苦難或需要。甚至,即使是出于“大慈大悲”的慈善之心,也只是出于人的惻隱之心的反應(yīng),是一種由己及人慈善心態(tài)。
明末清初儒家基督徒的慈善思想和實踐則與此不同,例如王徵在其所創(chuàng)立的天主教慈善救助團(tuán)體“仁會”所定的會規(guī)——《仁會約》中明確指出,創(chuàng)立仁會是為了實行仁愛工夫,仁愛之功分為形哀矜與神哀矜,因為這是天主的命令。因為在王徵看來,天主是人之大父母,人應(yīng)該愛天主超過一切,并盡力遵行其命令,愛人如己:
西儒所傳天主之教,理超意實,大旨總是一仁。仁之愛用有二:一愛天主萬物之上,一愛人如己。真知畏天命者,自然愛天主。真能愛天主者,自然能愛人,然必真真實實,能盡人之心之功,方是真能愛天主。蓋天主原吾人大父母,愛人之仁乃其吃緊第一義也。……此天主親命,獨行之足矣……
余茲感于西儒羅先生《哀矜行詮》,立此仁會約,蓋欲從今以后,自竭心力,合眾全力,俾人游樂郊,補(bǔ)此有憾世界,以仰副天主愛人之至仁。
他創(chuàng)立仁會的目的就是為了與諸位同志一道,效法天主愛人的榜樣,實踐仁愛之功,補(bǔ)救世界中存在的貧賤老病的缺憾??梢?,王徵及其仁會實行慈善的目的,不在于實行仁政德治,也不在于獲得今生后世的福報,而在于遵行天主的命令,行愛人如己的“哀矜”之事。這種慈善動力來源于天主,是一種由上而下的慈善心。仁會的這些社會救濟(jì)工作雖然和中國傳統(tǒng)的善會、善堂雖然沒什么不同,但是中國的善堂一般是同宗同族、同行同鄉(xiāng)的組織,而仁會則是具有相同信仰的基督徒的組織,他們以天主為大世人父母,以世人為同胞兄弟姊妹,其愛人如己的思想和實踐也超越中國傳統(tǒng)的血親、鄉(xiāng)黨關(guān)系。明末清初儒家基督徒的“哀矜”思想與實踐,將慈善活動真正建立因為愛天主而產(chǎn)生的愛人如己之心之上,透過超越的信仰具體地落實了儒家的仁愛思想,真可謂張星曜所說的“天教之有補(bǔ)于儒教者”。
對于明末清初的儒家基督徒而言,“形哀矜”只是其愛天主與愛人如己信仰實踐的一部分,更為重要的是“神哀矜”。楊廷筠、王徵、李之藻等人不僅做一些“救饑、衣裸、施診、葬死”的善事,還設(shè)立義館,讓幼童入學(xué),以幫助教徒的生活和學(xué)習(xí),在他們主辦的慈善活動中貫徹了“神哀矜”的精神。此外,他們還興辦一些具有天主教靈修色彩的組織,如“圣母會”、“天神會”、“苦難會”,通過較強(qiáng)的宗教性活動,如觀像默想,自打苦鞭,贖罪補(bǔ)過,來培育其“神哀矜”的精神。
以韓霖所著的《鐸書》為例,筆者將說明儒家基督徒如何融匯了耶儒慈善傳統(tǒng)與道德教化,完成了形神兼?zhèn)涞拇壬扑枷牒蛯嵺`。在《鐸書》中,韓霖以一種跨文本的詮釋方式,將天主教的倫理思想與中國倫理思想中的大傳統(tǒng)和小傳統(tǒng)熔于一爐。在其中的《和睦鄉(xiāng)里》一節(jié)中,韓霖介紹論述了天主教“哀矜”思想,他指出,因為眾人都是上天所生所愛的,所以人也應(yīng)該敬天愛人,做到“分人以財,教人以善”。韓霖將儒家與天主教雙方倫理思想傳統(tǒng)結(jié)合起來,本色化地解釋了“神哀矜”思想,也深化了儒家相關(guān)的論述。如韓霖引用宋代《呂氏鄉(xiāng)約》中的“德業(yè)相勸”、“過失相規(guī)”二條,在中國的文化傳統(tǒng)背景中,賦予了“神哀矜”中“以善勸人”、“責(zé)有過失者”新的含義,如勸人修身齊家、事父母、教子弟、畏法令、謹(jǐn)租賦等,責(zé)備那些“酗博斗訟、行止逾違、行不恭遜、不忠信、造言誣毀、營私太甚”的行為。將儒家的仁愛之心、忠恕之道與“恕人之弱行”結(jié)合起來,主張“寧人負(fù)我,勿我負(fù)人;寧我容人,勿入容我?!敝液褚源?,忍耐、不爭、非訟以存身。也將天主教的的教導(dǎo)融入了中國傳統(tǒng)中“冤家宜解不宜結(jié)”的處世之道中,指出:
況怨無大小,天未有不報之者。我有罪,望天赦;人有罪,我不赦乎?
更有進(jìn)于是者,有人掌爾右頰,則以左頰轉(zhuǎn)而待之;有欲告爾于宮,奪爾一物,則以二物倍與之。
在上述引文中,韓霖引用圣經(jīng)中耶穌的教誨來教導(dǎo)人要赦免得罪自己的人、愛仇敵,這些正是“神哀矜”中“赦侮我者”的應(yīng)有之義。此外,韓霖還將“哀矜”之道歸納為五條原則:
施予又有五要焉?!辉?,謙而無德色。凡人所與,皆天所賜,非我物也?!?,真而勿為名。凡右手施,勿令左手知,甚言施恩之不宜自炫也?!?,捷而勿姑待?!脑?,斟酌而有次序?!逶?,寬廣而勿度量。
在其中,韓霖引用圣經(jīng)中的教導(dǎo),來說明做慈善活動應(yīng)該心懷謙卑,因為一切出于上天所賜;也應(yīng)該不為名利;還應(yīng)該有計劃、有次序,慷慨相助。在他看來,只有在“天”(天主)之下,人才可能向他人施行“神哀矜”,以遵行上天(天主)的命令、敬愛上天(天主),并獲得上天(天主)的啟迪引導(dǎo)、安慰赦免、寬恕以及祝福;只有在“神哀矜”的思想支配下,人才可能真正懷著超越的慈悲憐憫的心態(tài)去實踐“形哀矜”。這樣的“哀矜”,會使人自覺地放下高高在上的“施恩”心態(tài),也放棄求名、祈福、消災(zāi)、積德的功利之心,并且也不是因為一時的惻隱之心而去行善,而是以一種自覺的、平等的、非功利的、合乎理性的心態(tài)去做慈善事業(yè),關(guān)懷社會。這也是張星曜所說的“天教之有補(bǔ)于儒教者”之一。
當(dāng)然,在《鐸書·和睦鄉(xiāng)里》中,韓霖也用儒家的道德教化的箴言、典故、事例詮釋了“神哀矜”思想,豐富和發(fā)展了天主教的道德修養(yǎng)傳統(tǒng),也有利于天主教“哀矜”的思想和實踐落實到了中國的鄉(xiāng)土社會中來。這應(yīng)該屬于“儒教之有補(bǔ)于天教者”。
將“神哀矜”與“形哀矜”結(jié)合,使得天主教的“哀矜”實踐不再像中國傳統(tǒng)文化背景中所理解的“慈善活動”那么簡單,而具有了更為廣闊的情懷。事實上,這本來就是天主教之所以存在的兩大使命。在儒家的傳統(tǒng)中,儒者的使命是修身齊家、治國平天下,從事慈善活動本來就是儒者的分內(nèi)之事,扶危救困、從事慈善活動也是其中應(yīng)有之義。明朝末年,天主教與儒家的因緣際會,為耶儒二教圍繞慈善活動的會通與轉(zhuǎn)化提供了廣闊的空間,也為雙方慈善思想和實踐的激蕩砥礪、豐富發(fā)展提供了宏大的歷史舞臺,一直對今天中國社會慈善事業(yè)的發(fā)展仍有借鑒意義。
明朝中期之后,政事荒廢,國家對社會的控制減弱,民間講學(xué)、結(jié)社蔚然成風(fēng),東林黨就是其中最有影響書院,有“天下君子以清議歸于東林”之說。東林黨人如葉向高、鄒元標(biāo)、馮從吾、熊明遇等人,都與耶穌會士們以及中國的儒家基督徒們建立了非常密切的聯(lián)系,東林黨中幾乎所有成員都對天主教表現(xiàn)出極大的友好感情,儒家基督徒如徐光啟、李之藻、楊廷筠等還先后在東林書院主講過。明末講學(xué)、結(jié)社的風(fēng)潮也給耶穌會士和儒家基督徒們極大的啟發(fā),他們也效仿中國傳統(tǒng)文人的作法,結(jié)社講學(xué),如“圣母會”、“天神會”、“苦難會”、“文人社”、“興仁會”、“仁會”等,他們一方面宣揚天主教信仰,同時也積極從事許多慈善活動。這些都是儒家結(jié)社講學(xué)的傳統(tǒng)對于明末天主教慈善思想和實踐的助益,其結(jié)果是促進(jìn)明末儒家基督徒的慈善思想和實踐具有了現(xiàn)代社會的特征。由于耶穌會士和儒家基督徒們?nèi)趨R耶儒的努力,使得當(dāng)時天主教的慈善思想和實踐具有了超越宗教的世俗性,它們不像西方中世紀(jì)的慈善活動機(jī)構(gòu)是從屬于天主教會或者某個修會,當(dāng)然也不像中西方傳統(tǒng)中官辦的慈善機(jī)構(gòu)那樣是政府行為,因此,其中雖然有很強(qiáng)的道德教化,也有很強(qiáng)的天主教和儒家色彩,但是又不完全屬于天主教或儒家,也不屬于政府,這非常類似于現(xiàn)代的一些非政府慈善組織。并且,在經(jīng)營上,“仁會”等慈善組織也有西化色彩。入會者每天出銀兩一分,作“仁會”基金。“有會督、會輔,專司貯收、易置、傳銀、散給等事”。用會員制,分享權(quán)利和義務(wù),設(shè)專門的財務(wù)和監(jiān)督,是一種相當(dāng)西化的社會團(tuán)體。
近些年學(xué)者們在研究中國的慈善組織時,常常會思考一個問題,這些慈善組織的發(fā)展是否可能形成獨立于國家之外的“公共領(lǐng)域”,形成現(xiàn)代意義上的“市民社會”,他們的答案是否定的,原因是中國傳統(tǒng)的慈善組織與官方的聯(lián)系太過密切,并沒有足夠的獨立性;并且中國傳統(tǒng)慈善活動中包含有太多的施恩圖報的功利性色彩,也與現(xiàn)代意義上的市民社會、公共領(lǐng)域、社會關(guān)懷相去甚遠(yuǎn)。筆者一方面同意他們的分析,另一方面也認(rèn)為,明末儒家基督徒所辦的慈善組織在當(dāng)時政事荒廢、結(jié)社自由的情況下,恰恰有較強(qiáng)的獨立性,并且他們所進(jìn)行的慈善思想和實踐,通過天主教的“神哀矜”傳統(tǒng)祛除了佛道慈善活動中的福報思想,也淡化了儒家太強(qiáng)的經(jīng)世致用的功利主義思想,并且在與儒家思想的“合儒”式的對話中,致力于構(gòu)建耶儒合流的文化,避免了過分功利的傳教護(hù)教目的,使得這種融匯中西方傳統(tǒng)的慈善組織最有可能發(fā)展成為現(xiàn)代意義上的慈善機(jī)構(gòu),并形成現(xiàn)代意義上有公共領(lǐng)域的市民社會。
明末清初天主教的東傳,給中國帶來了許多不同的文化因素,在耶儒對話中,通過雙方學(xué)者的相互學(xué)習(xí)交流,創(chuàng)造性地產(chǎn)生了不少新的思想,并形成了新的天主教、儒家流派——儒家基督徒,他們所進(jìn)行的慈善活動也豐富和發(fā)展了耶儒雙方各自的慈善思想和實踐傳統(tǒng)。例如,他們將天主教的“哀矜”思想引入中國社會的慈善活動中,以愛天主和愛人如己的思想代替了中國傳統(tǒng)慈善活動中所有的政治性或功利性的因素,使慈善活動變得更為純粹;同時也借鑒了儒家結(jié)社講學(xué)的傳統(tǒng),通過吸收耶儒雙方的慈善思想和實踐經(jīng)驗,將天主教“神哀矜”的信仰實踐創(chuàng)造性地落實到中國的鄉(xiāng)土社會中來,發(fā)展出某種獨立于政府、宗族、教會、修會的既有中國特色又帶有現(xiàn)代慈善精神的民間慈善組織和民間社會團(tuán)體,具有了發(fā)展成為具有公共領(lǐng)域的現(xiàn)代市民社會的可能性。
雖然官辦慈善事業(yè)是中國的古老傳統(tǒng),但是歷史也告訴我們,往往官辦的慈善事業(yè)會使慈善事業(yè)徭役化,使慈善活動成為政府進(jìn)行社會控制和政治教化的手段,其中也不免因為官場的貪腐,使慈善活動的成效減弱,使人們的慈善活動的自發(fā)性喪失。慈善事業(yè)需要人們的慈悲之心、惻隱之心、博愛之心的呵護(hù),但是不同的宗教、文化傳統(tǒng)有其不同的信仰基礎(chǔ)和慈善活動的理路,不可能通過政府的社會教化統(tǒng)一培養(yǎng),形成全社會內(nèi)容一致的慈善之心,所以將慈善工作向全社會放開,社會事允許社會各階層、各宗教的人士來參與,才有可能使社會的慈善事業(yè)有序有效、健康地發(fā)展下去。
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