把對民主的期望由 “空想”轉(zhuǎn)向 “科學”*—— 《民主社會主義與社會主義民主》導(dǎo)言

張光明

近年來民主社會主義成了熱門話題。在此之前，它是由一小批專業(yè)學者耕耘著的學術(shù)園地，現(xiàn)在卻一變而為各種主張激烈辯論的大眾論壇。

熟悉情況的人們都知道，雖然在這場辯論中各派眾說不一，意見紛紜，但真正占據(jù)主要位置的是截然對立的兩種看法，兩種派別:一種是對民主社會主義的熱烈贊揚和大力推薦，另一種是對民主社會主義的否定和拒斥。前者呼吁“只有民主社會主義才能救中國”，后者則認為引進民主社會主義只會誤國。處在這兩極之外的其他聲音，幾乎都被上述兩大主流的龐大音量所淹沒了。為簡便計，我把前一種看法簡稱為“民社救國論”，相應(yīng)地，后一種看法則簡稱為“民社誤國論”。

“民社救國論”是名副其實的新論。它不僅是對以往長期流行的傳統(tǒng)觀點的全盤反動，而且是迄今為止全世界范圍內(nèi)對民主社會主義前所未有的獨特解釋。它認為，民主社會主義是馬克思主義的正統(tǒng)。馬克思、恩格斯晚年在思想上發(fā)生了重大轉(zhuǎn)變，放棄了自己早年的暴力革命主張，轉(zhuǎn)而倡導(dǎo)改良主義。特別是1883年馬克思逝世以后，恩格斯單獨從事革命和理論活動的12年，把馬克思主義發(fā)展到一個新階段——民主社會主義階段。馬克思主義是從《共產(chǎn)黨宣言》開篇到《〈法蘭西階級斗爭〉導(dǎo)言》終篇的;從暴力革命開篇，以和平過渡終篇。因此，馬克思、恩格斯晚年是民主社會主義者，是和平長入社會主義的首倡者，日后的民主社會主義正是沿著馬克思、恩格斯晚年思想的轉(zhuǎn)變而發(fā)展出來的。不僅如此，此說更提出一種看法:恩格斯晚年甚至連共產(chǎn)主義的目標也一起拋棄了，因為他認識到這種主義在實踐中“不但無益，而且有害”。

此說認為，恩格斯去世之后，不是別人，正是以往被稱為“馬克思主義的叛徒”的伯恩施坦，首先繼承和發(fā)揚了馬克思、恩格斯的晚年思想，使社會主義運動實現(xiàn)了從革命到改良的轉(zhuǎn)變，從而剔除了馬克思主義的空想成分，使馬克思主義由空想變成了現(xiàn)實。由此，民主社會主義在20世紀開辟了一條經(jīng)由民主化途徑改造資本主義的新道路，最終建成了高度完備的福利國家制度，既演變了資本主義，又演變了共產(chǎn)主義。其結(jié)論是:“民主社會主義是馬克思主義的最高成果”，而由列寧開創(chuàng)的蘇俄式道路卻是一條布朗基主義的“暴力社會主義”之路。列寧全然不顧晚年馬克思、恩格斯的思想轉(zhuǎn)變，從“左”的方面修正和違背了馬克思主義，以致在他所領(lǐng)導(dǎo)的國際共產(chǎn)主義運動中，造成了災(zāi)難性的后果。所到之處，一切事情都弄得一團糟，“砸了社會主義的牌子”。由此產(chǎn)生的結(jié)論只能是:“背叛者”乃列寧而非伯恩施坦，蘇俄的道路是一條背離馬克思主義的道路。

此說更斷言，“文化大革命”之后在中國開始的改革開放，實際上就是向民主社會主義學習。據(jù)說迄今我們已經(jīng)學到了民主社會主義的四分之三，現(xiàn)在的任務(wù)則是要學習剩下的最后四分之一。換言之，中國已經(jīng)在民主社會主義道路上走了一大截，只要能夠全面、徹底地接受并引進這一主義，當前面臨的眾多復(fù)雜矛盾和困難就將迎刃而解。此論的全部結(jié)論被濃縮為一句著名的口號:“只有民主社會主義才能救中國!”

“民社誤國論”則完全站在相反的立場上，在一切方面都與前述觀點針鋒相對。其實這一觀點并無新見，只不過是重復(fù)了俄國布爾什維克革命和第三國際建立以來長期灌輸給人們的正統(tǒng)教義而已，所以此處倒不如徑直去考察一下它的原版。

按照布爾什維主義——亦即后來所稱列寧主義——的主張，社會民主主義——當時民主社會主義的正式名稱——是對馬克思主義的全面背叛，是工人運動中被資產(chǎn)階級收買了的機會主義和改良主義思潮。恩格斯逝世之后，在第二國際的伯恩施坦和考茨基等修正主義和機會主義者的背叛和作祟下，社會民主主義全面滑向機會主義。在第一次世界大戰(zhàn)中它拋棄革命立場，完全墮落為壟斷資產(chǎn)階級的維護者。到了一戰(zhàn)后的關(guān)鍵時刻，它幫助資產(chǎn)階級欺騙工人階級，斷送了革命的大好形勢，使社會民主主義成為徹頭徹尾的資產(chǎn)階級代理人。

針對社會民主主義，布爾什維主義的領(lǐng)袖們宣布，惟有他們自己才真正保衛(wèi)和發(fā)展了馬克思、恩格斯的學說;他們從一開始就與社會民主主義進行了激烈的斗爭，只是在列寧領(lǐng)導(dǎo)的無產(chǎn)階級政黨與改良主義實行決裂并清除了它的影響之后，才能夠通過暴力革命奪取政權(quán)，建立起蘇維埃共和國。從這樣的觀念出發(fā)，社會民主主義被認為是國際共產(chǎn)主義運動的不共戴天的敵人。在整個第三國際時期，盡管也曾有過幾次出于政治實用考慮的暫時性策略調(diào)整，但這一觀念貫穿始終，從未有過根本改變。之后的幾十年間，蘇聯(lián)的領(lǐng)導(dǎo)層及其政策雖然幾經(jīng)變遷，但上述的思想觀念是完整地繼承下來了。在蘇聯(lián)官方理論的口徑中，第二次世界大戰(zhàn)以后推行民主社會主義的西歐福利國家，仍舊不過是對資本主義的小修小補而已，完全沒有觸動資本主義的根本。從而，民主社會主義始終是國際共產(chǎn)主義運動的思想敵手，任何時候都決不可能是仿效學習的榜樣。

我們?nèi)缃褚姷降摹懊裆缯`國論”，除了添加了一些當代內(nèi)容，其信奉者們在某些具體問題上的看法有所不同之外，并沒有給上述傳統(tǒng)理論增加什么新的東西。

上述兩種主張的論辯，真可謂唇槍舌劍、火藥味十足，范圍遍及紙質(zhì)出版物、各種研討會和互聯(lián)網(wǎng)。它不僅吸引了一般讀者大眾的注意力，甚至也直接地影響到了最近幾年間國內(nèi)學術(shù)界的動向。特別在一些耐不住坐冷板凳之苦，而熱衷于追逐“熱點”，走捷徑、“出成果”的學者那里，也已大談起“恩格斯的晚年轉(zhuǎn)變”來了。這一點，從近年來學術(shù)刊物上發(fā)表的不少文章中隱約可見。

誰都知道，這場爭論并非純粹的學術(shù)之爭，而是具有非?，F(xiàn)實的政治內(nèi)容的。但它既然以世界社會主義進程中的若干重大歷史與理論問題為緣由，人們自然期望它有一定的學術(shù)深度——至少應(yīng)該遵守起碼的研究規(guī)范吧?

然而很可遺憾的是，這正是這場爭論中最缺乏的東西。上述的“民社救國論”和“民社誤國論”，盡管截然對立，但依照我的看法，兩者在各方面都具有重大的缺陷，其主要論點和論據(jù)都是相當貧弱的，無法令人信服。

其實在若干年前，從爭論一開始，專治民主社會主義而又修養(yǎng)深厚的老一代學者就看出了它的致命弱點:熱心投身于這場大論辯的人們，絕大多數(shù)對這一領(lǐng)域的知識和理論儲備嚴重不足，甚至有相當一部分人連基本常識都沒有搞明白。事情的進程表明正是如此。旺盛的爭辯熱情一旦和貧弱的學術(shù)素質(zhì)結(jié)合起來，便使得一場本應(yīng)具有學術(shù)內(nèi)容的爭論，變成了混亂的、不講規(guī)則的業(yè)余拳擊賽，意氣之爭代替了理性的分析，事實與邏輯在這里被棄之如敝屣，違背常識和常理的笑話層出不窮，其學術(shù)的水平與它的熱烈程度恰好成反比。隨著爭論越來越激烈，參加者的情緒越來越激昂，越來越缺少對問題作深入冷靜思考的耐心，情況也就越來越讓人失望。它不但沒有讓我們的知識和認識水平有所提高，反倒把本來清楚或已經(jīng)解決了的問題重新弄成了一筆糊涂賬。

人們可能要問:這些有造詣的學者，既然很早以前就把事情看得這樣清楚，為什么不自己參加進來，反而長期在一旁緘默不語呢?

原因無他，只緣于這些為時下人們所稱的“學院派”，出于善意或長期治學者的審慎習慣，不愿湊這個熱鬧而已。說老實話，他們確實是沒法參加到這種熱鬧而混亂的場面中來。因為在這里，嚴肅認真地談事實、講理論、遵循邏輯，是不受歡迎的;他們早已習慣了的嚴謹、冷靜、客觀，在這里無用武之地。

同有長期研究的老一代學者比起來，我本人不過是后學而已。但在面對這場爭論時，我也曾經(jīng)長久躊躇過，回避過。當時我以為，既然這里討論的問題對于我們的民主化進程具有重要意義，或許，學術(shù)上的考慮可以暫時放到后位，置而不論?或許，隨著討論的愈益深入，問題的真相將會逐漸澄清，事情將會朝著既有利于促進民主化又有助于提高人們的理論認識的方向邁進?然而，往后的發(fā)展證明這種想法是一廂情愿的?！傲訋膨?qū)逐良幣”的情況，如今可以說已經(jīng)成了現(xiàn)實。幾年來的情況終于讓我擔心，沿著這個方向走下去，恐怕并不能使我們的民主化向前進一步，反而會在大量的常識和基本概念上制造出更多的貽笑世界的謬誤。

正是出于這樣的憂慮，如今我改變了先前的看法?，F(xiàn)在我情愿花費一些精力，在若干基本的歷史和理論問題上澄清事實，說出自己的意見。

“民社誤國論”在本書中不準備多談了。

如前所說，視民主社會主義 (第二次世界大戰(zhàn)之前稱作社會民主主義)為“叛徒”的觀念，起源于20世紀初俄國布爾什維主義對西歐社會民主主義的斗爭。當時激烈的對立情緒使布爾什維克的革命者們感染了狹隘的宗派主義病癥，他們忘記了自己所信奉的歷史唯物主義分析方法，用激進而膚淺的政治譴責代替冷靜客觀的歷史分析，既缺少對自己對手的深厚社會基礎(chǔ)及其合理性的估價，也缺少對自己這條道路的清醒的自我認識。然而在蘇俄領(lǐng)導(dǎo)的共產(chǎn)國際的大力推行下，它被抬舉為國際共運的至高無上的正統(tǒng)理論，不容任何人作絲毫的懷疑，只剩下自己這一派的絕對真理，在各國共產(chǎn)黨人中間流行數(shù)十年，影響好幾代。

現(xiàn)代中國革命從屬于第三國際，始終把社會民主主義當作詛咒和否定的對象。在幾十年間的各種政治運動中，特別到了20世紀60～70年代的“反修防修”和“文化大革命”時期，社會民主主義完全被魔鬼化了，除了舉國上下一片咒罵聲之外，再無別的聲音。只是到了改革開放以來的思想解放運動時期，先前的“不刊之論”才受到了動搖。一批在這個領(lǐng)域中從事翻譯和研究工作的學者率先打破長期禁錮，艱難地開創(chuàng)了學術(shù)界的獨立研究之路。沿著這個方向，我本人也曾作過微薄的貢獻。特別在《布爾什維主義與社會民主主義的歷史分野》和《社會主義由西方到東方的演進》兩書中①前書于1999年由中央編譯出版社出版，后書則由云南人民出版社于2004年和2005年出版。，我針對以往正統(tǒng)主張的根本缺陷，依據(jù)大量史實，對社會民主主義和蘇聯(lián)的社會主義形成的理論與歷史原因、過程、相互關(guān)系以及它們各自的歷史地位，作出了整體性的重新考察和評價。對我來說，主要問題已經(jīng)解決了，因此沒有必要在它們上面再多花費筆墨。

“民社救國論”又如何呢?

此論有非?，F(xiàn)實的社會背景，它是我們當今各種復(fù)雜的社會矛盾的反映，代表了人們對民主化的熱切要求。因此也就不難理解，它受到了不少人的歡迎，尤其在一批當年懷抱著民主與自由理想投身革命，卻親身經(jīng)歷了幾十年艱難坎坷，如今痛感需要理論反省的老同志那里，引起了巨大的反響。他們欣喜地感到，這一新的主張發(fā)掘出了以往被遮蔽了的馬克思主義真諦，從而為促進我們的民主化提供了令人振奮的思想資源。在這種興奮情緒的支配之下，在不少人那里，它已被視為新的救世良方，甚至被譽為“劃時代的理論貢獻”了。

但是，我不得不說:這種情緒并沒有根據(jù)?！懊裆缇葒摗钡某珜?dǎo)者和支持者們盡管懷有良好的意愿，但他們的理論從各個方面看都是十分貧弱的，并不具有人們所賦予的那種重大意義。

當然，這一新的理論擺脫了以往意識形態(tài)陳說的限制，抓住了我們當前社會矛盾中最為關(guān)鍵的問題——民主問題，并看到了這一問題與世界社會主義歷史之間的密切聯(lián)系。這本身當然算不上什么獨到見解，因為它早已是人們從無數(shù)的經(jīng)驗教訓中得到的常識，但至少也還不失其正確性。此論的主要特點在于，在呼吁民主的時候，它不像一班平庸的自由主義者們那樣，把馬克思主義看作民主的對立物，而是看作民主的思想資源，并因此試圖提出一種新的見解，把馬克思學說中的民主內(nèi)核挖掘出來。這較之那些未曾讀過馬克思、恩格斯的一行字，卻厚誣馬克思學說為專制主義之源的人，似乎還是略勝一籌;它對蘇式社會主義道路的批判，雖然仍只是停留在現(xiàn)象描述的層面上，但也還有一些不失其準確和尖銳的抨擊;至于它對民主社會主義的稱頌，總還能對普通讀者起到一些提醒作用，讓他們曉得這世界上還有另一種值得重視的社會主義流派。

然而所有這些，都是建立在凌亂模糊的感覺而不是清醒的理論認識之上的。面對世界社會主義演變過程中的這些重大歷史問題，它不是以冷靜客觀的科學分析為工具，真正搞清楚其中的內(nèi)在原因和聯(lián)系，而是匆匆地抓住一些片斷的現(xiàn)象，浮皮潦草地作出想當然的發(fā)揮，并立即就宣布自己發(fā)現(xiàn)了事情發(fā)展的終極奧秘;而一旦找不到滿足其用途的材料，索性就求助于施展想象力，漫無邊際地憑空編造了。不止如此，在這一全新見解的倡導(dǎo)者和支持者那里，可能是由于馬虎和匆忙，在對事件、人物、時間、地點和經(jīng)過的描述中，夾雜著大量的知識性錯誤。而這些錯誤，只要具備一定的文史哲知識，或者哪怕手頭有本普通辭書并養(yǎng)成隨時查閱的習慣，本來是可以避免的。

由于上述原因，本書以“民社救國論”為主要評論對象。在后面論述中，我要以詳盡的材料表明，“民社救國論”的主要觀點，無論在史實、理論、方法還是邏輯上，都是站不住腳的。

此論所依據(jù)的出發(fā)點——馬克思、恩格斯晚年思想轉(zhuǎn)變說，只要稍稍讀一讀有關(guān)文獻就知道，其實與馬克思、恩格斯的原意大相徑庭。它的幾個主要論據(jù)，無論是“《資本論》第3卷糾正《資本論》第1卷”之說，還是1895年恩格斯關(guān)于《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》的導(dǎo)言“放棄革命”之說以及恩格斯晚年“放棄共產(chǎn)主義”之說，都是對馬克思、恩格斯著作的牽強附會、隨意曲解。關(guān)于這些問題的詳細辨正和分析容后再談，此處暫時不論。

關(guān)于民主社會主義是“馬克思恩格斯晚年轉(zhuǎn)變”的繼承者和“馬克思主義正統(tǒng)”，而列寧卻是背叛馬克思主義的“陰謀家”的說法，聽起來痛快淋漓，其實也非公允之論。此處暫且不講別的，只須請我們的這些論者去和當代的民主社會主義者交談一下吧。例如，假設(shè)我們的論者們當面稱贊托馬斯·邁爾這位德國社會民主黨的主要理論家說，祝賀貴黨發(fā)展了馬克思、恩格斯晚年思想，當之無愧地延續(xù)了馬克思主義正統(tǒng)，列寧主義那一派則是從馬克思主義中叛離出去的歪門邪道!邁爾將會怎么回答呢?我想，他大概會客氣地回答道:不勝感謝，先生們，我理解你們的好意!但很惋惜，敝黨不能接受這樣的贊揚，因為我們自己并不這樣看。

我作這樣的設(shè)想有何根據(jù)呢?當然有根據(jù)。請看邁爾下面的引語:

“在這一爭論中 (按:指歷史上社會民主主義與蘇式共產(chǎn)主義兩大運動之間的爭論)，雙方都援引馬克思主義來論證他們的針鋒相對的立場。因此，把共產(chǎn)主義與馬克思主義等同起來的說法是錯誤的，確切地說，這是對馬克思主義的兩種——在核心問題上針鋒相對的——運用和發(fā)展。”①［德］托馬斯·邁爾:《社會民主主義導(dǎo)論》，殷敘彝譯，中央編譯出版社1996年版，第58頁。

可見，德國社會民主黨的官方理論人物并沒有爭當“馬克思主義正統(tǒng)”的雄心和興趣，他們只滿足于得到從馬克思主義那里“運用和發(fā)展”出來的“兩種”社會主義派別之一的席位，而把另一個席位心甘情愿地讓給自己的論敵——根據(jù)列寧主義精神發(fā)展起來的共產(chǎn)主義運動。

既然如此，我們?yōu)槭裁匆欢ㄒ褎e人自己都不肯接受的“正統(tǒng)”桂冠硬塞給人家呢?

從理論上看，“民社救國論”更加站立不住。它渴望民主，悲嘆著民主何以如此難以得到，這種情感是合情合理的。然而一旦由此出發(fā)去尋找原因時，論者們卻完全找錯了地方。他們把罪責歸之于革命。在他們看來，革命是民主的對立物，二者水火不容;改良才是民主的通途，革命則必然導(dǎo)致專制。因此，革命乃是萬惡之源，必須徹底否定。從這種預(yù)設(shè)的幼稚概念出發(fā)，他們集中全力于證明馬克思、恩格斯晚年放棄了“暴力革命”而轉(zhuǎn)向改良主義。他們自認為，這樣做是在干一件意義重大的事業(yè)，即把晚年的馬克思、恩格斯從“暴力革命”的恥辱中拯救了出來，維護了這兩位思想家的聲譽。

然而，這種想法是天真的，它表明我們的論者們既沒有理解馬克思學說，也沒有弄明白什么是革命和民主。

首先，如果這一大膽的觀念能夠成立，整個人類的歷史就需要徹底重寫。只是我們的論者們也將陷入無法解脫的自我矛盾之中:美國革命、法國革命……對這些重大的“暴力革命”，他們將怎么解釋呢?說成是這些國家民主發(fā)展過程中的障礙嗎?反過來，如果沒有這些革命，它們今天的民主就會自行到來嗎?更晚近的一個例子，1989年，羅馬尼亞發(fā)生了推翻齊奧塞斯庫統(tǒng)治的重大事件，那應(yīng)該是不折不扣的“暴力革命”吧，請問又該怎么評價呢?說它是妨礙了羅馬尼亞民主化進步的禍害，他們會同意嗎?再以英國1688年“光榮革命”為例，它被當今自由主義者們盛贊為改良塑造民主的典范;但如果它不是以此前的1640年大革命為墊底，是否也會發(fā)生呢?大家都熟知的明治維新，這次著名的改良運動雖然讓日本實現(xiàn)了富國強兵，卻很難說讓日本從專制轉(zhuǎn)向了民主。這又是怎么回事呢?

可見，上述的觀念是多么輕率，多么欠考慮，把它運用到歷史研究中，只會把無數(shù)的重大事件變成一大堆糊涂賬。

傳統(tǒng)理論對革命的認識，確實有一種盲目的崇拜和無限的拔高，這是應(yīng)該糾正的;相應(yīng)地，應(yīng)該給改良以恰當?shù)臍v史地位。但如果由此走到另一極端，對革命全盤否定，則會犯同樣荒唐的錯誤。什么是革命?革命指的是超出現(xiàn)存政治秩序的約束去實現(xiàn)政權(quán)或制度變革的激烈活動?！氨┝Ω锩彼硎龅恼沁@個意思，而不是一般人心目中的打砸搶燒殺。革命有各種類型，有少數(shù)人的密謀式革命，也有下層民眾廣泛參加的革命。真正由人民自己推動的革命，不是由少數(shù)野心家強加給社會的陰謀，而是社會發(fā)展中雖然超出常軌但卻合乎規(guī)律的現(xiàn)象，正如火山、地震和海嘯之合乎自然界的規(guī)律一樣。革命通常是社會矛盾長期積累、高度尖銳，已經(jīng)無法指望通過改良來緩和這些矛盾時的產(chǎn)物，是各個時代下層人民用來對付統(tǒng)治者的暴虐無道的最后反抗手段。當改良還能奏效時，革命是不會成為必然的，因為沒有人愿意無故流血，硬要去訴諸暴力革命。但如果革命已經(jīng)成為別無他途的選擇時，任何關(guān)于“要改良不要革命”的說教都阻止不了它。我們今天的論者如果把革命當作絕對的惡去否定，那就等于要人民甘當忍受壓迫的可憐蟲，寧肯坐以待斃也不準起來爭取自己的權(quán)利。這不但一筆勾銷了以往的一切人民斗爭史，而且也徹底否定了人類未來的進步之路。

什么是民主呢?關(guān)于民主的理解幾乎無限多，但其最基本的含義指的是由民眾而非少數(shù)人對社會當家作主。既然如此，民主就需要有一個非?，F(xiàn)實的前提，即民眾已經(jīng)發(fā)展到對社會事務(wù)具有足夠大的影響和支配能力，他們的切身經(jīng)濟利益、他們的社會組織程度和政治覺悟都使得他們產(chǎn)生出參與政治事務(wù)的意愿。因而他們不能容許別人把他們排除在外，獨斷專行，實行專制主義統(tǒng)治。換言之，民眾如果想要對管理者實行控制、監(jiān)管，那就必須首先使自己從物質(zhì)實力上和精神上都強大起來，強大到足以讓任何管理者都無法為所欲為;假如他們想要直接參加國家管理，那就必須使自己強大到干脆不再需要別人的代理了。不具備這樣的前提，民主是不會到來的。即使在某個時候，有某些好心人從上面、從外面賜給人們民主，那也只是失去了本意的民主，或者不如說，是隨時可以收回的開明專制而已。

于是我們看到，民主通常是由廣大民眾通過艱難的發(fā)展和艱苦的努力爭來的，無論在古代的希臘城邦、中世紀的自治城市還是近現(xiàn)代的代議制民主國家那里，都是如此。爭取民主的斗爭方式可以是改良的，也可能是革命的——以哪種方式進行，依當時當?shù)氐臈l件而定。但是，如果沒有下層人民力量的強大，則無論改良還是革命，都不能自然而然地帶來民主，民主始終是民眾在社會力量的實力對比中占據(jù)了優(yōu)勢的結(jié)果。

馬克思學說與上述觀點毫無矛盾。在馬克思、恩格斯的心目中，社會主義與民主是須臾不可分的，但通常與革命道路也是不可分的。“民社救國論”以為在這里發(fā)現(xiàn)了馬克思、恩格斯的大錯誤，因此它才自作聰明地提出一個“馬恩晚年轉(zhuǎn)變”說來糾正這個錯誤。然而在此處，暴露出的卻是論者們對馬克思學說的隔膜。馬克思、恩格斯所主張的社會主義革命，是以工人階級的力量和政治覺悟的高度發(fā)展為前提的，在這樣的條件下發(fā)生的將是無產(chǎn)階級大眾自己的革命，邏輯上自然引導(dǎo)到他們集體自治的民主制。因此馬克思、恩格斯在判斷一場革命是否適宜時，始終是以考察它的條件是否具備作為基本依據(jù)的。后來當社會民主主義理論家們對布爾什維克革命及其專政提出尖銳的批評時，他們也是依據(jù)著這一原理的。無論考茨基、普列漢諾夫還是奧托·鮑威爾，都是在原則上完全承認社會主義革命歷史必要性的前提下，從無產(chǎn)階級實力發(fā)展不足出發(fā)去批判布爾什維克革命“憑借暴力建立不加掩飾的殘暴的無產(chǎn)階級的階級統(tǒng)治”①［奧］奧托·鮑威爾:《布爾什維主義還是社會民主主義?》，載殷敘彝編《鮑威爾文選》，人民出版社2008年版，第142頁。的。這在我看來要比今天的“民社救國論”深刻得多，與馬克思、恩格斯的思想相近得多。但對于我們的論者來說，這一套分析方式顯然太費事了;他們只需抱定一條“革命與民主天然對立”的簡單定理，就輕而易舉地解決了問題。可是這種解決的方式不是太過簡陋了嗎?它就如同當著判定一場手術(shù)并未使病情好轉(zhuǎn)，反而使病癥更糟時，不是運用醫(yī)學科學的手段去檢查手術(shù)的各種條件和實施手術(shù)的時機，而是立即就宣布一條普遍的原理:“任何手術(shù)都必定治死人!”這樣的原理能夠使人信服嗎?

最后，在方法上，“民社救國論”也是膚淺簡陋的。其實仔細想一想就會意識到，上述爭論雙方對民主社會主義的評價看似迥然對立，在方法上卻不自覺地遵循著同一信條，即都自認為是立足于馬克思、恩格斯“正統(tǒng)”，因此就一定要想方設(shè)法把自己所支持的政治主張說成是對馬克思、恩格斯基本理論的堅持和發(fā)揚;同時，也就一定要把自己所反對的東西斥之為對正統(tǒng)的偏離和背叛。雙方的分歧之處只在于:究竟是布爾什維主義—— “現(xiàn)實社會主義”一方屬于“馬克思主義正統(tǒng)”，而民主社會主義是背叛者;還是反過來，民主社會主義才是“正統(tǒng)”，而布爾什維主義是背叛者?該戴上“叛徒”帽子的是先前幾十年中被無數(shù)次詛咒過的伯恩施坦、考茨基②伯恩施坦和考茨基在理論和政治觀點上極為不同，在一些基本問題上可以說是截然相反，而在我們大多數(shù)人的心目中，這兩人卻被當成修正主義者“一勺燴”了。詳情容后敘。，還是列寧?總之，我們久已熟悉的這套好人與壞人對立、正統(tǒng)與異端斗爭的老派故事結(jié)構(gòu)絲毫未變，爭議的焦點只不過在于是不是該把故事的主角換換位，翻一個個兒而已。隱藏在激烈對立背后的是方法上的一仍舊貌，而這個方法正可以用大家都熟悉的“教條主義”那個詞去形容。

從這個共有的方法出發(fā)，爭論者們不是把注意力集中在對實際情況的歷史與理論分析上，而是全力以赴地從學說創(chuàng)始人的詞句那里尋找支持。很顯然，雙方關(guān)于馬克思主義的理解雖有重大分歧，但都聚焦于一些共同認定的固定不變的“原理”，其中最重要的是革命與改良、民主與專政這樣一組關(guān)鍵詞。雙方顯然都牢牢記住了一條老得不能再老的有名原則:凡是我們的反對者反對的，我們就一定擁護;凡是我們的反對者擁護的，我們就一定反對。于是，“民社誤國論”認定暴力革命是馬克思主義的基本原則，誰要放棄革命、主張改良就是對資產(chǎn)階級的投降和對社會主義的犯罪，而“民社救國論”就把革命貶斥為萬惡之源，相應(yīng)地把改良看成是馬克思、恩格斯晚年“思想轉(zhuǎn)變”后留下來的好東西;“民社誤國論”認定無條件地消滅私有制是馬克思主義的根本主張，“民社救國論”就認為保留私有制才是晚年馬克思、恩格斯的偉大貢獻;“民社誤國論”認為無產(chǎn)階級專政是馬克思主義與機會主義的“分水嶺”，“民社救國論”就認為無產(chǎn)階級專政是馬克思、恩格斯早已拋棄了的一堆垃圾……顯然，圍繞著這樣一些基本信條所進行的“翻燒餅”式的爭論，其內(nèi)容和深度必定會變得十分有限，甚至演化為一場“語錄戰(zhàn)”。這對于嚴肅的研究來說，當然不是值得推崇的方法。

更進一步說，人們是否想到過，這些被認為需要全力去辨明的“原理”，難道真的就是馬克思學說中最根本的東西嗎?他們是否記得，馬克思早在自己學說的形成時期就已經(jīng)宣布:他的方法決不要求教條式地以一些新發(fā)明出來的原理去面對世界，而是要“從世界的原理中為世界闡發(fā)新原理”①《馬克思恩格斯全集》，第47卷，人民出版社2004年第2版，第66頁。呢?他們又是怎樣理解恩格斯關(guān)于“原則不是研究的出發(fā)點，而是它的最終結(jié)果……不是自然界和人類去適應(yīng)原則，而是原則只有在符合自然界和歷史情況下才是正確的”②［德］恩格斯:《反杜林論》，《馬克思恩格斯選集》，第3卷，人民出版社1995年第2版，第374頁。這一名言的呢?他們是否明白，馬克思學說如同任何偉大的學說一樣，其中的結(jié)論通常是暫時性的，真正重要的不是它的結(jié)論而是方法;而像革命與改良這樣的“原則”在整個體系中雖然重要，但應(yīng)該也屬于這些結(jié)論之列呢?如果這些都沒有得到爭論者們的關(guān)注，那就表明，我們的論者們所抓住的只是一些從馬克思學說中剝離出來并予以固化的孤立的政治教義，而背后真正重要的東西，即馬克思所要求的歷史分析方法，卻被嚴重地忽略了。如果情況是如此，那么，他們的共有缺陷恐怕就不能僅僅歸結(jié)為今天人們所理解的教條主義，即是說，不能被認為是“過分忠實”于馬克思、恩格斯，而是大大地脫離了馬克思學說的基本方法論了。

沿著這種途徑去解決20世紀世界社會主義歷史上的重大問題，是過于簡單化了。據(jù)我長期研究馬克思主義理論發(fā)展史和世界社會主義歷史的體會，事情遠比我們的爭論者們的解釋復(fù)雜。

回溯一百多年來的世界社會主義思潮與運動，并拿來與19世紀的理論預(yù)期相比，其中充滿了曲折與意外。馬克思、恩格斯用他們畢生的研究證明，在西歐資本主義生產(chǎn)方式內(nèi)部所發(fā)展起來的巨大工業(yè)進步，一方面為向社會主義的過渡創(chuàng)造著越來越成熟的物質(zhì)和文化條件，另一方面又因其內(nèi)在的矛盾而為實現(xiàn)這一過渡準備好了階級條件。無產(chǎn)階級將在自身每況愈下的處境逼迫下起來革命，以“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”的聯(lián)合體取代已經(jīng)過時的資本主義。馬克思和恩格斯的上述理論是相當雄辯的，但19世紀晚期以后的歷史演變卻大大超出了他們兩人的預(yù)測，理論遇到了現(xiàn)實的挑戰(zhàn)，社會主義運動中的復(fù)雜矛盾產(chǎn)生了。在資本主義工業(yè)化發(fā)達的西歐，工人階級的革命化并未成為現(xiàn)實，從而通過革命方式使資本主義向社會主義過渡的預(yù)想并未實現(xiàn)。實際情況是，社會主義運動日益走向改良主義并逐步與資本主義同化的道路。而在資本主義工業(yè)化遠遠落后、工人階級發(fā)展嚴重不足的俄國，社會主義運動卻不可遏止地發(fā)展起來并愈益走向激進，終于在1917年由布爾什維克一翼通過突然奪取政權(quán)的方式，把落后的俄國引向朝著蘇聯(lián)模式中央集權(quán)社會主義轉(zhuǎn)變的方向。曾經(jīng)統(tǒng)一的歐洲社會主義運動一分為二，由此導(dǎo)致了世界社會主義運動中社會民主主義與布爾什維主義的分裂，后來演變成幾乎延續(xù)整整一個世紀的東西方社會主義大分野。

然而，“歷史的狡計”在這個百年過程中又一次顯身了:在西歐，社會民主主義的改良主義道路雖然放棄了推翻資本主義的意圖，“背叛”了革命，但在自己的演進中，特別是在第二次世界大戰(zhàn)之后的發(fā)展中，它卻逐漸改造、軟化了資本主義，從而大大促進了社會的進步，給工人階級大眾帶來了不小的實惠;而在地處東方的廣大區(qū)域里，經(jīng)由革命建立起來的蘇聯(lián)模式“現(xiàn)實社會主義”及其歐亞各國復(fù)制版本的實踐中，雖然普遍取得過耀眼的成功，但卻愈來愈顯示出其固有的弊病。它不但沒有建成馬克思所預(yù)言的自由人聯(lián)合體，甚至也從未顯示過向這樣的方向努力的意愿 (與蘇聯(lián)決裂后的南斯拉夫在某一短暫時期內(nèi)有所不同)。它雖然把生產(chǎn)資料最大限度地收歸國有了，但國家卻不是交由工人階級及其他勞動大眾去行使控制權(quán)和管理權(quán)，而是轉(zhuǎn)到了斯大林式的“慈父領(lǐng)袖”、“偉大導(dǎo)師”之類的特殊人物及其下屬手中。他們以無產(chǎn)階級的名義去代管生產(chǎn)資料以及一切社會事務(wù)，馬克思社會主義的最根本規(guī)定——工人階級的自我管理，卻完全被棄置一旁了。這樣的“現(xiàn)實社會主義”與馬克思、恩格斯的“理論社會主義”形似而神離，內(nèi)在地包含著與創(chuàng)始人的理想目標恰好相反的發(fā)展趨勢，它必然導(dǎo)致管理者蛻變?yōu)橄碛刑貦?quán)的特殊集團或階層，成為凌駕于社會之上并與之相對立的異己力量。由此帶來的一次次“失誤”和層出不窮的官僚主義的顢頇無能、貪污腐敗，終于徹底敗壞了社會主義的聲譽，并成為蘇式社會主義最終垮臺的根本原因。

上述社會民主主義與布爾什維主義的分野與對峙，是20世紀世界社會主義發(fā)展史中最具決定意義的現(xiàn)象。由此入手深入探究下去，將會獲得一把打開透徹了解世界社會主義矛盾奧秘之門的鑰匙。問題是怎樣進行這種研究呢?

我愿在此引用著名的《馬克思主義主要流派》作者科拉柯夫斯基的如下一段話，供我們的爭論者們參考:“我們大家都熟悉當今對馬克思主義發(fā)生興趣的政治背景:它被看作是共產(chǎn)主義所依據(jù)的意識形態(tài)傳統(tǒng)。那些自認為是馬克思主義者的人以及他們的反對者們，全都關(guān)心這樣一個問題，即現(xiàn)代共產(chǎn)主義的思想與制度是不是馬克思教義的合法后裔的問題。對于這個問題有三種最常見的回答，它們可以簡短表述如下。第一種回答:是的，現(xiàn)代共產(chǎn)主義是馬克思主義的完全體現(xiàn)，這表明馬克思主義是導(dǎo)致奴役、暴政和罪行的教義;第二種回答:是的，現(xiàn)代共產(chǎn)主義是馬克思主義的完全體現(xiàn)，因此就表明了它是給人類帶來解放和幸福的希望;第三種回答:不是的，我們所知道的這種共產(chǎn)主義是對馬克思主義真理的徹底的歪曲和對馬克思社會主義基本原則的背叛。第一種回答相當于老式的正統(tǒng)反共思想，第二種回答相當于老式的共產(chǎn)主義正統(tǒng)思想，第三種回答則相當于形形色色的批判的、修正的或‘開放的’馬克思主義。然而本書的觀點是:這問題的提法本身就是錯的，是不值得予以回答的……因此，擺在思想史家面前的問題不在于拿某一特定思想的‘本質(zhì)’與它在各種社會運動中的實際‘存在’作比較。問題毋寧說在于，這一本原的思想是如何地、以及在怎樣的環(huán)境的作用下，成為適應(yīng)于如此迥然相異并彼此敵對的力量的交匯點。換言之，這種思想本身中間存在著哪些模糊不清、彼此沖突的傾向，導(dǎo)致了它在實際中的那種發(fā)展?”①Leszek Kolakowski，Main Currents of Marxism，Vol.1:The Founders，translated from polish by P.S.Falla，Oxford:Oxford University Press 1978，PP.1-3.

我對科拉柯夫斯基這部三卷本巨著的基本主張是頗持異議的，但這并不妨礙我同意書中的許多個別論點。例如剛剛引用過的這一段，就比我們時下的許多論者高明得多。因為，前面剛剛談過的兩種主要對立觀點，在最好的情況下 (即不存在有意曲解的情況下)，關(guān)心的也只不過是自己所擁護的“思想與制度是不是馬克思教義的合法后裔”的問題。這里面隱含著的前提是，一旦馬克思學說出現(xiàn)，現(xiàn)實歷史也就從此終結(jié)了，此后的事情就只剩下在終極真理的最高法庭上審查、裁判實際發(fā)生的事件了。這是一種不折不扣的主觀唯心史觀。按照這種歷史觀，勢必把“好的”或“壞的”歷史進程的形成歸因于正確的“理論”或“謬誤”的理論，歸結(jié)為人們特別是在思想上和政治上有權(quán)勢的大人物的動機、意圖、認識和道德，從而把活生生變化著的“人民的生活史”追溯到觀念的、思想的、心理的……最終追溯到無數(shù)細小的偶然性那里去，用一小撮好心人和野心家的對立去代替對歷史矛盾的客觀分析;馬克思大聲向人們呼吁的，要求到“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式”中去尋找根本原因的基本方法，在這里完全沒有立足之地了。當人們這樣把馬克思學說干凈徹底地驅(qū)趕出去的時候，卻自認為是在維護他的學說的正統(tǒng)!依我看，這表明了我們的論者們對馬克思的方法的認識還需要下一番大功夫。

也許人們會說，馬克思以來的世界社會主義發(fā)展史與以往的歷史大為不同了，以往的歷史是自發(fā)的自然史進程，而社會主義運動的歷史卻是一場以十分明確而自覺的思想學說為指導(dǎo)的運動史。在這里一切都改變了，“必然轉(zhuǎn)化為自由”了，因此馬克思之后的實際運動當然只能依照它的本原思想去對照和評判。

不錯，我承認這樣做是有其必要性的，但如果以為僅僅這樣做就足夠了，那將是一個極大的錯誤，因為那充其量不過是表達了一種對實踐與理論的關(guān)系的態(tài)度而已，并沒有指出這背后的更為深刻的物質(zhì)原因。

大量事實證明，世界社會主義的出現(xiàn)并沒有改變歷史作為自然史的基本性質(zhì)。社會主義運動在自己的演變進程中，通常是以形形色色理論的提出及其相互之間的爭論與對立為先導(dǎo)，并由此決定了運動的不同發(fā)展方向;但它們的產(chǎn)生、作用和演變，其實仍然是受到隱藏在背后的現(xiàn)實歷史條件的支配的。不論運動的參加者自己怎么想，支配他們的思想和行動的首要因素仍是他們所處的環(huán)境條件和由此產(chǎn)生的需要與利益。由于這些環(huán)境、需要和利益總是在不斷地變化著，人們便自覺或不自覺地根據(jù)自己的需要，對理論或修改、或取舍、或拋棄，或故意歪曲。在這里發(fā)生的事情，仍然是社會存在決定著社會意識而不是相反。只不過在社會主義運動這里，意識具有了比以往歷史更加強烈的意識形態(tài)色彩，它比以往任何一種意識都更強烈地把自己看作是獨立的存在，它以為由于自己的出現(xiàn)，歷史發(fā)展的動力顛倒過來了，現(xiàn)在原則成了出發(fā)點，而歷史則必須適應(yīng)原則。破除這種意識形態(tài)假象的辦法，就是深入到各種彼此矛盾沖突著的思想、觀念和意圖的洶涌澎湃激流下面，去探究貌似平靜、實則更為強大的社會運動深處的潛流。只有這樣，才能真正摸清浩瀚的歷史洋流走向的奧秘。

在從事這樣的工作的時候，最重要的是對從近代到當代的世界歷史演變有新的深刻全面的認識。因為正是變化中的世界歷史，才是對世界社會主義思想和實踐的演變發(fā)揮其根本決定作用的物質(zhì)與精神的基礎(chǔ)。不僅馬克思、恩格斯之后的各種社會主義思潮與派別，而且馬克思學說自身，也只有放在這個基礎(chǔ)上才能真正被認識清楚，對其作出合理的，批判性的歷史評價?？枴た聽柺┰缇吞岢?，不應(yīng)求助于非唯物主義的、非辯證法的方法，而應(yīng)該以馬克思的唯物主義方法去解決馬克思主義自身歷史上的矛盾，這個意見是特別值得我們當今的論者們注意的①參見［德］柯爾施《馬克思主義和哲學》，王南湜、榮新海譯，重慶出版社1989年版，第21—22頁。。他們應(yīng)該本著這種精神，從現(xiàn)實歷史中去理解社會民主主義和布爾什維主義之間的分野、對立和各自的發(fā)展軌跡，而不是曲解和套用馬克思、恩格斯的某些語錄來代替這種歷史唯物主義的分析。

如前所說，被我們的“民社救國”論者們推崇為馬克思主義正統(tǒng)的社會民主黨理論家們，自己也不愿意接受這頂桂冠。他們承認社會民主主義在歷史上曾經(jīng)歷過一個馬克思主義階段，但認為他們自己早已走出了這一階段;他們并不用自己繼承了“馬克思恩格斯晚年轉(zhuǎn)變”而列寧和布爾什維克是馬克思、恩格斯的背叛者這樣的辦法來否定蘇俄社會主義，而是主張“以歷史的和批判的態(tài)度深入研究從1917年開始的、曾經(jīng)在很大程度上構(gòu)成20世紀的特征之一的、以另一種制度替代資本主義發(fā)展的嘗試為什么會失敗”。他們甚至明確認為:“對此，無論是一些保守主義者的公式‘馬克思死了，伯恩施坦活著’也好，社會民主黨的也許能帶來點自我安慰的警句‘列寧死了，伯恩施坦活著’也好，都是無濟于事的?！雹诘聡鐣裰鼽h執(zhí)委會基本價值委員會:《社會主義——關(guān)于處理一個概念的困難》，中央編譯局世界社會主義研究所編:《當代國外社會主義:理論與模式》，中央編譯出版社1998年版，第229頁。這就是說，他們不主張從思想到思想的論證方法;他們要求從歷史出發(fā)對問題作出具體的解答。我看這倒是認真求實的態(tài)度。

說到這里，可能有些性急的主張“民社救國”的論者們已經(jīng)耐不住性子了，他們站起來反駁說:好吧，就算你這些東西有點道理，但它是“學院派”、象牙塔的路子?，F(xiàn)在都什么時候了，危機迫在眉睫，社會矛盾成堆，民主刻不容緩，你卻要我們鉆進書堆去研究什么理論和歷史。不，我們現(xiàn)在不耐煩這一套，我們需要的是大聲呼吁!只要我們能想辦法讓具有民主精神而又手握權(quán)勢的大人物認識到民主的重要，民主就將迅速來到。

我的回答是:不對，朋友們!讓我們首先把概念搞清楚:你們談?wù)摰牟皇敲裰鳎情_明專制;而我談?wù)摰氖敲裰?，不是開明專制。民主是一種基于民眾的利益需要而建立起來的制度，它在古今歷史上從來都是各種不同階級、階層和群體本著不同的利益作長期斗爭的結(jié)果。如果以為憑借少數(shù)人的勸誘，憑借幸運的偶然因素，就可以在某一晴明的早晨突然把民主迎進門來，那就未免過于天真了。我們今天要做的是把對民主的期望由“空想”轉(zhuǎn)移到“科學”的基礎(chǔ)上，把民主問題之所以對我們?nèi)绱似惹行枰秩绱死щy的歷史緣由、實現(xiàn)民主的條件及其可能性和未來的前景等等問題盡可能闡述清楚，從而使人們對自己的活動性質(zhì)和方向更加明確，這才是爭取民主事業(yè)的合理途徑。如果說這是“學院派”的路子，那我敢說，這正是馬克思學說的路子。因為馬克思“科學社會主義”中的“科學”，其本意正是主張以科學的態(tài)度去研究社會主義。不論馬克思、恩格斯一生中犯過多少錯誤，這一方法仍是正確的。不循此路，不顧最基本的事實和邏輯，一味追求語不驚人死不休的“爆料”和說教是喚不來民主的;依靠穿鑿附會、借題發(fā)揮的杜撰也得不到民主。正確的途徑是對世界社會主義發(fā)展歷史上的復(fù)雜演變過程作深入扎實的研究，在理論上求得明確的認識。這不但不會耽誤民主到來的時間，反而是必不可少的準備。我們今天應(yīng)該把社會主義思想史上的那一有名的警句，“沒有革命的理論，就沒有名副其實的革命運動”①此話原出自普列漢諾夫1883年的《社會主義與政治斗爭》，(參見張光明編《普列漢諾夫文選》，人民出版社2010年版，第64頁)。后來列寧在《怎么辦?》中稍加改動并予以重復(fù)。此后它以列寧的名言流傳后世。，略加修改予以應(yīng)用，這就是:沒有民主的理論，就沒有名副其實的民主運動。

本著以上認識，后面各章將對“民社救國論”所涉及的那些主要問題作出考察。這樣做，既是為了澄清許多時下流行的誤解，同時也借此機會正面闡發(fā)筆者在社會主義史的若干重要歷史問題上的見解。筆者力求通俗，絕不故作高深之態(tài)，更不有意追求詰屈聱牙;所使用的材料既非孤本秘籍，提出的看法也大多不脫常識，只要對所涉及的問題具有一定的知識和判斷力，是一點也不難理解的。但是，真正的研究工作畢竟是艱難枯燥的，人們?nèi)绻_有求真求實的意愿，就得做好深入于細碎繁瑣的材料和分析之中的準備，非如此不能排除各種誤解，弄清事情的真相。

筆者絕不敢自詡一切正確，因此隨時準備聽取各方面的批評意見。他惟一的希望，就是遇到的批評將是超越了狹隘的政治實用態(tài)度，有根有據(jù)，真正建立在無私的科學探討精神之上的。