包拯形象臉譜化成因分析

王順中，陳大中

（青海師范大學(xué) 文學(xué)院，青海 西寧 810008）

一、引言

一提起包拯，大家自然而然就會想起黑臉大包公，但故宮南熏殿所存畫像中的包拯，看上去比較端莊、清俊，儀表堂堂，下垂大耳，顯得非常和善可親，跟傳說中的形象是并不相同的。現(xiàn)在包公祠中也保存著一幅世人所畫的包公像，這個按一比一比例、真人大小的畫像中的包公，個子也只有1米60 左右。像中的他左肩略低，嘴唇寬厚，皮膚也比較白凈，很像一個土生土長于中原地區(qū)的人。就連在清代知廬州的張詳云見過此像后，也不無感慨地說：“公肖像滿天下，向時所見，皆棱角峭厲，使人汗駭僵走，不敢仰視，今奉命守廬，拜公于香花墩上，岳岳懷方，和藹溢于眉睫，無外間妄塑非常狀，甚矣人之好怪也！ ”可見真實的包公相貌跟常人并無二樣，更不像傳說中的那般怪異了。但是我們熟知的影視文學(xué)乃至民間傳說卻把他描繪成眉宇印月、身材魁梧的黑臉包青天，此背后究竟有何不為人道的隱秘呢？ 筆者不揣簡陋，略作探討。

二、民間神話傳說的影響

中國是個非常注重正統(tǒng)觀念的國度，中華民族，尤其是民間巫風(fēng)文化盛行的楚地南國，更是個善于創(chuàng)造“神”的地區(qū)，幾乎村村擁有土地廟的合肥更是概莫能外。為了名正言順，地方官員不惜沿著家譜追根溯源，總想從紙堆里找到一位能夠光耀門楣，或者已被有意神化的先人，以證明自己出生名門；皇帝們不惜把自己的祖先塑造成天神，把自己自詡為天子，或者干脆把自己的身世強加上某種神秘色彩，像玄鳥生商、劉邦降世便是典型例證，其目的就是為了證明君權(quán)神授，名正言順，合情、合理、更合法，最終為了鞏固自己的封建專制統(tǒng)治。段寶林在《包公崇拜的人類學(xué)思考》中說：“民間傳說是一種民眾口傳的歷史文學(xué)，它以歷史的面貌出現(xiàn)，卻用文學(xué)形式塑造人物的典型形象。在流傳之中，已作了藝術(shù)典型化的加工。”[1]包拯作為一位位高權(quán)重、“名塞宇宙，小夫賤隸類能談之”①的封建大員當(dāng)然很難例外。以真實歷史中包拯固有秉性為基礎(chǔ)的包拯傳說，大概在他當(dāng)世就已產(chǎn)生，其中包拯經(jīng)過人們幻想、夸張與虛化的藝術(shù)創(chuàng)造，被神化了形象，并寄予深切的清官理想。歷史上的包拯長期執(zhí)掌司法大全，鐵面無私，公正斷案，為民做主，與上古的皋陶多有相同之處，因而古人把包拯看作是皋陶轉(zhuǎn)世，后來的民間傳說更把兩人牽扯到一起。另外遠(yuǎn)古傳認(rèn)為，智者不僅擁有一雙慧眼，更于印堂處擁有一只天眼，天眼一開，便可洞察萬物，明察秋毫，神話里的二郎神，就是如此。因為包拯睿智過人，洞察是非，斷案如神，所以類似于皋陶擁有一只直辨善惡的獬豸，包拯則被天賜一只能鑒日月的天眼，這無疑是其超凡智慧的合理延伸，它既暗喻明察秋毫的睿智，又隱含明鏡高懸之旨趣。何況“黑”色在中國傳統(tǒng)文化中具有獨特涵義。《說文解字》闡釋：黑，火所熏之色也。五行理論中，黑色為天玄，北方之色，代水，有寒涼、滋潤之性。而在中國傳統(tǒng)文化中，黑色更是莊重、肅穆的象征。可想而知，戲劇中將包拯敷之以黑臉實為情有可原，而“黑臉大包公”能在民間中喚起感情上的共鳴，并成為人民心中包公的范本，也實為情理之中的事情。這樣時光荏苒，天長日久，原來皮膚潔白，身材并不高大的包拯，就因為崇拜英雄、神話智者，所以在人們心目中慢慢高大起來，變成身材魁偉的黑臉包青天了，后來又被人為加上一只早已開啟的天眼，只不過那只曾經(jīng)明察秋毫的天眼，不知何時竟被藝術(shù)化為一彎明凈的新月。即便是現(xiàn)在的包公故里，仍然流傳著關(guān)于包公是天上星宿下凡，可以“日斷陽，夜斷陰”的傳說，不是這一說法的最佳佐證嗎？

三、歷史文化環(huán)境的漸染

作品的產(chǎn)生取決于時代精神和周圍的風(fēng)俗[2]，一種觀念的形成更離不開當(dāng)時所處的文化環(huán)境的漸染。包拯形象臉譜化在人民心中的成型當(dāng)然也概莫能外。梁啟超曾把宋、元、明三代總括為一個文化單位，加以審視。他認(rèn)為這六百多年是“道學(xué)”發(fā)生、成長以至衰落的時期。究其原因，他認(rèn)為有兩個因素：一是，因為在六朝隋唐時期，物質(zhì)文化很發(fā)達(dá)。建筑、文學(xué)、美術(shù)和音樂等都呈現(xiàn)歷史以來最活潑的狀況。后來這種文明爛熟的結(jié)果，養(yǎng)成社會種種惰氣。自唐天寶間兩京陷落，過去的物質(zhì)文明已交末運，跟著晚唐五代一百多年的紛亂，人心越發(fā)厭倦，所以人到宋朝，便喜歡回到對生活的追求，一路向嚴(yán)肅樸素走去。二是，隋唐以來，印度佛教各派教理的輸入，思想界已經(jīng)摻入許多新成分，但始終儒自儒，佛自佛，采取一種不相聞問的態(tài)度。到了晚中唐，兩派接觸的程度日益增加。一方面有韓愈一流人據(jù)儒排儒，一方面有梁肅、李翱一流人援佛入儒。到了兩宋，產(chǎn)生出儒佛結(jié)合融會的新學(xué)派。加之那時候的佛家，各派都衰，禪宗獨盛。禪宗是打破佛家許多形式和理論，專用內(nèi)觀工夫越發(fā)與當(dāng)時新建設(shè)之道學(xué)相接近，所以道學(xué)和禪宗，可以說是宋元明思想全部的代表。[3]2王世朝教授說：“宋代是中國文化的分水嶺，從文學(xué)史的角度來看，宋以前的文學(xué)以追求絢爛的精英文學(xué)為主流，自宋而后，世俗文學(xué)日益發(fā)達(dá)，平民意識逐漸增強……作為正統(tǒng)文體而備受推崇的‘詩’與‘散文’逐漸讓位于‘戲劇’與‘小說’。文學(xué)的教化功能正逐漸被娛樂功能所替代?！盵4]109在這一趨勢的影響下，為文“寓真于誕，寓實于玄”[5]，藝術(shù)作品里的人物形象也漸至增加戲謔與調(diào)侃的色彩。如每每受困遇險的姜子牙不是借助法術(shù)，就有天神相助，化險為夷或者轉(zhuǎn)敗為勝；大唐得道高僧居然搖身變作肉眼凡胎，人妖不分，迂腐至極的佛教徒；熟讀圣賢之書的舉人也會變作危害一方的惡紳，現(xiàn)存此類宋元話本有 《三現(xiàn)身包龍圖斷案》、《合同文字記》，元雜劇無名氏的《包待制智賺合同文字》，明代小說《拯判合同文字》，清代的《合同記寶卷》等。從這些情節(jié)曲折變化，內(nèi)涵漸至豐富的故事里，可以看出這一端倪：包公賢明，斷案如神，甚至獲得冤魂的信任與協(xié)助。而在民代刊行的說唱詞話《新刊全相說唱包待制出生傳》、《新刊全相說唱包龍圖陳州糶米記》、《新刊全相說唱足本仁宗認(rèn)母記》等8 種有關(guān)包公的“新刊全相說唱”系列說唱詞話，以及在嘉慶、道光年間時人整理的《龍圖耳目》中，包拯身世奇異，相貌奇丑，鐵面無私?！摆w王呼他為鐵面，兩班叫做沒人情。日判陰間不平事，夜間點燭斷孤魂……”②，其面象鐵（青）黑，個性鮮明，情節(jié)甚至有些荒誕，民間文學(xué)想象天真，活潑幼稚的藝術(shù)手法痕跡明顯，表露無疑。在文藝作品，尤其是受說唱藝術(shù)影響深遠(yuǎn)的戲劇里，吸引觀眾，便于識別，給史上鐵面無私、剛正不阿的真實包拯，附加一幅鐘馗的黑臉，鑲上一彎明凈的月牙，使其形象隨之失去一點端莊嚴(yán)肅的姿態(tài)，增加幾份娛樂化色彩，甚至戲謔成分。所以很有可能由于這種文化氣候的影響，原本土生土長于合肥、皮膚白皙、身材并不偉岸的南方人——包拯就在戲劇、小說等通俗文學(xué)里，脫去端莊的外衣，弱化嚴(yán)肅的情面，逐漸被人為娛樂化，臉譜化，并最終被觀眾、讀者接受、理解、熟知，甚至定格于腦海，變成了我們現(xiàn)在看到的樣子。

四、特定政治氣候的允許

包拯清官形象臉譜化的最終形成，首先在于包拯個人對傳統(tǒng)儒家濟世人格理想的實踐，但更得益于特定的文化環(huán)境、政治因素和人民對清官期待的理念的合力。宋代政治環(huán)境相對寬松，官員言論相對自由，朝廷鼓勵麾下官員向皇帝提意見，抨擊各種腐敗現(xiàn)象。鑒于前代教訓(xùn)，政府特別注重刑政建設(shè)，努力整飭‘刑獄冤濫’，力革草菅人命的弊案。加之包拯與“仁孝寬?！钡娜首谥g的君臣際遇，促成他剛正無私、不畏強權(quán)的作風(fēng)。[6]元初，入主中原的蒙古族尚處于奴隸制游牧階段，統(tǒng)治者不僅不重視中原文化，取消沿襲多年的科舉制度，斷絕了以往文人科舉仕進(jìn)的途徑，使之淪為沒有地位的書會才人，而且沒有法制觀念，曾廢除了中國長期以來形成的法律。張溥在其《元史紀(jì)事本末》 補撰論正中說：“元之不振，蓋由玩法也。”因為長期沒有法制，“遂致強凌弱，眾暴寡，貴抑賤，無法之弊莫此為甚?！盵7]348特別是統(tǒng)治者不受任何約束，憑借特權(quán)，為所欲為，造成社會無序，政治黑暗的現(xiàn)實。希望擺脫黑暗現(xiàn)實的壓迫，追求失去的理想社會地位，過上幸福平等的生活，成為普通百姓和傳統(tǒng)文人的共同愿望，呼喚包拯版英雄的出現(xiàn)成了時代的迫切需求?！吧袷峭昝赖娜说男蜗蟆?。那時，歷代文人根據(jù)各自大膽的想象、民眾的心理訴求，把原歷史中的包拯形象藝術(shù)化、精神化，最終實現(xiàn)物質(zhì)化——包拯形象被簡化為一張臉譜，被塑造成一個公正的化身，一位民意的代表。至此，一個鐵面無私，剛正不阿，為民請命的黑臉包青天便最終定型，漸漸深入人心，家喻戶曉了。

五、臉譜藝術(shù)發(fā)展的訴求

在戲劇里，臉譜（面具）是藝術(shù)形象的代表，是性格的直白反映，更是創(chuàng)作者自我感情的現(xiàn)實外化?！把輪T正是憑借這種外貌形式的轉(zhuǎn)變完成塑造角色的目的。不僅如此，面具還被當(dāng)時人們視作神靈顯現(xiàn)的表征，這又使它籠罩在神秘、幽玄的宗教氛圍之中”。[8]如臉譜中，紅臉是忠義的代表；白臉是奸詐的化身；黑臉則是正直與粗暴的反映，而我熟悉的包公黑臉就象征清廉，象征著公理和正義。在小說、戲曲中，黑包公則是法律與正義的藝術(shù)典型。這是由歷史上的包拯慢慢演化、創(chuàng)作出來的藝術(shù)形象。不過，歷史上的包拯確實愛民如子，不畏權(quán)貴，執(zhí)法嚴(yán)明，因而博得當(dāng)時和后代人民的頌揚，并被欣賞泛神論的國人慢慢神化，尊為受苦受難人們的救世主。包拯嚴(yán)明法紀(jì)，雖然是為了統(tǒng)治者的根本利益，為了維持封建秩序。但“水能載舟亦能覆舟”，在封建社會里，具有遠(yuǎn)見卓識的統(tǒng)治者，還是能從歷史的演進(jìn)中認(rèn)識到人民群眾的重要性，深知對之應(yīng)該加以愛護，而不能橫征暴虐，任意欺壓。否則，其結(jié)果必然反過來動搖甚至覆滅封建王朝的統(tǒng)治。作為統(tǒng)治者當(dāng)然需要一位代表封建王朝利益和形象的表率，而歷來深受剝削壓迫，身處社會底層的百姓更渴望一位為民請命、執(zhí)法如山的英雄，救人于水火的司法之神。因為包拯特殊的身份與地位，身兼二者之重任，自然成為最佳人選。但殘酷的現(xiàn)實與階級的對立使這一美好愿望一時難以實現(xiàn)，于是大家就把渴求的眼光不約而同地投向藝術(shù)，尤其是戲曲文學(xué)，自覺促成美好理想與戲曲臉譜藝術(shù)最佳程度上的有機結(jié)合，最終創(chuàng)造出一位被人們寄予理想與厚望的天神。于是黑臉、天眼（虛化為月牙）鐵面無私，兩袖清風(fēng)，身材魁梧的包拯形象便陸續(xù)在戲劇里出現(xiàn)。由于舞臺演出程式化和易于觀眾接受的需要，臉譜化的包拯形象隨著時代的變遷而發(fā)生變化，并借助戲曲演出、觀眾接受乃至通俗讀物普及而家喻戶曉，傳誦至今。從《梅蘭芳綴玉軒藏明代臉譜》和清初昆、弋臉譜來看，明代戲曲中，包公的臉譜上并沒出現(xiàn)月牙圖案，額上只有兩道清晰的白眉。經(jīng)過明末清初戲曲舞臺上的不斷演變，包公眉宇間的圖案曾變?yōu)橐桓碧珮O圖。到了清朝末期，因為官場腐敗、民不聊生，身處下層，水深火熱中的人們熱切希望出現(xiàn)像包拯這樣為民請命，“鐵面冰心”[9]的清官、好官，所以滿懷奢望的人們便一改原黑臉譜上的太極圖為明凈高懸的月牙圖。這彎黑臉上寄予眾望的月牙就像懸于夜空的一輪明月，它鳥瞰古今，鑒照善惡，給人們帶來了光明，點燃了希望。

六、結(jié)語

在不同地域，形式迥異的藝術(shù)樣式，甚至不同類型作品中包公的形象形式多樣，但其基本形象還是黑臉印月、剛強睿智、為民請命，鐵面無私、執(zhí)法如山的化身?！鞍垐D——包拯也是一個箭垛式的人物。古來許多精巧的折獄故事，或載于史書，或流傳民間。在這些偵探式的清官之中，民間傳說不知怎樣選出了宋朝的包拯來做一個箭垛，把許多折獄的奇案都射在他身上。”[10]所以，包公基本形象臉譜化是基于歷史真實，按照底層人民的愿望，加之一些民間藝人和文人，在呼喚英雄出現(xiàn)社會氣候里，在文藝作品，尤其是小說、戲劇里借助合理想象，大膽夸張創(chuàng)造出來的。他是諸多因素合力作用的結(jié)果。他反映了人們的美好愿望，在人民的期待中樹立的一個正面形象，立起的一塊豐碑。他也象征著為官清正廉潔、剛正不阿、鐵面無私的精神。他更反映人們追求公理、堅持公正，渴望清明的共同愿望，折射出不朽的藝術(shù)魅力和永恒的教育意義。

注釋：

①南宋紹興二十七年合肥重刻《包拯集·序》。

②《仁宗認(rèn)母傳》開頭唱包公的“清名正直理條文”。

[1]段寶林.包公崇拜的人類學(xué)思考[J].民間藝術(shù)，2001（2）:21-26.

[2]泰納.藝術(shù)哲學(xué)[M].北京：人民文學(xué)出版社，1983.

[3]梁啟超.中國近三百年學(xué)術(shù)史[M].北京：中國書店，1985.

[4]王世朝.主流詩學(xué)視域下的安徽文藝思想家[M].合肥：安徽人民出版社，2011.

[5]劉熙載.藝概[M].上海古籍出版社，1978.

[6]曹萌.包公現(xiàn)象及其在通俗文學(xué)中的展現(xiàn)[J].鄭州大學(xué)學(xué)報：哲學(xué)社會科學(xué)版，2002（3）：119-133.

[7]涂秀虹.元明小說戲曲關(guān)系研究[M].上海三聯(lián)書店，2004.

[8]李玲瓏.中國戲劇[M].同濟大學(xué)出版社，2007.

[9]蒙智扉.包公祠聯(lián)與包拯其人[J].經(jīng)濟與社會發(fā)展，2004：141-143.

[10]胡適.三俠五義序[M]//中國章回小說考證.上海書店，1980.