玉石蘊含的文化價值

卉子

詩書禮樂易春秋，六經(jīng)中的禮指的是“周禮，儀禮，禮記”的總稱，光是周禮中關于玉的規(guī)定就有100多條，詩經(jīng)上也多次提到玉。在《詩經(jīng)·秦風》中說，言念君子溫其如玉，它的意思是我欣賞的他溫文爾雅，就如同玉石一般；中國的古籍中也大量記載著玉。在古代，王和玉是同一個字，這就把玉石提高到了王的高度，可見人對玉石的尊重達到了什么程度；后來由于這兩個字不好區(qū)別，就在王字上加了一點，變成了玉；現(xiàn)在的斜玉邊還是寫成一個王字。

在古代，玉石就使用的范圍而言，涉及政治、經(jīng)濟、軍事、法律、外交等領域；就其用途而言，祭祀、廟制、朝聘、盟會、婚喪、車服、宮飾、器物、音樂等方面；就其體現(xiàn)的功能而言，玉可以代表天地鬼神，象征王權，也是人格化的象征；其中至為重要的一點被忽略了，那就是玉石的教化功能。

在《禮記·玉藻》上說，古之君子必佩玉。君子佩玉的目的不是為了裝飾，而是為了養(yǎng)心養(yǎng)德。中國的社會是管理型社會，在管理型社會里，管理者的最大要求就是要被管理者接受管理，于是就有一個被管理者的教化問題。而教化的主要對象是君子階層，君子應該包括作為管理者的各級官員和知識分子，還包括一部分貴族，這些人是社會的中堅力量。作為管理者的官僚隊伍，其數(shù)量是有限的，以少數(shù)的官員去管理普天下的民眾，這是怎樣也無能力管好的。

管理者管理社會，一是通過規(guī)章制度、法律、軍隊、監(jiān)獄，這是帶有強制性質的，另外一個管理社會的方法，就是制造社會輿論，通過輿論去影響普通人的思想感情。怎樣使社會輿論和管理者的主觀意圖，也就是意識形態(tài)與民眾合拍、同調，這是一個很重要的問題。

能夠營造社會輿論的中堅力量就是君子階層。因此，君子就是當時主要的教化對象。把君子教化好了，那么由君子產(chǎn)生的社會輿論，自然就和管理者合拍。在君子當中倡導玉德，就是對君子進行教化

從我們現(xiàn)今發(fā)現(xiàn)的玉石來看，最早的是在內蒙古興隆村文化遺址，這個遺址距今有8000年。河姆渡遺址距今7000年，這以后在山東、上海、浙江、西安、河南、陜西的文化遺址中，都發(fā)現(xiàn)了玉石，這些遺址有的是5000多千年，有的是3000多年；在上古時代，人們的抽象思維是很不發(fā)達的，當時最活躍的是圖像思維，中國的象形文字就發(fā)生在那些時代。象形文字就是圖像思維的具體表現(xiàn)，那時候的人只能看圖識字，抽象的東西又很難理解，教化就是對人的精神塑造，就是倫理道德塑造，倫理道德概念全是抽象的，怎樣把這些抽象的概念傳達給君子階層，這是一個難題。中國古代的管理者在這個難題上表現(xiàn)出極大的智慧。他們借用玉石這個感性物，把人的思維向抽象的概念上導引，這是一個很大的創(chuàng)造；玉石有很獨特的物理性質，如色澤溫潤，紋理清晰，質地堅硬，潔白無瑕，這諸多特性使人聯(lián)想起一些道德概念。

古人云：玉有五德，仁、義、智、勇、潔，孔子還總結出玉有11德；因此在君子當中倡導玉德，就是對君子進行教化。

如何發(fā)揮玉德的教化作用？就讓君子們佩玉。

玉佩戴在人身上，令人時刻在想著玉，時刻感受著玉的陶冶。

《禮記·玉藻》上記載，君子在車要有鑾和（專門的鈴鐺在車行走時發(fā)出）之聲；君子出行，必有佩玉之聲。佩玉還有嚴格的規(guī)定：左徵角，右宮羽。中國的音樂是五音制：宮商角徵羽，和我們現(xiàn)在的七音制相比，沒有fa和t音，只有daoruaimisaola。

左徵角，是指在胸膛左上方的佩玉要發(fā)出saomi的聲音，胸膛右上方的佩玉要發(fā)出daola的聲音，五音當中，這里就占了四音（daomisao-la）；唯獨沒有ruai，這個ruai在五音當中稱作商，商象征著殺伐之聲，這對提倡“和為貴”的華夏民族來說自然是格格不入的。因此，在君子的身上是不能發(fā)出這個商音。

從這里可以看出，古代的管理者是如何發(fā)揮玉的教化作用的。

玉石的道德教化作用

從出土的文物當中也可以看出，這些佩玉不是單獨的一塊，一塊是發(fā)不出聲音來的，它都是組合的玉佩，有管有珠，也不完全是玉，有時還配有瑪瑙、綠松石、蛇紋石；身上佩玉要發(fā)出規(guī)定的聲音，與人走路時的輕重緩急大有關系：人怎樣邁步，怎樣進退，那時都有嚴格的規(guī)定，可見當時為了發(fā)揮玉的教化作用，對君子有一系列的行為規(guī)范。

君子遇到災難和喪葬的時候不佩玉，君子要去面見皇帝的時候，要把左上方的佩玉取掉，表示臣子的德不如帝王的德。君子佩玉不僅要接受玉的教化，玉也是君子德的象征，“君子比德于玉”，君子就是用玉石來體現(xiàn)他的德，他把玉佩戴在身上，是對君子的一種約束。因為玉石代表君子的德，所以君子在言語、行為和人際交往上，就不能不嚴格遵守道德規(guī)范。這只是用玉的聲音來教化人，而不是用玉的色澤、紋理、質地來教化人，足見在幾千年的歷史長河中，古人給玉石賦予了豐富的文化內涵，最大邊際地發(fā)揮玉石的道德教化作用，不僅利用玉的形和質，還用玉的聲音，如果不是《禮記》留下記載，現(xiàn)代人很難相信古人用玉的聲音來感染人。

玉石作為一個教化物，在歷史發(fā)展過程中，人們不斷地賦予它新的文化內涵，有一些內涵已經(jīng)隨著歷史灰飛煙滅，我們已無法考證，只能從古文獻上看出一些蛛絲馬跡。

古人非常喜歡圓形的玉，圓形的玉代表天地之間的和諧圓滿，所以玉環(huán)、玉扣、玉子特別受到古人的喜愛，這里也有教化作用，讓人把和諧圓滿當作至高無上的準則。

誠然，古人把玉有些神化，古人認為佩戴玉器可以凝神聚氣、定驚和趨吉避邪，還有許許多多的文化內容。古人有時候用一個玉器來象征一個觀念，比如說“玉塊”，帝王給大臣賜一個玉塊，就等于給大臣傳授了一個觀念，在遇到緊急的時刻，處事要堅決果斷，不能猶豫彷徨，這自然也是一種教化。像這樣代表一個單獨觀念的玉件和玉器，還有很多，有些我們已無法還原它的內涵。

中國的儒家就繼承了幾千年的玉石文化，儒家提倡的仁義禮智性忠孝，溫良恭儉讓，這些道德概念是對玉德的傳承和發(fā)揚；儒家文化就是中國的源頭文化——玉石文化的延續(xù)和發(fā)展。

到了漢武帝時代，社會文明已上升到了理性高度；抽象思維已經(jīng)能夠代表圖像思維，所以儒家文化就代替了玉石文化；因此中國歷史的教化功能就用儒學來代替。我們研究玉石文化，要盡量地還原玉石的文化內涵，讓玉石在建樹今天新道德中能夠發(fā)揮它應有的作用。

市場經(jīng)濟是一把雙刃劍，它能調動人去開發(fā)人的創(chuàng)造潛能，也能激起人的物欲，甚至貪欲，我們的社會文化如果不防止市場經(jīng)濟的兩面性，就有可能引起社會道德的滑坡，因此在今天這個時代，強化倫理道德應該是社會的一個重要課題，應該用道德觀念去抵消市場經(jīng)濟的負面作用，要在人的精神領域構筑起道德的長城。

構筑道德長城的形式應是多樣的，渠道也是多種的。由于市場經(jīng)濟正反兩種作用，滲透于社會的方方面面，道德的防御力量也應滲透于社會的生活深處，在每一個地方，每一個方面都能建造成道德防線。這個任務是繁重的，玉石文化在中國歷史的幾千年中對人起過教化作用，教化的成果也是顯著的。

今天，我們借用玉石對人進行文化感染，依然是有效的?，F(xiàn)在許多人僅僅把玉石當作一個商品，僅看到玉石的收藏價值和市場價值，完全忽略了它的文化價值和教化功能，我們要重新給玉石賦予文化內涵。

玉石所包含的玉德，對我們的道德感染依然有強烈的針對性和現(xiàn)實意義。