論《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中“實踐的人道主義”

摘 要：《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》是馬克思“實踐的人道主義”的誕生地。在對馬克思人道主義的理解存有普遍爭議的今天，回到思想發(fā)生的原初過程，以《手稿》為文本依據(jù)，從馬克思對“人的本質(zhì)”這一人道主義的根本問題的變革性理解、人道主義發(fā)展中的異化及其揚(yáng)棄以及共產(chǎn)主義是一種實踐的人道主義三個方面，探尋馬克思對“實踐的人道主義”思想的闡發(fā)。

關(guān)鍵詞：馬克思；實踐的人道主義；1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿

中圖分類號：B0-0 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）24-0048-02

對馬克思的人道主義的探討和把握，對于理解和研究馬克思哲學(xué)具有重要的理論價值，對貫徹和理論推進(jìn)“以人為本”的科學(xué)發(fā)展觀具有重大的現(xiàn)實意義。本文試圖回到馬克思的人道主義的誕生地，即到馬克思《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》（以下簡稱《手稿》）中，探尋其“實踐的人道主義”思想的發(fā)生過程。

一、人是自由自覺的“有意識的類存在物”

“人的本質(zhì)是什么”的問題是人道主義的根本問題。區(qū)別馬克思的人道主義和傳統(tǒng)人道主義的關(guān)鍵就在于對其中“人”的理解不同。

傳統(tǒng)的人道主義對人的理解，是傳統(tǒng)西方哲學(xué)本體論思維方式下的理解，即在二元對立中求取單一化的思維方式。傳統(tǒng)人道主義以或?qū)⑷说谋举|(zhì)歸于宗教的神，或是將人的本質(zhì)確定為物質(zhì)實體，或是將人的本質(zhì)確定為絕對的精神。這些觀點對人的把握都僅僅抓住了人的本質(zhì)中的某一重屬性，因而對人的理解是抽象化、片面化的。由此出發(fā)理解的現(xiàn)實、對象、世界、歷史，必然導(dǎo)致抽象的人道主義、理論的人道主義。

《手稿》中，馬克思以“人的根本在于人本身”的觀點，用人的眼光來看待人，變革了以往對于人的片面化、抽象化、實體化的理解，提出了自己關(guān)于“人的本質(zhì)”的觀點。

馬克思指出人是自由自覺的有意識的類存在物?！叭耸穷惔嬖谖铩盵1]56，“自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性。”[1]57有意識的、自由的活動就是人的實踐活動，即勞動?！坝幸庾R的生命活動把人同動物的生命活動直接區(qū)別開來。正是由于這一點，人才是類存在物”[1]57。人不僅僅是為了滿足維持肉體生存的需要，更通過勞動，能動地“創(chuàng)造對象世界，改造無機(jī)界，人證明自己是有意識的類存在物，就是說是這樣一種存在物，它把存在看作自己的本質(zhì)，或者說把自身看作類存在物”[1]57。生命活動的自由自覺性使人成為有意識的類存在物，馬克思揭示了人具有類意識，實踐是人的生存方式，自由自覺的勞動是人的類本質(zhì)。

馬克思在寫給費爾巴哈的信中說道：“建立在人們的現(xiàn)實差別基礎(chǔ)上的人與人之間的聯(lián)系，從抽象概念的天上轉(zhuǎn)到現(xiàn)實的人世來的人類這個概念，如果不是社會的概念，那是什么呢？”[2]193張一兵認(rèn)為，馬克思在這個意義上所使用的社會概念應(yīng)該是與類的概念具有同質(zhì)性。“社會是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一，是自然界的真正復(fù)活，是人的實現(xiàn)了的自然主義和自然界的實現(xiàn)了的人道主義”[1]83，“社會”表征了人的自由自覺的活動以及人與人、人與自然的本真關(guān)系，是具有形上性的社會性意義上的社會。但是，馬克思的“社會”比費爾巴哈哲學(xué)更貼近現(xiàn)實。1845年，馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中指出，“人的本質(zhì)并不是單個人所固有的抽象物。在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和”[3]54，馬克思批判了費爾巴哈對人的抽象理解，強(qiáng)調(diào)了人的現(xiàn)實性。人的本質(zhì)只有在社會實踐中，才能得到充分的外現(xiàn)。

二、異化與異化的揚(yáng)棄就是人本質(zhì)的異化與復(fù)歸

馬克思在《手稿》中論述了實踐勞動是人自由自覺的類本質(zhì)，“勞動的對象是人的類生活的對象化”[1]58，人們在有意識的勞動實踐中生成、確證著自己的類本質(zhì)。但是，在資本主義的經(jīng)濟(jì)條件下，即私有財產(chǎn)制度中，“異化勞動”的發(fā)生卻是必然的和普遍的，而作為人的本質(zhì)的勞動異化就是人的本質(zhì)的異化，所以在馬克思“異化理論”中發(fā)掘人的本質(zhì)異化的思想。

資本主義條件下，勞動僅僅是工人謀生的手段，勞動行為、生產(chǎn)活動本身與人相異、是在人之外的存在。《手稿》中，異化勞動有四種基本表現(xiàn)形式。第一，人同自己的產(chǎn)品相異化。工人同自己的勞動產(chǎn)品相異化，“工人生產(chǎn)的財富越多，它的產(chǎn)品的力量和數(shù)量越大，他就越貧窮。”[1]51也就是，“物的世界的增值同人的世界的貶值成正比”[1]51。第二，人同自己的生命活動相異化。但是在資本主義制度下，勞動對于工人來說成為外在的東西；勞動不再是人實現(xiàn)自身發(fā)展的需要，而成為工人維持個人生存的手段；工人在勞動中感受到的不是幸福，而是不幸，“他在自己的勞動中不是肯定自己；而是否定自己”[1]54。第三，人同自己的類本質(zhì)相異化。工人的類生活被剝奪了，人的類本質(zhì)“變成對人來說是異己的本質(zhì)，變成維持他的個人生存的手段”[1]58。第四，人與人相異化。在資本的宰制之下，人與人的關(guān)系必須通過物和物的關(guān)系實現(xiàn)。

“黑格爾的《現(xiàn)象學(xué)》及其最后成果——辯證法，作為推動原則和創(chuàng)造原則的否定性——的偉大之處首先在于，黑格爾把人的自我產(chǎn)生看作一個過程，把對象化看作非對象化，看作外化和這種外化的揚(yáng)棄；可見他抓住了勞動的本質(zhì)，把對象性的人、現(xiàn)實的因而也是真正的人理解為自己的勞動的結(jié)果?！盵1]101黑格爾講的勞動是精神勞動，而馬克思講的勞動是人們生產(chǎn)物質(zhì)資料的生產(chǎn)活動。因此，黑格爾的異化只是意識的異化，思想形式的異化代替了現(xiàn)實的真實的異化，這是黑格爾的第一重錯誤；黑格爾的另一重錯誤是，在前者基礎(chǔ)上必然導(dǎo)致的黑格爾揚(yáng)棄異化的方式只能是思辨性的，其意識的異化的回歸只能是意識的回歸。馬克思揭示出黑格爾所謂精神異化實際上是人的精神的異化，因此這種精神的異化實際上就是人的異化，因此馬克思認(rèn)為：“《現(xiàn)象學(xué)》堅持人的異化——盡管人只是以精華的形式出現(xiàn)——所以它潛在地包含著批判的一切要素，而且這些要素往往以遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過黑格爾觀點的方式準(zhǔn)備好和加工好了?！盵1]100通過將黑格爾精神的異化揭示為人的異化，馬克思找到了其異化勞動理論直接的展開點。

進(jìn)而，馬克思從其人道主義的立場，闡明“共產(chǎn)主義是私有財產(chǎn)即人道自我異化的積極揚(yáng)棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有，因此，它是向自身、向社會的即合乎人性的人的復(fù)歸，這種復(fù)歸是完全的，自覺的和在以往發(fā)展的全部財富的范圍內(nèi)生成。”[1]81

三、共產(chǎn)主義就是“實踐的人道主義”的生成

關(guān)于“實踐的人道主義”與共產(chǎn)主義的問題，馬克思在《手稿》中直接談道：“揚(yáng)棄是把外化收回到自身的、對象性的活動……正像無神論作為神的揚(yáng)棄就是理論的人道主義的生成，而共產(chǎn)主義作為私有財產(chǎn)的揚(yáng)棄就是要求歸還真正人的生命即人的財產(chǎn)，就是實踐的人道主義的生成一樣；或者說，無神論是以揚(yáng)棄宗教作為自己的中介的人道主義，共產(chǎn)主義則是以揚(yáng)棄私有財產(chǎn)作為自己的中介的人道主義。只有通過揚(yáng)棄這種中介——但這種中介是一個必要的前提——積極地從自身開始的即積極的人道主義才能產(chǎn)生?！盵1]112

首先，馬克思“實踐的人道主義”是從“理論的人道主義”對宗教的批判轉(zhuǎn)向?qū)ΜF(xiàn)實社會的批判，從對“人的自我異化的神圣形象的批判”[4]2轉(zhuǎn)向?qū)Α胺巧袷バ蜗蟮淖晕耶惢呐小盵4]2，從對神圣世界異化現(xiàn)象的批判轉(zhuǎn)向?qū)κ浪资澜绠惢F(xiàn)象的批判。因此，馬克思“實踐的人道主義”是對“理論的人道主義”的徹底超越，“現(xiàn)實中的共產(chǎn)主義”是對“思想上的共產(chǎn)主義”的根本變革和全面揚(yáng)棄。第二，“理論的人道主義”是無神論對宗教的批判，而“實踐的人道主義”是共產(chǎn)主義運動對無神論的批判和揚(yáng)棄，“實踐的人道主義”是對現(xiàn)實生活世界非神圣形象中自我異化的徹底批判和全面揚(yáng)棄。“要揚(yáng)棄私有財產(chǎn)的思想，有思想上的共產(chǎn)主義就完全夠了。而要揚(yáng)棄現(xiàn)實的私有財產(chǎn)，則必須有現(xiàn)實的共產(chǎn)主義行動”[1]128。第三，“共產(chǎn)主義作為否定的否定的肯定，因此，它是人的解放和復(fù)原的一個現(xiàn)實的、對下一段歷史發(fā)展來說是必然的環(huán)節(jié)”[1]93。私有財產(chǎn)使人的生命活動和實踐本質(zhì)發(fā)生了異化，但是它本身凝結(jié)了人類的勞動，是人生命活動對象化的產(chǎn)物，因此，共產(chǎn)主義不是拋棄，而是對私有財產(chǎn)的積極揚(yáng)棄。共產(chǎn)主義對異化的揚(yáng)棄，就是人向自己類本質(zhì)的復(fù)歸，也就是人道主義的現(xiàn)實的生成過程。

馬克思在《手稿》里宣稱：“共產(chǎn)主義是私有財產(chǎn)即人道自我異化的積極揚(yáng)棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有，因此，它是向自身、向社會的即合乎人性的人的復(fù)歸，這種復(fù)歸是完全的、自覺的和在以往發(fā)展的全部財富的范圍內(nèi)生成。這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義=人道主義，而作為完成了的人道主義=自然主義，它是人與自然、人與人之間矛盾真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化與自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答”[1]81。這就表明，共產(chǎn)主義對私有財產(chǎn)的揚(yáng)棄的過程就是重新占有人的類本質(zhì)的過程，就是真正的“實踐的人道主義”的生成過程。

參考文獻(xiàn)：

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