孟子孝道思想淺析

摘 要： 孟子思想的核心是“仁”，而“仁”的根本是“孝”，故可以說孝道是孟子思想的精髓所在。對于孝道，孟子有著自己獨(dú)特的詮釋。他對孝的重要性、孝的基本范疇及孝的培養(yǎng)均作了系統(tǒng)的闡述，幾千年來，對中華民族道德發(fā)展產(chǎn)生了深刻的影響，至今仍具有不可磨滅的時代價值。

關(guān)鍵詞： 孟子 孝道 養(yǎng)親

古語有云：“百善孝為先。”孝者，致天下之致，成天下之成，美天下之美。孝是一種傳統(tǒng)，孝是一種責(zé)任，孝者重長輩之意，孝者穩(wěn)定倫常。在亙古的歷史長河中，孝起源于母系氏族時代，為了氏族的生存與延續(xù)產(chǎn)生了尊老養(yǎng)老的觀念。

孟子繼承了先人的孝道思想，并加以發(fā)展，形成了一套系統(tǒng)的孝道觀念，幾千年來，對中華民族的文明發(fā)展產(chǎn)生了深刻的影響，至今仍具有不可磨滅的時代價值。

一、關(guān)于孝的重要性

（一）孝可以促進(jìn)天下和諧、太平。

孟子曰：“天下之本在國，國之本在家?！币馑际翘煜碌幕A(chǔ)在于國家，國家的基礎(chǔ)在于家庭，可見家庭的和諧是天下太平的基礎(chǔ)。家庭是由具有婚姻、血緣和收養(yǎng)關(guān)系的人們長期居住的共同群體，其中最重要的關(guān)系是父母子女的血緣關(guān)系，處理好家庭關(guān)系關(guān)鍵在于一個“孝”字，按照中國古人的思想，欲齊其家者，先修其身；欲修其身，必先行其孝。這體現(xiàn)出孝與天下太平緊密相關(guān)。孟子認(rèn)為“人人親其親，長其長而天下平”，只要所有的人都愛自己的父母，尊敬自己的長輩，那么天下就太平了。

（二）孝可以增進(jìn)個體人生幸福。

孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下者不與存焉。”據(jù)此人生的三大樂趣之首在于“父母俱存，兄弟無故”，人的生命來源于父母，生養(yǎng)之恩大于天，是人世間最大的恩情。若是父母安康長壽，子女能盡心報答養(yǎng)育之恩，人生才能得以完美幸福，有俗語曰：家有老，如有寶。因此在孟子看來，孝是人生的大事，“事孰為大，事親為大”正體現(xiàn)了這一點(diǎn)。并且“唯孝順父母可以解憂”與之交相輝映?？梢?，在孟子的思想觀念中，孝對于個體人生有著重大意義。

（三）孝是人德之本。

孟子曰：“不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子”，意思是不能得到父母的歡心，就不可以作為人，不能夠順從父母的意愿就不可以為人之子。在這里，“為人”、“為子”的責(zé)任在于“得親”、“順親”，取得父母的歡心成為做人的標(biāo)準(zhǔn)，順從父母的意愿成為為人子女的義務(wù)。又有“無父無君，是禽獸也”將孝作為與禽獸相區(qū)分的標(biāo)志，孝是人類特有的品質(zhì)，不孝者不可以為人，不可以為子。

二、關(guān)于孝的基本范疇

根據(jù)孟子的意思，孝的內(nèi)涵是：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮，此之謂孝也”，即是說，孝是子女之于父母一生踐履的職責(zé)與義務(wù)。

（一）父母在生時，一定要做到“事之以禮”。

在孟子看來，兒女要對父母做到“事之以禮”，不僅需要在物質(zhì)和精神的雙重層面上全面地孝敬父母，而且要將孝德推己及人，做到“老吾老以及人之老”。此外，還要在各方面嚴(yán)格要求自己，千萬不要做對不起父母的事情，具體說要做到以下四點(diǎn)：

1.養(yǎng)親之“口體”。

養(yǎng)口體，即養(yǎng)父母衣食住行。父母在年老時喪失勞動能力，甚至喪失自理能力，當(dāng)然就無所謂經(jīng)濟(jì)來源，這就得靠子女給予物質(zhì)支持，這是贍養(yǎng)父母的最基礎(chǔ)、最首要的條件。孟子認(rèn)為子女行孝、贍養(yǎng)父母，一方面要盡力滿足父母的物質(zhì)需求，讓他們“可以衣帛”、“可以食肉”。另一方面要將父母從繁重的體力勞動中解脫出來，做到“不負(fù)戴于道路也實(shí)現(xiàn)在物質(zhì)生活層面對父母有所“養(yǎng)”，是盡孝的最基本的道德要求，這根源于人的自然報恩觀念。羊有跪乳之恩，鴉有反哺之義”，更何況于人，母親十月懷胎，歷經(jīng)生死考驗(yàn)生下子女，父母含辛茹苦，將子女養(yǎng)育、教育。其間的苦只有為人父母方能體會。因此當(dāng)父母年老的時候，在物質(zhì)生活上滿足父母，讓父母老有所依，老有所養(yǎng)，必然成為每個人應(yīng)盡的道德義務(wù)。

2.養(yǎng)親之精神。

所謂的養(yǎng)親之精神就是對父母在精神生活方面的奉養(yǎng)。物質(zhì)生活的滿足是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，對父母精神生活的奉養(yǎng)更為重要，為人子女應(yīng)該讓父母精神充實(shí)愉悅，才能稱得上是真孝。在孟子的孝道體系中，具體通過慕親、尊親、順親、得親、諫親與諒親幾方面來體現(xiàn)在精神生活上對父母的孝養(yǎng)。

子女一是要做到“慕親”，即眷念父母。孟子曰：“人少，則慕父母，知好色則慕少艾，有妻子則慕妻子，仕則慕君，不得於君則熱中”，意思是人在幼小的時候，就依戀父母；懂得找對象了，就傾慕年輕美貌的女子；有了妻子，就眷念妻子；做了官就思念君主，得不到君主信任，心里就熱辣辣的難受。這樣不是孝，孟子認(rèn)為“大孝終身慕父母”。為人父母者，不管孩子多大，始終將孩子視為生命之最要，對待孩子的那顆慈愛之心一生不變，而孩子大部分都僅是少時慕父母。而舜作為大孝的典范，五十而慕父母，備受孟子贊益。因此，孟子強(qiáng)調(diào)子女始終要有眷念父母之心。

二是要做到“尊親”，即尊敬父母。孟子曰“孝子之至，莫大乎尊親”，孝子最大的事情沒有超過尊敬父母的。又有“食而弗愛，豕交之也；愛而不敬，獸畜之也。恭敬者，幣之未將者也。恭敬而無實(shí)，君子不可虛拘”。尊敬卻不愛護(hù)等于是養(yǎng)豬，愛護(hù)而不尊敬，等于是養(yǎng)犬馬?？梢姡献訌?qiáng)調(diào)一定要尊敬父母，僅僅做到能養(yǎng)，而不敬，就和養(yǎng)豬及養(yǎng)犬馬沒有什么區(qū)別了。用心去感受父母的需要，用心去與父母交流，始終對父母懷有敬愛之心，這才是真正的孝。尊敬父母是一種子女對父母懷有敬愛之情的外在表現(xiàn)，是一種內(nèi)心情感的真實(shí)流露，也是中華民族文化中對親情的道德要求。

三是要做到“順親”、“得親”、“諫親”。孟子曰：“不順乎親，不可以為子，不得乎親，不可以為人”，意思是不順從父母的意志就不可以做兒子，沒有取得父母的歡心就不可以做人?！暗糜H”、“順親”是為人子女的責(zé)任與義務(wù)。孟子在強(qiáng)調(diào)子女要順從父母的意愿，不要讓父母不開心的同時又主張有所變通，不能愚昧地“順親”。因?yàn)槿朔鞘ベt，孰能無過，當(dāng)父母有錯時，子女要審慎對待。“親子過大而不怨，是愈疏也”，“愈疏，不孝也”。父母的過錯很大時，子女應(yīng)該怨，并規(guī)勸。不怨反而是不孝，因?yàn)檫@樣是讓父母錯下去，子女深愛父母就不能漠視父母的過錯，那樣會對父母本身造成嚴(yán)重影響。但是如果父母的過錯小就不能怨了，怨了就是不孝?！坝H之過小而怨，是也”，“不可磯，亦不孝也”。

四是要做到“諒親”，即諒解父母。孟子以大孝之至的舜為例，主張諒解父母的過錯。舜的父母不喜歡他，這讓舜非常痛心，然而出于無奈，也只能“往于田，號泣于昊天”，在父母面前依然畢恭畢敬，盡心孝順。他說：“我竭力耕田，共為子職而已矣，父母之不愛我，于我何哉？”在舜貴為天子后，給予父母的是最大的尊敬與孝，即“以天下養(yǎng)”。舜能夠不計較不喜歡自己，甚至幾次想害死自己的父母與弟弟，仍然盡到兒子的責(zé)任，對父母盡孝。真正做到了“父母愛之，喜而不忘；父母惡之，勞而不怨”，可之謂孝之至也。

3.孝及他人。

孟子思想體系的核心是“仁”，根據(jù)仁的要求，他提出了博愛天下的思想，“仁者愛人，有禮者敬人；愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之”，而“仁之實(shí)，事親是也”，“孝”作為“仁”的根本，必然成為孟子所提倡的觀念。孟子講的孝也不僅僅局限于指家庭內(nèi)部的子女父母關(guān)系，還進(jìn)一步擴(kuò)展到指所有年輕人對長者的尊敬與孝，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”即是證明。這樣形成一種全社會孝道盛行的良好風(fēng)氣。其實(shí)，孝及他人也是孝敬自己父母，保存自己父母的表現(xiàn)，因?yàn)槊献釉唬骸拔峤穸笾獨(dú)⑷擞H之重也：殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一間耳?！笨梢娂雍e人其實(shí)就是加害自己的親人，同樣是大不孝的行為。所以對其他人的尊敬與孝非常重要。

4.作為子女，千萬不能有不孝的行為。

孟子在《離婁下》中寫道：“世俗所謂不孝者五：惰其四支（肢），不顧父母之養(yǎng)，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養(yǎng)，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養(yǎng)，三不孝也；從（縱）耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗很（狠），以危父母，五不孝也?！泵献訉⒉恍⒌男袨榉譃槲宸N：其一是四肢懶惰、不務(wù)正業(yè)、生活沒有保障，當(dāng)然就不可能管父母的生活；其二是沉迷于賭博、下棋、飲酒等不良嗜好，游手好閑，不管父母的生活；其三是貪圖錢財、偏袒妻子兒女、不管父母的生活；其四是放縱自己的聲色欲望，使父母蒙受恥辱；其五是好勇斗狠連累父母，使父母操心。此五種不孝表現(xiàn)都是不考慮父母的養(yǎng)育之恩，皆被世俗社會認(rèn)為是大大不孝的行為。

（二）父母在死時，應(yīng)該“葬之以禮”。

孟子認(rèn)為對待喪葬要超過養(yǎng)生，“養(yǎng)生者不足以當(dāng)大事，惟送死可以當(dāng)大事”。為什么呢？根據(jù)朱熹在《孟子集注：離婁下注》中的解釋：事生固當(dāng)愛敬，然亦人道之常耳；至于送死，則人道之大變。孝子之事親，舍是無以用其力矣。故尤以為大事，而必誠必信，不使少有后日之悔也。所以孟子主張厚葬父母，“親喪固所自盡也”，要竭盡全力做好父母的喪事?！安灰蕴煜聝€其親”，“不以儉而慢其親”。通過厚葬來表達(dá)對父母最大的敬愛與孝心。但是他也主張根據(jù)自己的實(shí)際經(jīng)濟(jì)能力來為父母舉辦喪事，而不是故意苛求。另外孟子十分重視棺木的選用，“古者棺槨無度，中古棺七寸，槨稱之。自天子達(dá)于庶人。非直為觀美也，然后盡于人心。不得，不可以為悅；無財，不可以為悅。得之為有財，古之人皆用之，吾何為獨(dú)不然？且比化者，無使土親膚，于人心獨(dú)無恔乎？”他尤其重視棺木的厚度，這樣才不至于使死者的身體接近泥土。

（三）父母在死后應(yīng)該守孝三年，做到祭之以禮。

孔子提倡以三年之喪來懷念死去的父母以報答他們的養(yǎng)育之恩，孟子繼承了孔子這一主張，他說：“不能三年之喪，而緦，小功之察”，即不守孝三年，即使非常重視守孝三月的緦麻、守孝五月的小功等也會被認(rèn)為不識大體。但是同時孟子又提出了權(quán)益之變，如果確實(shí)不能守孝三年，可適當(dāng)縮短守孝時間，但不可以無故這樣做，否者何以言孝。

孟子還主張要對死去的父母“祭之以時”，表達(dá)對父母的懷念，“永言孝思”。

三、孝道的教育與培養(yǎng)

孟子曰：“人之所不學(xué)而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者及其長也，無不知敬其兄也?！比颂焐椭缾圩约旱挠H人，是人的天性，孝正是人天生具有的良知、良能，但是需要擴(kuò)充與發(fā)展?！捌埬艹渲?，足以保四海，茍不充之，不足以事父母”，加之各種現(xiàn)實(shí)的誘惑，許多不孝的例子比比皆是，這使孝道的培養(yǎng)成為必然。

首先，孟子認(rèn)為學(xué)校德育是培養(yǎng)孝道觀念的主要途徑。對于孝的培養(yǎng)主要是以學(xué)校為載體的，因?yàn)閷W(xué)校教育是青少年教育的主要方式。孝道教育的成效直接受學(xué)校相關(guān)教育的影響。所以，孟子主張通過學(xué)校教育加強(qiáng)孝觀念的培養(yǎng)，“設(shè)為庠序?qū)W校以教之。庠者養(yǎng)也，校者教也，序者射也”，那樣就可以“謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義”。同時學(xué)校的教育目標(biāo)是“明人倫”，“夏曰校，殷曰序，周曰庠，學(xué)則三代共之，皆以明人倫也。人倫明于上，小民親于下”，人倫的內(nèi)容是“父子有親，君臣有義”，由此不難看出人倫的首要標(biāo)準(zhǔn)是父與子的“親”，即孝要處理的關(guān)系，學(xué)校教育將孝道教育排于首要地位。

其次，家庭教育對于孝道觀念的培養(yǎng)起著重要作用。孟子提倡“易子而教”，以達(dá)到不影響父子關(guān)系、不影響孝道實(shí)施的目的。父母教育子女可能會因?yàn)橐庖姴煌嗷ヂ裨?，而在父母子女之間產(chǎn)生“責(zé)善”，不利于父子關(guān)系的發(fā)展，因?yàn)椤柏?zé)善，朋友之道也；父子責(zé)善，賊恩之大者”，“責(zé)善則離，離責(zé)不祥莫大焉”。

最后，歸根到底，一個人能否具有孝的品質(zhì)，主要在于他是否將其內(nèi)化為自身的道德修養(yǎng)。所以孝的培養(yǎng)要充分發(fā)揮個體的主觀能動作用，自覺完善自身的修養(yǎng)。孟子在《盡心》中指出道德修養(yǎng)論的基本綱領(lǐng)：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也?！?/p>

四、孝的時代價值

（一）弘揚(yáng)孝道是老齡化社會的必需。

2010年全國第五次人口普查顯示：60歲及以上人口占13.26%，其中65歲及以上人口占8.87%，根據(jù)國際標(biāo)準(zhǔn)，65歲及以上人口占7%，即為老年型人口類型。故得出結(jié)論，中國已進(jìn)入老齡化社會。

作為發(fā)展中國家的中國，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)仍然薄弱，養(yǎng)老制度還未完善。2012年新出臺的城鄉(xiāng)居民養(yǎng)老制度在一定程度上緩解了養(yǎng)老問題，但其作用非常有限。因此，我國的傳統(tǒng)養(yǎng)老模式——子女贍養(yǎng)父母，在目前乃至今后很長時間仍是主要的養(yǎng)老方式。老人能否安然度過愉快的晚年生活關(guān)鍵在于子女是否行孝。這表明，弘揚(yáng)孝道是當(dāng)今社會現(xiàn)實(shí)所需。

（二）弘揚(yáng)孝道是中華民族生生不息的保障。

胡錦濤同志在十七大報告會上指出：“中華文化是中華民族生生不息、團(tuán)結(jié)奮進(jìn)的不歇動力。要全面認(rèn)識祖國的傳統(tǒng)文化，取其精華、去其糟粕，使之與當(dāng)代社會相適應(yīng)，與現(xiàn)代文明相協(xié)調(diào)，保持民族性，體現(xiàn)時代性?！眱?yōu)秀的傳統(tǒng)文化是我們民族傳承的靈魂，是五千年來中華民族生生不息的強(qiáng)大精神動力。而孝作為中華民族的傳統(tǒng)美德，是中華傳統(tǒng)文化的精髓，弘揚(yáng)孝道有利于中華文明的傳承與發(fā)展，是中華民族生生不息的保障。

（三）弘揚(yáng)孝道是構(gòu)建社會主義和諧社會的基礎(chǔ)。

在以追求經(jīng)濟(jì)利益為主導(dǎo)的現(xiàn)今社會，人們的價值觀發(fā)生改變，實(shí)用主義、金錢主義成為主導(dǎo)觀念，學(xué)校教育也越來越傾向于自然科學(xué)的發(fā)展，而忽視人文科學(xué)的教育，從而導(dǎo)致人文精神的匱乏與缺失。人們的“善端”未得到擴(kuò)充，導(dǎo)致養(yǎng)老問題日益嚴(yán)重，不孝的例子比比皆是。在農(nóng)村，主要表現(xiàn)為不養(yǎng)親之“口體”，由于經(jīng)濟(jì)條件差而不能給予父母基本的物質(zhì)支持，無奈之下出現(xiàn)了年邁老人拾荒的現(xiàn)象，讓“頒白者附帶于道路”。在城市，主要表現(xiàn)為子女因工作繁忙而無法親自照顧老人，父母只有被送往養(yǎng)老院，不能享受天倫之樂，精神生活極其匱乏。然而種種原因都不能成為不能盡孝的借口，只要在內(nèi)心深處有孝養(yǎng)父母的觀念，相信什么困難都能克服，必定會將贍養(yǎng)父母放于重中之重的地位。

古有“老二十四孝”，今有“新二十四孝”?？梢娦⒆譄o論在歷史長河的哪個階段，都有舉足輕重的作用。孝，不僅僅是一種傳統(tǒng)，更是一種美行；孝，不僅僅是一種責(zé)任，更是一種踐行。孝者行天下，天下大同。

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