文人結(jié)社與明代嶺南詩派的發(fā)展

關(guān)鍵詞： 文人結(jié)社；嶺南詩派；明代

摘要： 明代嶺南詩派在元末明初、嘉靖中期和崇禎后期比較活躍，每個(gè)時(shí)期的詩人群體都曾開展過結(jié)社活動(dòng)，這些結(jié)社成為詩派成員共同活動(dòng)的實(shí)體組織，在嶺南詩派的發(fā)展過程中起著非常重要作用。第一時(shí)期促使嶺南詩派成型，第二時(shí)期促使嶺南詩派初興，第三時(shí)期則擴(kuò)大了嶺南詩派在當(dāng)時(shí)和后世的影響，為清代嶺南詩派的興盛奠定了基礎(chǔ)。在明代眾多的文學(xué)流派中，嶺南詩派是以一個(gè)結(jié)社為依托得以形成和發(fā)展的，對于此種結(jié)社與流派關(guān)系的探討有著極其特殊的價(jià)值。

中圖分類號： I207.209文獻(xiàn)標(biāo)志碼： A文章編號： 10012435（2013）06067807

嶺南，指五嶺以南，此專指廣東地區(qū)?！皫X南詩派”一語出自明人胡應(yīng)麟，本指明初的一個(gè)詩歌流派，后衍指發(fā)軔于唐宋、形成和發(fā)展于明代、全盛于清代、延續(xù)至當(dāng)代的嶺南地區(qū)的詩歌派別，亦稱“廣東詩派”“粵東詩派”等，是中國文學(xué)史上不可多見的一支綿延古今而不絕如縷的地域詩歌流派①。嶺南詩派只局限于嶺南地區(qū)，詩派中的人物都是嶺南人或落籍嶺南的人，由于地處僻遠(yuǎn)，他們較少與中原接觸，受時(shí)代風(fēng)氣影響較小，因此能夠在較長的時(shí)間內(nèi)保持相對統(tǒng)一的風(fēng)格。嶺南詩派是嶺南詩歌經(jīng)過長期積累逐漸形成的，它包含了不同時(shí)期的不同詩人群體。在明代，嶺南詩派比較活躍的有三個(gè)時(shí)期，每個(gè)時(shí)期都有一個(gè)人數(shù)不等的詩人群體在活動(dòng)，這些詩人群中的領(lǐng)袖后來都成為嶺南詩派的代表人物，在他們的倡導(dǎo)和帶動(dòng)下，每個(gè)時(shí)期的詩人群體都曾有過結(jié)社行為，并創(chuàng)作了大量社事作品，他們的結(jié)社成為詩派活動(dòng)的實(shí)體組織，對于詩派的發(fā)展起著至關(guān)重要的作用。

一

明代是嶺南詩派的形成期和發(fā)展期，先后經(jīng)歷了元末明初、嘉靖中期和崇禎后期三個(gè)比較活躍的階段，每個(gè)階段都曾有過一些結(jié)社活動(dòng)。

元末明初，嶺南詩派以孫蕡、黃哲、王佐、李德、趙介為代表，五人結(jié)詩社于南園，開抗風(fēng)軒以延一時(shí)名士?！稄V州府志》釋“南園”云：“在城南二里，中有抗風(fēng)軒，明初孫蕡、黃哲、王佐、李德、趙介輩結(jié)詩社于此。”[1]卷40清熊繹祖《南園后五先生詩序》亦稱：“前明洪武初，嶺南有孫蕡、趙介、李德、黃哲、王佐輩，世稱前五先生，結(jié)社于羊城南園?！盵2]卷首以“五先生”為中心，南園詩社凝聚了當(dāng)?shù)卮笈娜耍纬梢粋€(gè)龐大的詩歌創(chuàng)作群體：“方孫蕡、王佐結(jié)詩社南園時(shí)，一時(shí)名士如李德、黃哲，暨別駕黃楚金、征士蔡養(yǎng)晦、黃希貢、長史黃希文、駕閣蒲子文、進(jìn)士黃原善、趙安中、安中之弟通判澄、征士訥皆與焉，豪吟劇飲，更唱迭和，文士宗之?！盵3]卷20孫蕡諸人立社南園首開明代嶺南詩派結(jié)社之風(fēng)，“廣州南園詩社，始自國初五先生”[4]卷12，其后綿延明清以至當(dāng)代，歷久未絕。

嘉靖中，嶺南詩派以歐大任、梁有譽(yù)、黎民表、吳旦、李時(shí)行為翹楚，五人續(xù)開南園詩社，世稱南園后五先生。熊繹祖《南園后五先生詩序》即云：“嘉靖年間，復(fù)有后五先生歐大任、粱有譽(yù)、黎民表、吳旦、李時(shí)行者，繼南園以結(jié)社。”[2]卷首《番禺縣續(xù)志》則載：“嘉靖間，（南園）改作三忠祠，歐大任、粱有譽(yù)、黎民表、吳旦、李時(shí)行復(fù)于抗風(fēng)軒開詩社，稱后五先生?！盵5]卷40其時(shí)，文人結(jié)社之風(fēng)開始在全國興起，南園詩社之外后五先生尚有多次結(jié)社。以梁有譽(yù)為例，先在京師與王世貞、李攀龍、謝榛等結(jié)有六子社，因母病辭官南歸后，“修復(fù)粵山舊社，招邀故人”[6]卷47，“與歐楨伯、黎瑤石輩更倡迭和”[7]1903；與“黎民表、歐大任諸人結(jié)詩社”于“光孝寺西廊”，命曰“訶林凈社”[5]卷40；又開有雅約會(huì)：“今我同朋，訂茲嘉會(huì)，匪以取適目前，實(shí)以希蹤古。”[8]卷8同元末明初一樣，當(dāng)時(shí)嶺南的許多文人都曾參與過后五先生的結(jié)社，陳公載“與梁公實(shí)、歐楨伯、黎瑤石、吳而待諸人結(jié)詩社”[7]1801，梁紹震“歸田后，常與歐楨伯輩結(jié)社唱和”[9]卷34，粱彥國與歐大任、梁公實(shí)、黎維敬“結(jié)社山中”[10]卷下等等，《番禺縣志》所載人員更多：“（黎民表）居清泉山中，開社，日與弟民衷、民懷，友人吳旦、梁有譽(yù)、歐大任、梁孜倡和其間?！盵11]卷33

崇禎后期，陳子壯、黎遂球、歐主遇諸人復(fù)修南園舊社，嶺南詩派再次興起：“五先生之后，其開社南園者為陳文忠子壯、黎忠愍遂球輩，凡十余人。”[2]卷首《陳文忠公行狀》載十余人姓名：“（陳子壯）復(fù)修南園舊社，一時(shí)諸名流，區(qū)啟圖名懷瑞，曾息庵名道唯，高見庵名賚明，黃石庸名圣年，黎洞石名邦瑊，謝雪航名長文，蘇裕宗名興裔，梁紀(jì)石名佑逵，區(qū)叔永名懷年，黎美周名遂球，及公季弟名子升，共十二人，稱南園后勁?！盵12]附錄其實(shí)當(dāng)時(shí)“后續(xù)入社者”[12]卷2尚有多人，為《陳文忠公行狀》所未載。南園詩社之外，楊晉“與黎遂球、張家玉、梁朝鐘結(jié)詩社于白云山寺”[12]卷2，陳虬起“與蕭奕輔、梁佑逵、黎邦瑊、區(qū)懷年等結(jié)詩社，名芳草精舍”，“陳子壯、子升、黎遂球、區(qū)懷瑞、懷年、高賚明、黃圣年、梁佑逵、黎邦瑊、謝長文、曾道唯諸人”[5]卷40復(fù)結(jié)浮邱詩社等。與此前不同的是，由于“時(shí)際變更”[2]卷首，世事擾攘不定，“吳、越、江、楚、閩”等外地文人多避居嶺南，“亦來入社”，社事一度“極時(shí)彥之盛”[12]卷2。

不同時(shí)期的嶺南詩人在核心人物的帶領(lǐng)下頻繁地開展結(jié)社活動(dòng)，為文學(xué)創(chuàng)作提供了契機(jī)，激發(fā)了詩人的創(chuàng)作熱情，在結(jié)社過程中創(chuàng)作了大量詩歌作品南園后五子之一的黎民表就曾“偕友人結(jié)社于粵山之麓”“旦夕酬酢，可諷詠者至千余篇”，后來他將這些詩作編裒成集，名曰《清泉精舍小志》。見黎民表編《清泉精舍小志》卷首，明隆慶三年刻本。，增進(jìn)了嶺南詩人之間的交流和友情，擴(kuò)大了嶺南詩人在當(dāng)時(shí)詩壇的影響，促使嶺南詩歌流派得以形成并不斷向前發(fā)展。

二

嶺南詩派淵源有自。清汪辟疆云：“嶺南詩派，肇自曲江?！盵13]39曲江，指唐張九齡（678-740），開元間名相，素有“嶺南第一人”之稱。曲江詩格調(diào)高雅，對掃除唐初所沿習(xí)的六朝綺靡詩風(fēng)貢獻(xiàn)卓著，在當(dāng)時(shí)和后世的影響都比較大。明高棅稱：“張曲江公《感遇》等作，雅正沖淡，體合風(fēng)騷，骎骎乎盛唐矣?！盵14]宋魏慶之則將其詩稱為“張曲江體”[15]卷2。張九齡的詩歌體格開創(chuàng)了嶺南后世詩風(fēng)，因此嶺南詩派有時(shí)也被稱為曲江詩派。其后，劉軻（835年前后在世）、黃損（933年前后在世）、孟賓于（900-983）、余靖（1000-1064）、羅蒙正（1354前后在世）等歷代嶺南詩人，皆尚清勁質(zhì)樸之格，詩“得古賢雄直氣”[13]40。

不過，由于沒有一個(gè)較為穩(wěn)定的創(chuàng)作群體，明代以前的嶺南詩歌從未以派名。南園前五先生是明代嶺南第一個(gè)詩人群體，也是促使嶺南詩派真正形成的詩人群體。明胡應(yīng)麟云：“國初，吳詩派昉高季迪，越詩派昉劉伯溫，閩詩派昉林子羽，嶺南詩派昉于孫蕡仲衍，江右詩派昉于劉崧子高，五家才力，咸足雄據(jù)一方，先驅(qū)當(dāng)代?！盵16]續(xù)編卷1在胡氏看來，引領(lǐng)明初詩壇有五家，嶺南位居其一，“雄據(jù)一方，先驅(qū)當(dāng)代”，既是對五家的共同評價(jià)，當(dāng)然也包括嶺南在內(nèi)。

孫蕡是明初嶺南詩派的領(lǐng)袖人物，其詩體格高古，不失唐音，歷來為論者所譽(yù)。黃佐稱其詩：“氣象雄渾，興喻深致，骎骎乎魏晉之風(fēng)。”[3]卷12四庫館臣稱：“蕡當(dāng)元季綺靡之余，其詩獨(dú)卓然有古格?！盵17]2275朱彝尊則云：“自蕡以下，世所稱南園五先生也，仲衍才調(diào)，杰出四人。五古遠(yuǎn)師漢魏，近體亦不失唐音。”[18]70是為定評。孫蕡亦是南園詩社的發(fā)起者和主要組織者。陳田《明詩紀(jì)事》云：“仲衍與彥舉、庸之、仲修、伯貞稱南園五先生。其實(shí)南園結(jié)社，抗風(fēng)軒中吟侶，仲衍一一舉之。”[1]199在孫蕡的發(fā)起和組織之下，南園詩社得以創(chuàng)立并數(shù)次舉會(huì)，因此胡氏特舉出他作為嶺南詩派之始。借助詩社活動(dòng)，社中成員更迭唱和，在經(jīng)意不經(jīng)意之中，磨煉了作詩技法，提高了詩歌水平，進(jìn)而在詩歌風(fēng)貌上具有了趨同性?！睹饕纛愡x》云：“吳下四杰、嶺南五先生，大家輩出，莫不比興成音，其深于《詩》者乎？”[7]198《國雅》云：“廣中四杰，并有盛才，特閑于七言。如孫之《蔣陵兒》、《次武昌》，黃之《戰(zhàn)城南》，李之《秋情》等篇，能自迥出常境，綺嶄處亦類初唐語?！盵7]198-199五先生為詩“跨晉唐而躒宋元”[19]卷2，上追三唐以矯元末纖靡萎弱之詩風(fēng)，與當(dāng)時(shí)的其他嶺南詩人一道成為嶺南詩派的集體創(chuàng)始人，實(shí)有開一代風(fēng)雅之功，在詩歌史上居有一定地位。葉石洞云“粵詩自五先生振起”，陳云淙云“五先生以勝國遺佚，與吳四杰、閩十子并起，皆南音，風(fēng)雅之功，于今為烈”[4]卷12，《欽定四庫全書總目》則云：“如哲之五言古體祖述齊、梁，德之七言長篇胎息溫、李，俱可自名一家……粵東詩派，數(shù)人實(shí)開其先，其提唱風(fēng)雅之功，有未可沒者。”[17]2640

以孫蕡為首，以五先生為核心，以南園詩社為媒介，形成了一個(gè)相對穩(wěn)定的詩人群體。孫蕡《琪琳夜宿聯(lián)句一百韻序》云：

因思年十八九時(shí)，承先人遺澤，得弛負(fù)擔(dān)過，從貴游之列，一時(shí)聞人相與友善，若洛陽李長史仲修、郁林黃別駕楚金、東平黃通守庸之、武夷王征士希貢、維揚(yáng)黃長史希文、古岡蔡廣文養(yǎng)晦、番禺趙進(jìn)士安中及其弟通判澄、征士訥、北平蒲架閣子文、三山黃進(jìn)士原善，皆斯文表表者也，共結(jié)詩社南園之曲，豪吟劇飲，更唱迭和，翩然翥鸞鳳，鏗爾奏金石。[20]卷8

正是因?yàn)橛羞@樣一個(gè)群體共同從事詩歌創(chuàng)作，并且在詩歌風(fēng)貌和追求上基本一致，才促使嶺南詩派最終成型。崇禎十一年（1638），葛征奇為《重刻南園五先生詩》作序時(shí)稱：“嶺海逶迤浩淼， 蔚為人文， 風(fēng)雅代開， 狎主齊盟， 而首宗者則稱五先生?！庇终f：“上下三百年， 榛莽未開， 運(yùn)會(huì)方新， 有志之士， 皆抱其孤致， 以相角于騷壇茗壘， 此南園之所為社也?！痹陉U明前五先生與南園詩社的相互關(guān)系的同時(shí)，也指出了兩者在嶺南詩派形成過程中的作用：“有五先生不可無南園，有南園不可無五先生?！盵21]卷首

前五先生倡始于前，后五先生紹續(xù)于后。嘉靖中，南園后五先生自覺承繼嶺南詩風(fēng)，主動(dòng)追續(xù)前五先生。歐大任作有《五懷詩》，一一抒發(fā)對前五先生的追慕之情，如其一專詠孫蕡：“仲衍起南海，滄波涌明月。蕩蕩魏晉風(fēng)，草昧人文揭。畎畝懷靈荃，侍從久未達(dá)。 鵬鷃一逍遙，鄭園竟澌沬。沈冥古先生，詞源在揚(yáng)粵?！盵2]卷2歐大任盛贊孫蕡如滄波明月，以魏晉風(fēng)骨力矯元末詩風(fēng)，開有明一代嶺南詩統(tǒng)。他又稱贊王佐“洞鑾蘊(yùn)九元，深心托千古”，黃哲“哲也荔灣君，結(jié)茅蒲澗下”，李德“論都關(guān)洛游，友教江湘轉(zhuǎn)”，趙介“清溪撫疎松，心遠(yuǎn)趣自超”[2]卷2。在《潘光祿集序》中，歐大任更是認(rèn)為南園前五先生遠(yuǎn)勝吳中四杰：“明興， 天造草昧， 五嶺以南， 孫蕡、黃哲、王佐、趙介、李德五先生起， 軼視吳中四杰遠(yuǎn)甚?！盵22]卷6為了實(shí)現(xiàn)這種推崇，后五先生不僅在詩歌創(chuàng)作上效法前五先生，而且在前五先生曾經(jīng)結(jié)社的南園舊地重開詩社，以示景仰。歐大任曾游南園舊址，正是因?yàn)樽纺钋百t方才寫下《五懷詩》：“孫蕡、王佐、黃哲、李德、趙介，嶺南五先生也，國初結(jié)社南園，去今二百年矣。社已廢，而園故在，荒竹滮池，半掩蓬藋，其行誼風(fēng)流猶可想見，俯仰異日，爰懷五章?！盵2]卷2由此，歐大任產(chǎn)生了重修社事的想法：“繼南園以結(jié)社，振詩學(xué)于式微”[2]卷首，后五先生亦因詩社而得名：“迨嘉靖時(shí)，社廢園荒，歐虞部大任侖山，有《五懷》之作，因與梁比部有譽(yù)蘭汀、黎參藩民表瑤石、吳刺史旦蘭皋、李戎部時(shí)行青霞復(fù)恢前美，聯(lián)吟于抗風(fēng)軒， 而南園后五先生稱焉”[23]50。

明代嘉、隆年間，后七子繼前七子之后，重舉復(fù)古大旗，聲勢赫然，天下少有不為其牢籠者?！睹魇贰芳粗^：“諸人多少年，才高氣銳，互相標(biāo)榜，視當(dāng)世無人，七子之名播天下?！盵24]7378后五先生中，李時(shí)行、吳旦登科雖早，但不在京城供職，未見兩人與后七子會(huì)盟之記載，且兩人無別集行世，難知兩人與王世貞、李攀龍諸人的酬和情況。其余三人，歐大任、梁有譽(yù)和黎民表都與后七子有著密切聯(lián)系，梁有譽(yù)是后七子之一，歐大任是廣五子之一，黎民表則是續(xù)五子之一，可以說都是七子派的成員，都是復(fù)古陣營的主將。三人皆有別集存世，披閱《蘭汀存稿》《歐虞部集》《瑤石山人稿》，其中有相當(dāng)數(shù)量的與七子派成員的交酬唱和之作。因此，三人詩格受復(fù)古理論的影響較為明顯，梁有譽(yù)詩“已入唐人之室”，歐大任詩“間出青蓮語”“羽翼盛唐”，黎民表詩“和平典雅，沨沨乎盛唐遺響”[2]卷首。此種風(fēng)貌的形成既有七子派的影響，也與嶺南詩派的師古傳統(tǒng)有關(guān)，后者的影響在一定程度上要超過前者，因?yàn)榍蹇×鼷?、空靈靜穆等嶺南詩派的地域特征仍在他們的詩歌中不時(shí)閃現(xiàn)。錢謙益就認(rèn)為三人并不完全受籠于復(fù)古一派：“梁與歐、黎，皆出黃才伯之門，讀書纘言，并有原本，雖馳鶩五子之列，而詞氣溫厚，頗脫蹶張叫囂之習(xí)，識者猶有取焉?！盵25]442究其因，一是諸人早年從學(xué)于黃佐，深受黃佐不傍門戶、自成一體的詩法影響，二是諸人結(jié)社唱和、互相揣摩、長期浸染的結(jié)果，嶺南詩風(fēng)已經(jīng)深入諸人詩歌的骨髓，非外界因素在短時(shí)間內(nèi)能夠改變，“雖參預(yù)七子、五子之列，而于其叫囂剽擬之習(xí)，熏染猶未深也?！盵25]432朱彝尊也認(rèn)為梁有譽(yù)的詩歌沒有跋扈叫囂之態(tài)，詩歌成就僅居謝榛之下而遠(yuǎn)在徐中行、吳國倫之上，原因是一得益于“師”，一得益于“友”：“蘭汀學(xué)詩于泰泉，又與鄉(xiāng)人結(jié)社，號‘南園后五子。所得于師友者深，雖入王、李之林，習(xí)染未甚?！盵18]388自前五先生后，嶺南風(fēng)雅中墜，詩壇寂寥，直至后五先生出，此種狀況方才有所改變。后五先生紹續(xù)南園故事，重振南園風(fēng)雅，他們樹起南園詩社這面旗幟，通過詩社交游來擴(kuò)大影響，在振興嶺南詩壇的同時(shí)，也給當(dāng)時(shí)復(fù)古風(fēng)氣籠罩之下的整個(gè)中國詩壇吹進(jìn)一絲清新的氣息。他們“來軫方遒，際太平極盛，狎盟中原，聲華逾卓”[24]5051，“嶺南稱詩，曲江而后莫盛于南園，南園前后十先生，而后五先生為尤盛……如海外五峰，桀磔端峙于煙霏霧冥中，昂然有與君代興之勢，其成就卓卓，本末昭然”[2]卷首。

降至明季，陳子壯、陳子升、黎遂球等十二位詩人再次在南園舊址重開詩社，自覺繼承嶺南詩統(tǒng)。陳子升嘗作詩緬懷孫蕡?jiān)疲骸伴抨幗镀鸫稛?，忽憶詞人草奏年。使節(jié)不須來陸賈，臺(tái)關(guān)空說鎮(zhèn)梅鋗。至今舉眼思堯日，終古招魂隔楚天。吟向南園北時(shí)節(jié)，蝶殘花盡草芊芊。”[26]卷13其對孫蕡的景仰與緬懷，正代表了南園十二子對嶺南詩歌傳統(tǒng)的自豪與追慕。一方面，陳子壯諸人借助詩社活動(dòng)，吸收嶺南以外的成員參與，進(jìn)一步擴(kuò)大嶺南詩派的影響，“吳、越、江、楚、閩中諸名流亦來入社”[12]卷2。另一方面，他們團(tuán)結(jié)了一批當(dāng)時(shí)的嶺南文人，砥礪氣節(jié)，在蒼黃戰(zhàn)亂中持操守節(jié)，“或慘烈盡忠，或倉卒觸刃，或憂憤病隕”[12]卷2，提升了南園詩派在當(dāng)時(shí)及后世文人心中的地位，為明代南園詩社和嶺南詩派都劃上了一個(gè)驚嘆號：“文忠（陳子壯）際涉末流，乃糾后進(jìn)，敷藻繼聲，雖諸人文采不少概見，而爭迪前人光，亦足以作南園之后勁矣?！盵23]51

要之，從明初至明末，南園詩社綿延不絕，“或興或廢，與有明一代相始終”[23]51。明代的南園詩社三舉三廢，每一次修舉都對嶺南詩派的發(fā)展產(chǎn)生了至關(guān)重要的作用：第一次促使嶺南詩派成型，第二次促使嶺南詩派初興，第三次則擴(kuò)大了嶺南詩派在當(dāng)時(shí)和后世的影響，為清代嶺南詩派的興盛奠定了基礎(chǔ)。清初，以屈大均、梁佩蘭、陳恭尹“嶺南三大家”為核心的嶺南詩派亦多結(jié)社，如雅約社[12]卷3、探梅詩社[5]卷40、西園詩社[12]卷1、東皋詩社[5]卷40等。宣統(tǒng)年間，梁鼎芬因彈劾奕劻、袁世凱而被斥逐回粵， 遂與姚筠、李啟隆、沈澤棠、吳道镕、汪兆銓、溫肅、黃節(jié)諸人在抗風(fēng)軒開后南園詩社，主盟者八人，入社者則多達(dá)百人。民國間尚有南園今五子、建國后又有南園新五子，皆見南園詩社之遺響?？梢哉f，在嶺南詩派的形成與發(fā)展過程中，南園詩社的作用無可替代，一方面它是詩派成員開展文學(xué)活動(dòng)、交流思想情感的場所，是嶺南詩派事實(shí)上的組織實(shí)體，另一方面它成為后輩詩人追念先輩、傳承粵中詩統(tǒng)的媒介，是嶺南詩派承前啟后的紐帶，因此早在清代同治年間就有人用“南園派”[27]卷2來代稱嶺南詩派，今天也有學(xué)者認(rèn)為“南園詩社史，就是一部嶺南詩派史的簡編”[28]124，良亦有由哉！

三

在中國古代文學(xué)史上，明代的文學(xué)流派數(shù)量眾多，已被研究者冠以派名的至少有臺(tái)閣派、茶陵派、復(fù)古派、唐宋派、公安派、竟陵派、吳中派、晉安派等近十個(gè)，這些流派通常都“有一定的組織和結(jié)社名稱”[29]952，甚至就是“由文學(xué)社團(tuán)發(fā)展而成”[30]8。已有論者就此認(rèn)為：“明代的文學(xué)流派基本上可以說是由構(gòu)成它的社團(tuán)促其誕生，并由它的文人社團(tuán)促其向著當(dāng)時(shí)的現(xiàn)實(shí)時(shí)空不斷延伸而取得發(fā)展”[31]1，正指出了文人結(jié)社（社團(tuán)）在文學(xué)流派的形成與發(fā)展過程中的重要作用。

仔細(xì)梳理上述諸多流派的演變歷程就可以印證這一點(diǎn)。它們在發(fā)展過程中都曾組織過數(shù)量不等的文人結(jié)社，少則三、五個(gè)，多則十余個(gè)、二十余個(gè)，像公安派那樣從萬歷十年（1580）左右流派初興到三十七年（1609）前后流派衰微，歷時(shí)二十余年卻組織社事多達(dá)三十余個(gè)[31]，更為歷代文壇上所僅見。他如竟陵派，在其發(fā)展過程中，派中譚元春、鐘惺組織或參與過的結(jié)社先后有冶城社、午日秦淮大社、月會(huì)、長安古意社等。閩詩派先后有林鴻諸人結(jié)社、鄭善夫諸人結(jié)社、袁表諸人結(jié)社、曹學(xué)佺諸人結(jié)社等，尤其在萬歷以后曹學(xué)佺與趙世顯、徐火勃、謝肇淛等人先后立有芝山社、鹿草社、鄰霄臺(tái)大社、紅云社、石倉社、聞鶯館社、閬風(fēng)樓詩社以及西峰社、菊社、三山耆社、梅社等將近二十個(gè)，數(shù)量不可謂不多。再如茶陵派，圍繞著領(lǐng)袖人物李東陽，以他的同年、門生和詩友為主要群體所開展的結(jié)社活動(dòng)貫穿于流派發(fā)展的各個(gè)階段，不僅李東陽自己在北京先后十余次組織過同年會(huì)，他的故舊門生也在南京多有立社，如儲(chǔ)巏為官南考功時(shí)，“作檀園詩社”[32]卷34，又與劉默、施懋、謝承舉“凡十人游，題曰《秣陵吟社》”[33]卷14，倪岳與楊守阯、鄭紀(jì)諸人“相與醵飲，倡為瀛洲雅會(huì)”，后石珤、羅玘等人又予續(xù)舉，“皆倡和成卷，以梓行于時(shí)”[34]卷20等。至若復(fù)古一派，因其影響甚大，范圍波及較廣，除了前七子、后七子以及明末的張溥、陳子龍等人所主社事，在全國各地還曾形成過一些以復(fù)古主將為核心的地方作家群落[35]7782，這些地方作家群落有的進(jìn)行游獵招飲，有的進(jìn)行詩酒酬唱，也有很多進(jìn)行過集會(huì)結(jié)社，此不一一贅述有關(guān)各文學(xué)流派的結(jié)社情況，可依據(jù)社中成員詳參何宗美《文人結(jié)社與明代文學(xué)的演進(jìn)》（人民出版社2011年版）和李玉栓《明代文人結(jié)社考》（中華書局2013年版），兩書分別考錄明代文人結(jié)社680余個(gè)和930個(gè)。。

如前所述，明代的嶺南詩派在發(fā)展過程中也曾多次開展結(jié)社活動(dòng)，先后組織過多個(gè)結(jié)社，在這一點(diǎn)上嶺南詩派與上述諸派并沒有什么不同。但若詳加辨析的話，就會(huì)發(fā)現(xiàn)嶺南詩派的結(jié)社行為有其獨(dú)特之處。從時(shí)間上看，明代嶺南詩派的結(jié)社從明初至明季幾歷三百年而不絕；從結(jié)社人員來看，在各個(gè)時(shí)期嶺南詩派都有一批詩人在領(lǐng)袖的帶領(lǐng)下積極開展結(jié)社活動(dòng)。僅就這兩點(diǎn)來說，茶陵派、公安派、竟陵派等僅活躍于一時(shí)文壇、派中成員相對固定的流派不可與之比擬，復(fù)古派以及其他各個(gè)地域流派如吳中派、晉安派等則在這兩點(diǎn)上與之有些相似。若從結(jié)社的地點(diǎn)上來看，嶺南詩派的主要結(jié)社地點(diǎn)自始至終都是在廣州城外的南園，嘉隆時(shí)期歐大任、梁有譽(yù)等人雖在南園以外也多有結(jié)社，但仍然是以南園為主，因此才被稱為“南園后五子”。而其它流派的結(jié)社很少固定在同一個(gè)地方，大多散布在不同地區(qū)，復(fù)古派自不必多言，茶陵派的結(jié)社分布在南北二京，公安派從公安、沙市、武昌、徽州、南京到北京，甚至到陜西的大同袁中道《哭若霞》云：“予游云中，若霞死已二年，尚未殯，暇日同諸社友過其故宅，敗瓦殘燈，不覺泫然?！币姟剁嫜S前集》卷二，明萬歷四十六年刻本。都有結(jié)社的蹤跡，竟陵派的結(jié)社以南北二京為主，在京山、杭州、蘇州也有一些，即使是其它的地域流派，結(jié)社地點(diǎn)雖多限在當(dāng)?shù)貐^(qū)域，但是具體的場所很少有像嶺南詩派那樣只限定在一處，所以嶺南詩派可以用他們結(jié)社的地點(diǎn)來命名，而其他流派則不能如此。結(jié)社時(shí)間持久、結(jié)社場所固定有利于流派的形成和穩(wěn)固，而結(jié)社人員的不斷更替則可以擴(kuò)大流派的規(guī)模與影響，及時(shí)補(bǔ)充新鮮血液，推動(dòng)著流派不斷向前發(fā)展。

在明代，與嶺南詩派結(jié)社行為略有相似的有兩個(gè)詩群：一個(gè)是無錫詩群，另一個(gè)是甬上詩群。無錫地區(qū)在成化年間、弘正之際以及嘉靖中后期，秦旭、秦金、秦瀚先后召集里人立碧山吟社以賦詩參張愷《碧山吟社記》、徐階《重復(fù)碧山吟社記》等，見秦旭《修敬詩集》附錄、秦瀚《從川詩集》附錄，清秦毓鈞輯，民國十八年味經(jīng)堂木活字本。。甬上地區(qū)的詩群結(jié)社持續(xù)時(shí)間更長，據(jù)清人全祖望說，甬上“詩社其可考者，自宋元佑、紹圣之間”開始，到了明代結(jié)社之風(fēng)更盛，自成、弘之際洪常、盧瑀、金湜諸人首開風(fēng)雅之后，前后六度舉社，直至明朝滅亡亦未消歇[36]卷25。從結(jié)社時(shí)間和結(jié)社人員的角度來看，他們與嶺南詩派的結(jié)社極為相類。而且從社事命名上看，無錫文人所立的都稱為“碧山吟社”，甬上詩人所立的亦可都稱為“甬上詩社”，與南園詩社似乎也頗為相同。但是若以結(jié)社的具體場所而言，這兩個(gè)詩群的結(jié)社就不似嶺南詩派那么固定。碧山吟社有兩次是在碧山，但弘、正之際秦金諸人舉社并不在原址，只是仍以“碧山”名社而已[7]1221，至于甬上詩社前后多次舉社，其地或在山水佳處，或在私家府第，絕少雷同。由于結(jié)社地點(diǎn)的不固定，結(jié)社人員又不斷更換，這兩個(gè)地區(qū)的詩群在不同時(shí)段的活動(dòng)中缺乏必要的紐帶和連續(xù)性，雖然他們也有不少結(jié)社行為，但最終并未能夠形成派別鮮明的文學(xué)流派清代鄞人李杲堂曾總結(jié)當(dāng)?shù)卦姼璧陌l(fā)展歷史說：“蓋吾鄉(xiāng)詩派萌于周末，兆于漢，盛于唐開元，而自洪、建以后，作者蠢起，鼓吹盛朝，甲于天下?！卑蠢钍险f法，甬上不僅可以稱派，而且歷時(shí)逾兩千年之久，顯有自夸之嫌。見《杲堂文續(xù)鈔》卷一《杲堂詩文集·侍御陳葦庵先生詩序》，浙江古籍出版社1988年版，第570頁。。

從文人結(jié)社史的角度考察，宋代以前文人結(jié)社與流派之間并無多少聯(lián)系，例如唐代的白居易是元白詩派的領(lǐng)軍人物，他曾組織過香火社、香山九老會(huì)、一時(shí)上升會(huì)等，但迄今尚未發(fā)現(xiàn)兩者之間有什么關(guān)聯(lián)。結(jié)社與流派產(chǎn)生聯(lián)系，始于北宋的江西詩派，呂本中在編選《江西詩派詩集》時(shí)，也作有《江西詩社宗派圖》，顯是借用其時(shí)已經(jīng)盛行的文人結(jié)社來標(biāo)門立派，“江西詩社”一詞遂為后人襲用。元末楊維楨鐵崖派的影響之所以廣泛，與楊氏舉聚桂文會(huì)、入顧瑛玉山雅集等社事活動(dòng)關(guān)系也頗為密切。而至明代，結(jié)社對流派的形成與發(fā)展真正發(fā)揮了實(shí)質(zhì)性作用，各個(gè)文學(xué)流派都或多或少地借助過結(jié)社的力量，使自己走上文壇、立足文壇甚或主盟文壇，高啟北郭詩社與吳詩派、林鴻諸人結(jié)社與閩詩派、王世貞六子社與復(fù)古派、陳子龍幾社與云間派等，無不印證了兩者之間的聯(lián)系。通觀明代文學(xué)流派的結(jié)社行為，流派與結(jié)社之間的聯(lián)系主要有兩種類型，一種是在多次結(jié)社的基礎(chǔ)上逐漸形成某個(gè)流派，可以稱之為“一派多社”，如茶陵派、復(fù)古派、公安派、竟陵派，這種情況比較多見。另一種類型是某個(gè)流派僅以一個(gè)結(jié)社為依托而得以形成和發(fā)展，可以稱之為“一派一社”，嶺南詩派就是后一種情況的典型代表。因此，對于嶺南詩派結(jié)社行為的探討有著一種特殊的價(jià)值，有助于深入揭示文人結(jié)社（社團(tuán)）在文學(xué)流派發(fā)展中的作用，對于中國古代文學(xué)尤其是文學(xué)流派的研究有著普適性意義。

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