彝族傳統(tǒng)文化的傳承與保護(hù)模式淺談

王俊

【摘要】文化傳承是一種基于文化認(rèn)知的群體實(shí)踐行為，必須要有其存續(xù)的土壤和動(dòng)力。對(duì)于文化所有者而言，文化自覺的培養(yǎng)是文化傳承的關(guān)鍵，從文化的他者救贖到自我發(fā)展是文化傳承的可行方式，而傳統(tǒng)文化的村寨依托與保護(hù)無疑是文化傳承的有效選擇。

【關(guān)鍵詞】彝族傳統(tǒng)文化 繼承 保護(hù)模式

傳統(tǒng)文化的傳承和保護(hù)模式

傳統(tǒng)模式。根據(jù)文化功能論的觀點(diǎn)，文化總是為人類的某種需要服務(wù)的，其延續(xù)性便是傳承性，而不是保護(hù)性，是一種集體無意識(shí)、無功利條件下的傳承，其特點(diǎn)是娛樂性為主的精神生活。體現(xiàn)為無功利性和集體無意識(shí)性。

無功利性，人們?cè)谂e行婚俗、喪葬和過節(jié)日的過程中經(jīng)歷的是一種精神活動(dòng)，表達(dá)的是一種生活情感和娛樂，而不是為賺錢或謀取利益。如阿西里西村的賽馬和磨磨秋就是一種無功利的生活方式。大家聚集在一起看賽馬，打磨秋，此類賽馬活動(dòng)中雖有物質(zhì)獎(jiǎng)勵(lì)，但這種報(bào)酬是大家一起主動(dòng)湊起來的錢，以鼓勵(lì)比賽者，具有一種意義象征。喪禮和婚禮更是無功利的生活，是一種換取精神滿足感的消費(fèi)活動(dòng)。所以，傳統(tǒng)意義的文化傳承是一種帶有娛樂性、無功利性的文化延續(xù)。

集體無意識(shí)性，關(guān)于傳統(tǒng)文化在村落里的傳承模式是集體無意識(shí)性是不難理解的。許多傳統(tǒng)文化的表現(xiàn)模式都是集體性的，并且大家都很積極和主動(dòng)，是一種集體無意識(shí)的表現(xiàn)。如火把節(jié)，無需刻意組織，白天大家都主動(dòng)聚集在一起摔跤、跳舞、賽馬等，晚上則點(diǎn)火把圍著山水轉(zhuǎn)。一種傳統(tǒng)文化的形成，都是一個(gè)集體參與的結(jié)果，且成為該集體的生活模式，也是展現(xiàn)該集體觀念和思想的途徑。

現(xiàn)代模式。隨著傳統(tǒng)文化消失的加快，人們開始意識(shí)到傳統(tǒng)文化的重要性。聯(lián)合國(guó)《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》贏得了世界許多國(guó)家和地區(qū)的積極響應(yīng)和支持，進(jìn)而形成了以政府行為為主導(dǎo)、法律意識(shí)為導(dǎo)向、資金投入為形式的傳統(tǒng)文化傳承與保護(hù)模式。筆者將這種模式界定為現(xiàn)代意義上的文化保護(hù)模式，其特點(diǎn)是具有功利性和有意識(shí)性。

功利性。這里的功利對(duì)象可以從兩方面進(jìn)行理解，一是當(dāng)?shù)卣?，一是傳統(tǒng)文化持有者。目前許多地方政府積極申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其動(dòng)力一方面希望借助“非物活動(dòng)”獲取國(guó)家資金投入搞建設(shè)，爭(zhēng)取政績(jī)；另一方面則是通過申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)宣傳當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化，開發(fā)旅游資源，增加當(dāng)?shù)卣杖搿奈幕钟姓邅碇v，因傳統(tǒng)文化持有者稀缺，或者傳統(tǒng)文化傳承方式開始弱化或消失，當(dāng)?shù)卣蛯＜覍W(xué)者在關(guān)注傳統(tǒng)文化的過程中喚醒了文化持有者的文化自覺意識(shí)，同時(shí)也激起了他們文化傳承的功利性。

有意識(shí)性。目前我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)模式在政府主導(dǎo)下又有兩種表現(xiàn)：一種是行政模式，一種是傳承人模式。前者以政府推動(dòng)文化產(chǎn)業(yè)、開發(fā)文化資源，獲取經(jīng)濟(jì)效益為主要目的。后者則是把文化產(chǎn)業(yè)專利化，由專利人（傳承人）來傳承和享受該文化資源。不論政府保護(hù)模式還是傳承人模式都是經(jīng)過一系列有意識(shí)有目的地規(guī)劃進(jìn)行的行為。

阿西里西村彝族文化的傳承與保護(hù)

阿西里西彝族村寨的文化現(xiàn)狀。阿西里西村的文化由三部分構(gòu)成，一是以彝語為主要載體的彝族傳統(tǒng)文化；二是以漢語為傳播媒介的現(xiàn)代文化；三是以彝漢雙語為詮釋工具的基督教文化。彝族在貴州歷史上建立過持續(xù)時(shí)間最長(zhǎng)、獨(dú)具彝族文化特色的地方政權(quán)。因承行完善的“則溪政權(quán)制度”①，歷史上彝族文化一直是黔西北的主流文化，隨著公元1664年阿哲部水西土司政權(quán)的最后瓦解，黔西北實(shí)行了一千多年的彝族政權(quán)制度徹底崩潰，彝族文化賴以強(qiáng)勢(shì)運(yùn)行的政權(quán)基礎(chǔ)不復(fù)存在。隨著大量漢族的遷入，彝族文化逐漸被漢族文化稀釋，消融，形成如今彝族傳統(tǒng)文化分布的孤島格局。阿西里西村的彝族傳統(tǒng)文化主要表現(xiàn)為語言，所有村民在村寨日?；顒?dòng)中均使用彝語進(jìn)行交流；文字，村寨有四個(gè)熟諳彝族文字的畢摩；以彝族酒禮歌為代表的彝族婚嫁文化；以彝族鈴鐺舞為代表的喪葬文化；以彝族撮泰吉為代表的原始戲劇文化；以《阿西里西》和撒麻舞為代表的彝族歌舞文化；以賽馬和磨磨秋為代表的彝族體育文化；以彝族火把節(jié)和十月年為代表的節(jié)日文化。其中撮泰吉2006年入選國(guó)家第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，鈴鐺舞2008年入選國(guó)家第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，火把節(jié)2011年入選第三批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。 阿西里西村是貴州彝族傳統(tǒng)文化最具代表性的村寨之一。

阿西里西村的文化傳承模式。一方面，以政府為主導(dǎo)的文化傳承模式。從阿西里西村的相關(guān)文化事件可以看出，政府在阿西里西村的文化交流中扮演了主導(dǎo)性角色。隨著近年來相關(guān)文化項(xiàng)目入選國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，阿西里西村逐漸具有了全國(guó)甚至全球意義的文化象征性。政府的重視與支持是民族文化傳承的恒久動(dòng)力，如果沒有政府持續(xù)的關(guān)注與支持，阿西里西村必然像距它不遠(yuǎn)的其他彝族村寨一樣完全基督化。阿西里西村的彝族文化在其他村寨也能找到，幸運(yùn)的是阿西里西村最早搭上了政府政治宣傳的文化交流車，成為歷屆地方政府進(jìn)行政治宣傳時(shí)的權(quán)威文化選擇。

另一方面，以利益為主導(dǎo)的文化保護(hù)模式。在阿西里西村，基督教和彝族傳統(tǒng)文化一直處于持續(xù)的博弈過程中，政府對(duì)彝族傳統(tǒng)文化的長(zhǎng)期介入使得彝族文化沒有完全消亡，并和基督教文化以年齡人群為界處于一種相對(duì)平衡的狀態(tài)。2005年赫章縣政府請(qǐng)55歲的村民蘇朝到縣上編導(dǎo)《鈴鐺舞》，參加廣州全國(guó)民間文藝匯演獲最高“山花獎(jiǎng)”后，政府獎(jiǎng)勵(lì)蘇朝2萬元錢，從此后蘇朝就再?zèng)]去過教堂。蘇朝在阿西里西村組織了彝族傳統(tǒng)文化《鈴鐺舞》和《撮泰吉》表演隊(duì)，這是一支松散結(jié)合的村民表演隊(duì)，無演出時(shí)大家各忙各的事，有演出時(shí)則在蘇朝的組織下共同排練表演。為了組織這個(gè)隊(duì)伍，蘇朝自掏腰包3280元置辦了《撮泰吉》演出服，經(jīng)費(fèi)來源于2005年蘇朝為赫章縣文化局編導(dǎo)“鈴鐺舞”獲全國(guó)大獎(jiǎng)后的獎(jiǎng)勵(lì)。筆者稱蘇朝為“文化工頭”，他是能發(fā)現(xiàn)自身文化價(jià)值并有能力將其轉(zhuǎn)變?yōu)榻?jīng)濟(jì)效益的為數(shù)不多的鄉(xiāng)土人才。

傳統(tǒng)文化傳承與保護(hù)模式的選擇之路

傳統(tǒng)文化存續(xù)的村寨須是具有文化自生能力的相對(duì)閉合空間，或處于一個(gè)相對(duì)廣域的傳統(tǒng)文化區(qū)中。簡(jiǎn)言之，就是地理位置偏遠(yuǎn)，生存環(huán)境艱苦，現(xiàn)代文明無法發(fā)揮它的全球化優(yōu)勢(shì)。就具體的文化空間村寨而言，此時(shí)的傳統(tǒng)文化既是“基本形貌”，也是“次級(jí)形貌”，傳統(tǒng)文化具備脆弱而有效的的文化生態(tài)系統(tǒng)。另外，如村寨地理位置好，生存環(huán)境優(yōu)良，傳統(tǒng)文化村寨存續(xù)的必備條件便是須處于一個(gè)相對(duì)廣域的文化區(qū)，廣域文化區(qū)的傳統(tǒng)文化可聚合與現(xiàn)代文化相調(diào)適的能量?，F(xiàn)代中國(guó)最成功的旅游民族村寨，如云南西雙版納的橄欖壩傣族民族村寨、貴州的千戶苗寨等地均如此。

事實(shí)上現(xiàn)代化和全球化是大勢(shì)所趨，無論如何封閉的民族村寨都將被全球化的大潮所席卷，只不過是時(shí)間先后的問題。在現(xiàn)代化和全球化的大背景下，傳統(tǒng)文化只有調(diào)適和消亡兩種選擇，而調(diào)適的唯一選擇就是村寨依托。事實(shí)證明，任何完全背離村寨依托的商業(yè)或慈善文化傳承都不可能長(zhǎng)久，但以村寨為依托的文化傳承又必須以文化收益為動(dòng)力，這就取決于以政府或文化企業(yè)為主體的的外力及以村寨文化精英為主體的內(nèi)力。除了內(nèi)外力，村寨傳統(tǒng)文化還必須有一個(gè)能夠?qū)⑵渲纹饋磉M(jìn)行長(zhǎng)期文化展演或傳播的支點(diǎn)，這個(gè)支點(diǎn)要么是旅游化了的村寨本身，要么是離村寨較近的旅游景點(diǎn)。

文化的特點(diǎn)決定了傳統(tǒng)文化只能是一個(gè)具有時(shí)間慣習(xí)和空間閾限特點(diǎn)的概念，是一個(gè)動(dòng)態(tài)系統(tǒng)中的相對(duì)靜態(tài)部分，文化保護(hù)是一種基于文化認(rèn)知的群體實(shí)踐行為。對(duì)處于具體生境的民眾來說，文化是“固有”的，沒有傳統(tǒng)與非傳統(tǒng)之分，所有他者的文化保護(hù)行為都將不可避免地被打上理論預(yù)設(shè)和先驗(yàn)的烙印，從而置文化保護(hù)者于文化救贖者的尷尬境地。因此，加強(qiáng)對(duì)文化所有者文化自覺的培養(yǎng)便成為文化保護(hù)的關(guān)鍵，從文化的他者救贖到自我發(fā)展是文化保護(hù)唯一可行和有效的選擇。

結(jié)語

彝族傳統(tǒng)文化是彝族人長(zhǎng)期生產(chǎn)生活過程形成的習(xí)俗、信仰、觀念等，其表現(xiàn)形式為舞蹈表演、演唱和儀式等。貴州彝族傳統(tǒng)村落阿西里西村的三種文化表現(xiàn)模式被選入國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)后，間接推動(dòng)了該村的傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展。其中政府激發(fā)了傳統(tǒng)文化所有者的文化自覺意識(shí)，培養(yǎng)是延續(xù)文化的基礎(chǔ)。村落文化精英在文化保護(hù)過程中起著決定性。同時(shí)，傳統(tǒng)文化所有者在文化實(shí)踐過程中的利益博弈最終導(dǎo)致無法阻擋地文化自我調(diào)適和變遷。因此，傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展必須是在適當(dāng)?shù)睦鏋閮?nèi)動(dòng)力的基礎(chǔ)上，由政府、專家和民間文化精英為主導(dǎo)，群眾參與為基礎(chǔ)，復(fù)蘇文化生命力。

【作者為西南民族大學(xué)西南民族研究院博士研究生、畢節(jié)學(xué)院彝學(xué)研究院副研究員；本文系教育部重大攻關(guān)項(xiàng)目“黔西北瀕危彝族鈔本文獻(xiàn)整理和研究”的第二個(gè)子課題“黔西北瀕危彝族文獻(xiàn)依托的彝族村寨傳統(tǒng)文化保護(hù)研究”的階段性成果，項(xiàng)目編號(hào)：12JZD010】

【注釋】

①則溪，又作“宅溪”或“宅吉”，彝語意為“倉(cāng)庫(kù)”。土司將所轄土地分片屯糧駐兵，漸而演變?yōu)樾姓^(qū)域，是彝族“家支”（家族）制度的政治化、地域化表現(xiàn)。

責(zé)編/韓露（實(shí)習(xí)）