西方馬克思主義異化理論發(fā)展述要

鄧久芳

摘要：異化理論是馬克思主義哲學用以批判資本主義社會弊端的重要工具。西方馬克思主義的創(chuàng)始人盧卡奇，法蘭克福學派的代表人物馬爾庫塞、弗洛姆、哈貝馬斯，存在主義代表人物薩特等繼承了馬克思的異化理論，借以對現代人的生存困境進行文化批判，而且他們根據自己的生活環(huán)境和斗爭需要從不同角度發(fā)展創(chuàng)新了這一理論，力圖概述他們的異化理論，厘清發(fā)展脈絡，比較同異，評析得失，以便找到一條在現實的資本主義社會條件下，克服異化的道路。

關鍵詞：西方馬克思主義；法蘭克福學派；存在主義

中圖分類號：A81 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）07-0030-03

20世紀20年代起，西方資本主義國家借助科技革命和機器工業(yè)的發(fā)展，生產力獲得了巨大解放，人們生活水平有了較大提高，但另一方面，人們淪為機器的附庸，經濟上被統(tǒng)治，政治上被欺騙，自由上被操控，道德上流離失所，情感上無家可歸。人們似乎喪失了自己的精神家園，不再是自己的主人，喪失了主體性，變成了客體。異化現象加劇。西方馬克思主義者注意到了這些變化，為了揚棄異化，重拾人的主體性，實現主客體的辯證統(tǒng)一，他們進行了積極的思考。他們從《1844年經濟學哲學手稿》中吸收了異化范疇，闡發(fā)了一系列關于異化的理論。

一、青年盧卡奇的物化理論

（一）物化的概念

實際上，盧卡奇是以其敏銳的理論洞察力，從馬克思晚期著作尤其是《資本論》中推導出了與馬克思的異化理論相似的物化理論的。在《歷史和階級意識》一書中，他借用馬克思的商品拜物教理論來表述了自己的物化概念“一個人的自我活動，他自己的勞動，變成某種客觀的和獨立于他的東西，某種靠了外在于人的自主性而控制著人的東西”。盧卡奇的物化定義同馬克思關于勞動異化的表述有著本質上的一致性。

（二）物化的表現形式

同馬克思相比，盧卡奇的物化理論具有把傳統(tǒng)的社會政治經濟批判轉變?yōu)橐匀说木秤鰹殛P注點的文化批判的特征，而且，他最具特色之處在于他把物化同近現代社會的理性化進程結合起來，從理性，特別是技術理性對人的主體性發(fā)展的負面效應的視角揭示現代社會的物化現象。他指出，勞動者被整合到可計算的機械體系之中，變成了抽象的數字，失去了主體性和能動性，人由生產過程和社會歷史運動的自由自覺的主體淪為被動的、消極的客體，人與人之間喪失了統(tǒng)一性和有機的聯系，人的關系被物的關系所吞沒和掩蓋。這樣，通過人的數字化、主體的客體化、人的原子化等物化形式的剖析，深刻地揭示了發(fā)達工業(yè)社會條件下由于技術理性過分發(fā)達而導致的人的文化困境。這實際上開啟了新馬克思主義技術理性批判的主題。成為了后來整個法蘭克福學派批判資本主義社會的一個理論基點。在總體上也影響了后來的西方馬克思主義者對資本主義異化現實的切入。

（三）消除異化的手段

盧卡奇提出要揚棄物化，克服被普遍內化的物化意識，就要堅持總體性原則，指出無產階級是歷史的主客體的統(tǒng)一體，在異化的消除過程中，無產階級的階級意識尤為重要。他認為揚棄異化，有賴于無產階級自我意識的成熟。他看到了無產階級作為歷史的主體的作用，但他把意識批判當作資本主義社會無產階級革命成功的主要手段，使他總體理論框架缺少實踐的支撐，但正是他的物化理論和主客體統(tǒng)一的辯證法開啟了西方馬克思主義思潮，使他成為西方馬克思主義的奠基人和創(chuàng)始人。同時，他認為的無產階級自我意識的成熟，包括政治上的、經濟上的、文化上的、心理性的多方面的轉變，這就為馬爾庫塞的總體異化理論和弗洛姆的心理學異化理論打下了基礎。

二、法蘭克福學派的異化理論

法蘭克福學派的理論家們一方面繼承并發(fā)展了馬克思的異化思想、延續(xù)了盧卡奇技術理性批判的方向，另一方面吸收了弗洛伊德精神分析學關于性格結構的理論，對于發(fā)達工業(yè)社會條件下性格結構和異化心理機制做了鞭辟入里地分析，尤其是馬爾庫塞和弗洛姆，他們從心理學、社會學、文化學和哲學的交匯處入手，嘗試著把馬克思的異化理論同弗洛伊德的精神分析學結合起來，對于現代人的心理機制的異化做了批判性解說。

（一）馬爾庫塞的總體異化理論

1.單向度的人。馬爾庫塞認為在以科學技術發(fā)展為背景的相對富裕的消費世界中，在技術理性所形成的新的統(tǒng)治體制中，出現了一種新的異化和物化的生存方式。這里所說的不是馬克思所描述的工人的“自我折磨、自我犧牲”的異化勞動，而是人的自愿的、帶有享樂性質的物化活動。人不再作為社會反抗力量，成為失去超越維度和批判維度的“單向度的人”，即沒有了批判與否定，只有肯定與接受。這與盧卡奇的物化意識本質上是一致的。

2.“總體異化”理論。馬爾庫塞在對科學技術批判的基礎上形成了一種全新的異化觀——總體異化，以此為核心，對造成人類當代生存困境的各個方面進行了細致、深刻地分析與批判。

他的總體異化理論的提出是基于對馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》中的勞動異化做了“人的本質”的理解。他認為馬克思的異化理論是指現代社會中的勞動形式構成人的異化、生命的貶損，人的實在的歪曲和喪失，這就是人的“總體異化”。這個“總體異化”的提法，表達了法蘭克福學派異化理論的特征。在他看來，異化不僅表現在勞動異化，而且表現為經濟、政治、科技、文化、心理、生理以致語言等領域的“全面異化”，被異化的不僅是工人階級，也包括資本家，甚至異化已成為大多數人的命運；異化不是資本主義特有的現象，它幾乎與人類文明史共存。

3.異化的揚棄。馬爾庫塞在探討技術異化的揚棄問題時，提出對理性的改造問題，呼喚一種在技術理性之中納入價值要素的新的理性，它包容價值、藝術等人文要素。這樣我們就可以揚棄技術的異化，重建人與自然的和諧統(tǒng)一，實現自然的解放，而這也就是人的解放。

由于馬爾庫塞認為異化根源于人的本質，革命根源于人的本質的總體顛倒，克服異化在于就要用屬于人的本質的財產去代替私有財產。因此，他的革命和社會主義觀，也是總體性的。他不贊成對社會單純的經濟或政治上的變革，而主張總體革命，實現總體社會主義。他甚至對馬克思廢除私有制的觀點有不同見解，將廢除私有制看作是廢除異化勞動的手段，而不是目的本身。在本質上是一種為了人的本質的新形式的個人主義，馬爾庫塞在這里描繪的是一種超越階級界限的異化現象，忽略了揚棄異化對于資產階級和無產階級的不同意義。

（二）弗洛姆的心理學異化理論

弗洛姆對異化的解釋，是以弗洛伊德的心理分析為基礎的。他對于現代人的異化心理機制分析最多。他把馬克思的異化理論心理學化。抽掉了異化勞動對工人在肉體上的折磨和精神上的摧殘這個物質前提，使自我異化變成抽象的人的自我感覺和主觀體驗的事情。在他看來，異化是一種心理體驗：“異化主要是人作為與客體相分離的主體被動地、接受地體驗世界和他自身”。

1.逃避自由的心理機制。人的個體化導致自由的增長，同時使人孤獨感增強，有可能產生逃避自由的心理沖動。但他認為人并不是命定地要走逃避自由的道路，人的真正出路在于確立積極自由的生存狀態(tài)，要達到這種狀態(tài)，他首先強調用愛心去工作，發(fā)展人的自我和個性，實現人的潛能。弗洛姆從哲學、心理學的角度來探討克服異化的方式豐富了哲學研究的方法。

2.社會改革方案。和馬爾庫塞的總體異化一樣，他認為異化普遍化到人們生存的各個領域。弗洛姆認為，必須在人的存在方式的層面上推進根本性的轉變，確立健全的人格和社會。他提出了貫穿著愛和理性相結合這一核心思想的改革方案，包括改善工人勞動境遇經濟改革方案；完善民主制度政治改革方案，以人道主義文化價值觀念為主導的文化改革方案。這些方案體現了他強烈的社會責任感。

3.弗洛姆異化理論缺陷。弗洛姆認為異化的產生是由于抽象的主觀體驗并非由于資產階級所致，所以他認為克服異化的途徑是進行道德的自我修養(yǎng)，通過弗洛姆這樣的心理學化之后，異化理論顯然失去了任何社會革命的內容。在弗羅姆的影響下，這種心理學化的異化理論在西方哲學社會理論中占據統(tǒng)治地位。

（三）哈貝馬斯的技術異化與交往行為合理化觀念

哈貝馬斯是法蘭克福學派第二代的主要代表人物之一。技術理性批判是法蘭克福學派的主要思想，哈貝馬斯也正是通過技術理性批判這一主題提出了交往行為合理化的核心思想。

1.技術異化。哈貝馬斯充分肯定科學技術對于社會經濟發(fā)展的巨大推動作用?？茖W技術成為推動社會經濟發(fā)展的“第一位的生產力”。同時它還有另外一方面的屬性，即它已經成為一種意識形態(tài)，一種為統(tǒng)治提供合法性的異化力量。在這一點上他延續(xù)了深化了盧卡奇和馬爾庫塞技術理性批判的特點。與他們不同之處在于對他技術異化的原因做了別樣的剖析。

2.技術異化的原因與揚棄。哈貝馬斯的理論從把人的活動區(qū)分為“勞動”即有目的的、合理的或工具的活動，以及“相互作用”（交往）即溝通性活動入手。他說，前者是按照建立在經驗知識基礎上的技術規(guī)則而進行的，后者是按照對行為的相互期待的社會規(guī)范而進行的。在分析技術異化的原因和實質時，哈貝馬斯指出技術異化是以科學技術為背景的勞動“合理化”導致了交往行為的“不合理化”。因此，要揚棄技術異化就必須實現交往行為的“合理化”，建立合理的交往模式，從而以交往取代勞動的核心地位。賦予交往活動以更重要的價值和優(yōu)先地位。因為勞動主導指向是人與自然的關系，它強調的是社會生產力的提高，而就人本身的發(fā)展而言，合理和平等的交往與理解具有更為重要的人本學價值，它代表著人類進步的方向，同人類解放的目標是一致的。正是主體間交往行為的合理化可以消解科學技術的異化性質。

3.對哈貝馬斯技術異化的評價。哈貝馬斯在對科學技術異化原因的分析以及揚棄異化的途徑的探討方面比馬爾庫塞等人更具現實感。在合理的交往行為中，理性開始從意識哲學向交往實踐的理性范疇轉變，它不再是主體哲學的自我反思能力，而是具有包容性、對話性、非排他性的日常交往實踐的交往理性。對于困擾著當代人類的現代性危機做出了富有建設性的回應。但是他們沒有看到，離開階級和階級斗爭，只要資本主義制度不除，生產方式不變，無論科學技術進步到何種程度，都不能完全消除技術異化現象。

三、存在主義的異化理論

西方馬克思主義除早期的盧卡奇和之后的法蘭克福學派探討了異化之外，存在主義的馬克思主義也對異化進行了探索。存在主義是把孤獨的個人作為自己哲學的出發(fā)點。社會與他人都成為自己的對立面。其代表人物既是存在主義者又是西方馬克思主義者薩特的異化理論，經歷了從《存在與虛無》向《辯證理性批判》的轉化。

（一）《存在與虛無》中的異化理論

在《存在與虛無》中薩特的存在主義異化觀，是把異化看成孤獨的個人在“自我欺騙”時、在被別人“注視”時所產生的一種心理狀態(tài)。所謂“自我欺騙”，是指人把自己看作某種不同于他所是的東西，就是人向自己隱藏自己，否認自己面臨的可能抉擇，規(guī)避自己所承擔的責任，把自己變成某種被決定的東西或物，從而異化他自身?？傊谒_特的心目中，任何地方都處在異化中，而且，這種異化是一種無法克服的本體論現象。

（二）《辯證理性批判》中的異化理論

在《辯證理性批判》中，薩特把注意力轉向異化的現實存在和造成異化的物質條件。薩特認為，異化根源于匱乏，匱乏是“在一定社會范圍內，居民或集團數量一定的情況下，某種具體的自然物的數量上的不足”。匱乏中介著個人同物質的關系，摧毀人與人之間的關系，使之變成消極、否定的交互作用。薩特認為，匱乏是人類社會與生俱來的現象。不僅匱乏直接造成了異化，而且異化還產生于人們克服異化和超越異化的活動之中。

（三）異化的揚棄

薩特承認存在消除異化的努力，即人的實踐的總體化甚至社會革命，但卻不相信這些對于消除異化具有終極意義。革命不可能消除異化，相反，只能導致新的異化。薩特的異化理論是一種消極的異化論。

四、對“西方馬克思主義”異化理論的評價

（一）西方馬克思主義異化理論的積極意義

首先，“西方馬克思主義”對當代資本主義社會的這種異化特性的確定是獨到的?！拔鞣今R克思主義”者沒有為資本主義社會的表面繁榮所迷惑，而能夠透過豐裕、富足的外表，看到它本質上的不合理性。在這方面，“西方馬克思主義”的見解無疑是合理的、進步的。

其次，“西方馬克思主義”根據當代資本主義社會發(fā)展的新情況，看到異化的新特點，從總體的、心理的、技術的、交往的層面進行深入細致的分析，并更加關注人們心靈上、精神上的痛苦。這體現了鮮明的時代性，容易得到人們的認同。

再次，雖然他們對異化原因的分析頗有不同，但他們認識到科學技術日益異化成為統(tǒng)治階級的一種新的控制手段，這不同于馬克思對科技的樂觀態(tài)度。他們提出了很多改革方案，這在資本主義仍然具有較強的生命力，共產主義尚很遙遠的現實條件下緩解人們的異化的狀態(tài)是可行的。

（二）“西方馬克思主義”異化理論的局限性

當然，我們也應該看到“西方馬克思主義”對當代資本主義社會異化現象批判的局限性。從根本上說，這是他們沒有從根本認識到馬克思主義的理論精髓所致，往往把它與商品經濟社會聯系在一起，錯誤地把產生異化的原因與科學技術、人的本質、人類生存狀態(tài)、心理機制、物質資料匱乏聯系在一起，存在將異化永恒化、“泛化”的趨勢，并將資本主義的各種社會問題，都歸結為異化，通通貼上異化標簽又是不合理的。

五、結語

總體來看，我認為西方馬克思主義的異化理論日漸保守，由盧卡奇的階級意識革命到馬爾庫塞的總體革命，這時的革命指向是鮮明的富有成果的；法蘭克福學派試圖揚棄技術異化，但是只要技術掌握在資本家手中，就始終是異己的；到弗洛姆把異化心理學化之后，革命由對外在的革命變成了內心深處的革命，變成了宗教式的修行；到了薩特把異化當成了永恒的不可克服的現象。這些理論家的革命性因素日益削弱。無法從根本上找到克服異化之路。

這時我們不得不把視角轉回到馬克思，馬克思以積極樂觀的態(tài)度為人類科學地指明了一條克服異化、回歸人性的道路，即大力發(fā)展生產力，通過無產階級革命，廢除私有制，消滅異化勞動，實現共產主義，解放全人類。也許這條道路有一些漫長曲折，但只要人民大眾堅持對資本主義制度的警醒，對壓迫的拒絕，對異化的反抗，對自由民主新生活的追求，只要人民大眾擁有一種新世界的解放精神，人民靠自己建立自由民主公正社會制度的時代就一定會到來。

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