古代民族“文脈”觀念的當代傳承

楊澤明

（甘肅社會主義學院 甘肅 蘭州 730070）

民族古籍作為一種“文脈”的載體，延續(xù)了人類的“文脈”使命，使人類的心理結(jié)構(gòu)和思維方式都由“文脈”特質(zhì)所決定，并反過來表現(xiàn)和影響著不同民族的文化素質(zhì)及其發(fā)展變化。在蒙昧時期的高級階段就已形成了最初的“文脈”，并使每個民族都受到“文脈”的歷史傳承，中華歷史長河中的多種思想文化元素，就涉及到每個民族從古到今的“文脈”綜合體——獨特的精神信仰和價值判斷。自人類意識決定了“文脈”，便在社會肌體組織以及古人的心理深層結(jié)構(gòu)中有著不可替代生命力，古代民族的“文脈觀念”，關(guān)乎人類的生活方式和存在，同時古代民族“文脈觀念”的當代傳承，在人類生存的物質(zhì)與精神的傳延中，具有規(guī)范和支配人們思想言行的重要價值。

一、“文脈”產(chǎn)生于古人的經(jīng)驗系統(tǒng)

在文字產(chǎn)生之前，人類歷史和文化是靠口耳傳授的。這既是古代傳說的開始，也是每個民族進入文明時代延續(xù)“文脈”的最初由來?！拔拿}”即文化的脈絡(luò)。一個民族的“文脈”主要以話語、性格、習慣而生成，通過教育和文化習得，靠代代相傳而延續(xù)。

每個民族都有屬于自己“文脈”的生成系統(tǒng)，“文脈”產(chǎn)生于古人的經(jīng)驗系統(tǒng)，它是由一系列相互獨立且相互聯(lián)系的“子生脈”構(gòu)成，“文脈”作為對社會制度的一種補充而具有以下特性：

第一，“文脈”是“經(jīng)驗文化”的綜合體。從新石器時代的文化，就可以看到氏族、部落乃至更大的人們共同體的“經(jīng)驗文化”，這種文化就存在著共同地域、共同經(jīng)濟、共同審美觀念以及共同的禮制儀式特征。由共同的心理素質(zhì)定向萌發(fā)，向人世間的經(jīng)驗自省和“文脈”延續(xù)轉(zhuǎn)化。這是考古文化所反映出來的地區(qū)、經(jīng)濟、社會、習俗和某些精神文化的“文脈”線索，也是早期人類有限的感性直觀形式。“文脈”產(chǎn)生于古人的意識領(lǐng)域，它是古代各民族從古老智慧與傳統(tǒng)文化中獲取資源，用來提供和詮解多元文化的經(jīng)驗系統(tǒng)。作為最初形成的“文脈”，蘊含有中國美學的邏輯因子和“天人合一”的倫理思想，它在歷史綿延中逐漸衍生，最終以文史發(fā)展脈絡(luò)的方式形成理論體系。

第二，“文脈”是社會文化活動的資源與框架。“文脈”生成的一個直接成果，就是理性的啟蒙。在“文脈”的啟蒙作用下，人類因文化活動積累了經(jīng)驗，又將經(jīng)驗轉(zhuǎn)化為人化自然，表現(xiàn)出人類認識自然和改造自然的能力和過程，并由此體驗、觀察、表達特定社會、人群的文化便成為人們從事社會文化活動的資源；“文脈”關(guān)乎倫理，倫理是人與人、人與自然的關(guān)系以及處理這些關(guān)系的準則，對準則的哲學思考就有了一個審思框架，文化活動在審思框架的不同角度涉及并發(fā)生人類的社會、政治及經(jīng)濟行為。

第三，“文脈”是持久的文化特質(zhì)系統(tǒng)。馬克思主義唯物史觀認為，一個民族的心理結(jié)構(gòu)和思維方式受該民族的文化特質(zhì)所決定，并反過來表現(xiàn)和影響著該民族的文化素質(zhì)及其發(fā)展變化?！拔拿}”作為人的一種傾向性意識，它反映了人們的心智結(jié)構(gòu)，體現(xiàn)出人的第一需要，既生存，人的自然屬性需要歸入族類，以持久性的整體交流來形成民族聯(lián)接的紐帶，這種傾向決定了一個民族對社會關(guān)心的問題作出合理解釋和提供解決問題的方案，才能滿足人們的認知需要，為這一主體認同和接受。經(jīng)持久形成的這種民族文化特質(zhì)，會潛移默化地植入個體的深層意識當中，并形成聯(lián)續(xù)性。

第四，“文脈”決定著不同民族的世界觀和價值觀。文化使人類從蒙昧野蠻不斷走向文明，從文化傳延的意義上說，“文脈”是人類在總結(jié)和改造精神文化與物質(zhì)文化過程中發(fā)揮了極為重要的功能和價值，使文化根脈植于人類知性中的善智經(jīng)驗不斷得到張揚，形成有利于社會發(fā)展的價值觀、信仰、風俗禮儀和制度規(guī)范。“文脈”體現(xiàn)在文化層面的常規(guī)和慣性決定著不同民族的世界觀和價值觀。

二、民族變遷與“文脈”的延續(xù)

生存競爭和自然選擇的結(jié)果勢必導(dǎo)致古代民族的變遷，對延續(xù)的“文脈”也會造成一定的差異性，甚至導(dǎo)致“文脈”的斷裂，對這種文化現(xiàn)象，許多思想家曾從各種角度加以解釋，大多是以地位或以某個民族為主體的文化觀來釋解，但對被變遷或被同化的民族而言，“文脈”似乎也由此而斷。民族文化一旦脫離了民族之間具有穩(wěn)定性、一致性和聯(lián)系性的狀態(tài)，秩序、平等、公正也因此失去存在的根據(jù)，強制性的制度文化便接替了“文脈”原有期望目標的價值使命。民族的變遷與我國歷史上的民族關(guān)系有著千絲萬縷的關(guān)系，這種關(guān)系是不斷發(fā)展變化的。“從大的方面看，1840年以前，我國民族間的關(guān)系，主要發(fā)生在我國內(nèi)部各民族之間，由于漢族是我國的主體民族，漢族與其他民族的關(guān)系也就構(gòu)成了主要內(nèi)容。由于中原王朝和中央政權(quán)統(tǒng)治著我國大部分或全部領(lǐng)域，它們與周邊民族和被它們統(tǒng)治的民族的關(guān)系，也就成了當時民族關(guān)系的主要內(nèi)容。當時的階級屬性，主要是奴隸社會和封建社會發(fā)生的。1840年以后，帝國主義列強侵略我國，是我國淪為半殖民地半封建社會。這就使我國的民族關(guān)系發(fā)生了一個很大的變化。這時，我國內(nèi)部各民族的關(guān)系雖然依然存在，但它們卻共同面臨帝國主義侵略和生死存亡的問題。因而，我國各族人民聯(lián)合和團結(jié)起來，反對帝國主義侵略，就成了它們關(guān)系的一個重要的內(nèi)容和重要的一個方面。在反對帝國主義侵略的過程中，也使我國各族人民深深認識到他們的共同命運，從而加強了團結(jié)，加強了中華民族的觀念和民族意識?！盵1]可見，民族關(guān)系促使每個民族在遇到共性問題時，文化的自主性會具有“雙重的歷史性”，即民族在某種經(jīng)驗過程中獲得的稟性，這個稟性就是中華歷史長河中多種思想文化元素的綜合體，經(jīng)過不斷淘汰、選擇、積淀而成。由此可以說，“文脈”是一種傳承的思想觀念，是一種價值取向，是開啟過去而融透現(xiàn)在，將延續(xù)未來的一種意識趨勢。

一個優(yōu)秀民族的文化總會借鑒并融入其他民族的“文脈”。古代民族之間就有目的地去引入異族“文脈”之作品，這點在古代各類題材的文學藝術(shù)作品中得到驗證，彰顯“文脈”流程中漢族與少數(shù)民族共同為祖國文化建設(shè)做出的重要貢獻。例如聞名中外的敦煌、云岡、龍門石窟、克孜爾千佛洞，是漢族、鮮卑族、吐蕃族以及西域各民族的勞動人民共同創(chuàng)作的。又如《詩經(jīng)》是各民族民歌的總匯，《楚辭》中相當一部分是記錄或者整理古代少數(shù)民族的民歌，《元曲》更是載錄了古代少數(shù)民族文化的繁榮狀況?？梢姽糯褡宓摹拔拿}觀念”，對后人的思想發(fā)生著強烈的影響，他們傳延的文化體系是根據(jù)“文脈觀念”的原理——訴諸經(jīng)驗詮解、自我整合構(gòu)造起來的。最終成為一個民族世代傳承的經(jīng)驗處理方式和價值判斷風格。

用馬克思主義的唯物史觀考察中國的傳統(tǒng)文化，就會發(fā)現(xiàn)，中國的傳統(tǒng)文化包容了各民族的歷史文化，歷經(jīng)儒家、釋佛、道教、伊斯蘭等各種思想的相互融通，共同構(gòu)建了中華民族特有的心理結(jié)構(gòu)和思維方式，這促使各民族的“文脈”具有歷史性、開放性和能動性，并在很大程度上塑型了民族的主體觀念和行為。

三、“文脈”所體現(xiàn)的是文化傳統(tǒng)現(xiàn)象

我國歷史上的民族文化，是不斷發(fā)展變化的?！拔拿}”也是隨著民族關(guān)系不斷地發(fā)展變化。自秦漢以來，古代民族之間就一直存在著政治、經(jīng)濟、文化上的密切聯(lián)系，形成了極其深厚的“文脈”。如今，在多民族國家內(nèi)，對于民族文化強弱演變的分析，也是理解民族關(guān)系變化趨勢的一個重要視角。對民族文化而言，古代延續(xù)的“文脈”，無論是其精華，還是糟粕，都是我們在現(xiàn)代化進程中無法回避，必須重視、認真研究的重要歷史課題。“文脈”凝重而悠遠，集中體現(xiàn)在三大文化傳統(tǒng)現(xiàn)象上：

一是“民族意識”的心理化傳統(tǒng)。民族意識即民族共同心理素質(zhì)，是民族形成的主要特征之一。民族心理學家熊錫元認為，民族意識包括：“第一，它是人民對與自己歸屬于某個民族共同體的意識；第二，在于不同民族交往的關(guān)系中，人們對本民族生存，發(fā)展，權(quán)利，榮辱，得失，安危，利害等等的認識，關(guān)切和維護?！褡逡庾R是一種巨大的凝聚力和原動力。由于民族的覺醒和迸發(fā)，于是在本民族生存發(fā)展等方面產(chǎn)生一系列觀念和意愿，以至于行動。它是一個民族在社會——政治方面的趨于成熟的重要標志。”[2]古代民族的民族意識是社會發(fā)展的特有現(xiàn)象,它由一個民族的文化特質(zhì)所決定的，在心理結(jié)構(gòu)和思維方式上往往又與宗教意識相聯(lián)系，因而對現(xiàn)實社會以及人們的精神世界產(chǎn)生著巨大影響。任何一個民族都熱愛本民族的歷史和優(yōu)良的文化傳統(tǒng)，這是每個人從小就由家庭和族人口傳心授而得，故他們習慣于本民族的習俗、生活方式，養(yǎng)成了不可取代的民族感情，日益關(guān)心他們的存在與發(fā)展。后來他們又在民族和寺廟雙重教育的熏陶下，對宇宙、世界、人類社會等都有了認識和理解，并確認民族與宗教之間的聯(lián)系，更愿意主動接受民族意識和宗教儀式，由此奠定了古代民族每個人貫穿一生的思想觀念。建國以來，我國散雜區(qū)一些民族的部分成員，民族意識和宗教意識雖有淡化現(xiàn)象，但相對而言，大部分民族的民族意識和宗教意識仍趨向強化，只要民族不消亡，這種意識仍然會延續(xù)下去。

二是“大一統(tǒng)”的政治文化傳統(tǒng)。《春秋公羊傳注疏》載曰：“王者受命，制正月以統(tǒng)天下，令萬物無不一一皆奉之以為始，故曰大一統(tǒng)也?！庇袑＜铱甲C，“大一統(tǒng)”觀念源自先秦，本意是天下諸侯皆統(tǒng)屬于天子?！按笠唤y(tǒng)”成為中國源遠流長的政治追求和古代政治文化的重要核心價值。特別是元、明、清歷朝，民族“文脈”所激揚的熱血使政治文化力量在展示此消彼長的“大一統(tǒng)”前景，中央集權(quán)、君主專制相繼成為決定民族地位的主要因素，進而國家統(tǒng)一成為維護安全、消除沖突的根本方針大法。為了維護國家統(tǒng)一，歷代封建王朝加強封建專制中央集權(quán)統(tǒng)治，保存由世襲封建王公統(tǒng)治的盟旗制度，設(shè)土司等制度和省、縣實行流官統(tǒng)治，采取重流輕土和改土歸流的政策，推出儒家的“仁政”，“以德治國”；推出法家的法治思想，“依法治國”；推出孔子的教育思想，全民教育、素質(zhì)教育、職業(yè)教育；推出墨家的兼愛、非攻，平等博愛、熱愛和平、反對戰(zhàn)爭等，于是諸子百家的思想大放異彩。在現(xiàn)代化進程中，通過制度設(shè)計和政策安排來促進民族傳統(tǒng)文化整合，消除各種文化矛盾和思想沖突，是多民族國家面臨的一項重要政治任務(wù)。因為政治整合的關(guān)鍵目標是提高民族凝聚力和國家認同意識。

三是“兩化”的精神文化傳統(tǒng)。所謂“兩化”，即“文脈”價值的知識化與“文脈”價值的意識形態(tài)化?！拔拿}”價值的知識化，是將“文脈”諸要素變?yōu)榛蛉诤蠟橐粋€知識體系的過程，即“知情意行”的發(fā)展過程?！爸橐庑小笔俏幕囊粋€特質(zhì)，“知”與“行”必然要統(tǒng)一。也就是一個民族的心理結(jié)構(gòu)和思維方式受其文化特質(zhì)的影響，與社會中各因素發(fā)生了互動關(guān)系，通過人們不斷完成自己的社會實踐，提取資源所需要的知識和技巧及其應(yīng)用能力得到不斷增進和強化，促使知識、科技水平在一系列條件下創(chuàng)造出一定的社會價值或財富。如能源利用、環(huán)境認知、天文歷算、書畫、技能等，可使文化生產(chǎn)和再生產(chǎn)的基礎(chǔ)成為文化資本。

“文脈”價值的意識形態(tài)化，指“文脈”特質(zhì)構(gòu)成的心態(tài)文化，對人們產(chǎn)生的感召、說服、引導(dǎo)力的機制，一個民族的意識是其文化價值的重要依據(jù)，它能夠使人們能動地、創(chuàng)造性地對待外部世界，引導(dǎo)人們通過價值觀念、審美情趣、思維方式形成一種社會意識形態(tài)背景和基礎(chǔ)的社會心理，從而對宗教、公平、公正、人權(quán)、法制、倫理等社會規(guī)范有所認知，使民族文化形成一種思想獨立性、選擇性、多樣性并存的社會意識形態(tài)。

四、古代民族“文脈”的當代傳承

古代民族“文脈”的當代傳承，是由民族文化的特性和發(fā)展規(guī)律所決定的。發(fā)掘“文脈觀念”來揭示古代民族文化的本質(zhì)，仍然會遇到問題。因此，需要從強調(diào)、表達、理解三個方面來做好當代傳承工作。

“文脈”具有建設(shè)性和規(guī)律性特點，違背它會影響人的生存和發(fā)展。例如《宇宙人文論》，是一部反映彝族先民對天文、地理有獨到觀察和認識的古籍。它從“八卦”、“河圖”、“洛書”入手，分別解說了宇宙的方位、日月運行情況和季節(jié)的變化，以及人體結(jié)構(gòu)和氣血經(jīng)絡(luò)知識。據(jù)有關(guān)專家論證，其精確度很高。近代，“文脈”仍清楚地確認各民族文化思維和對外事件處置經(jīng)驗的序列，將祖先描述的所有領(lǐng)域連接起來?，F(xiàn)代文學藝術(shù)可從傳統(tǒng)中獲取資源，從古老智慧中獲得靈感。從天人合一的哲學觀念中，感悟在現(xiàn)代化進程中，經(jīng)濟社會的發(fā)展需要社會科學與人文科學、自然科學、技術(shù)科學的配合，以抑制環(huán)境惡化、大氣層污染、生態(tài)失衡等等惡化趨勢。以此類推，可以說“文脈”就是一部人類文明史，是各民族各地域文化創(chuàng)造的歷史?！拔拿}”通過人不斷發(fā)展，展示了各民族崇高的價值理想和追求社會文明進步的歷史，這是歷史發(fā)展的結(jié)果，無法被當代社會所忽視。強調(diào)古代民族“文脈”的當代傳承，是因為它為當代社會發(fā)展提供著歷史經(jīng)驗和文化資源。

古代民族“文脈”具有普遍性和大眾性。而普遍性和大眾性就會有一個被廣泛認同的核心價值體系，往大里說，諸如仁愛、和諧、德善、孝悌、忠信等；往小里說，如“秋天不堆羊草，春天就堆死尸”。因為具備普遍性和大眾性，“文脈”又具先進性和規(guī)定性。如黃釗先生所言：老子是中國古代著名的樸素辨證法大師，有著無比豐富而深刻的樸素辯證法思想，這集中體現(xiàn)在三個命題上：一是強調(diào)“有無相生”，二是強調(diào)“反者道之動”，三是強調(diào)“大小多少”（即大生于小，多起于少）。這三個命題的關(guān)鍵，是分別體現(xiàn)了“對立統(tǒng)一”、“否定之否定”、“質(zhì)量互變”等表達辯證法的三大規(guī)律。這更是一個偉大創(chuàng)造，不僅中國歷代許多著名哲學家的辯證法成果同老子保存著淵源關(guān)系，而且世界著名哲學家黑格爾的辯證法也同老子的辯證法頗有相似性。老子關(guān)于辯證法的三大理論的創(chuàng)造，比黑格爾關(guān)于辯證法的三大規(guī)律的論述，早問世兩千三百多年。這無疑是中華民族對世界哲學文明的重要貢獻。[3]這些價值觀、方法論奠定了古代中國哲學的理論基礎(chǔ)，將表達作為傳承的基本價值尺度，扎根于民族文化的生命力、創(chuàng)作力和凝聚力之中。各民族在格言、諺語等都有思想內(nèi)涵深刻、通俗簡潔的表達。這種經(jīng)過提煉的表達，特色鮮明，易于傳播，形成了保存經(jīng)驗的模式。

“文脈”就是這樣歷史、綜合、整體地被保存和積淀，又被后人用來思考和認識。主張“文脈”的當代傳承，是文化的一個要素，必須從中國特色的社會主義文化中研究“文脈”，脫離了歷史文化淵源和現(xiàn)實中國國情的傳承是毫無意義的。改革開放以來，我們走出了一條有中國特色的社會主義道路。在30多年的歷程中，黨和國家從理論導(dǎo)向上非常重視采擷傳統(tǒng)思想精華，傳承創(chuàng)新中華文明，始終把少數(shù)民族文化遺產(chǎn)保護和傳承事業(yè)，作為促進各民族團結(jié)進步的重要內(nèi)容，推動少數(shù)民族文化事業(yè)取得了歷史性的進步。對少數(shù)民族文化和文化建設(shè)，有一個不斷解放思想、不斷探索發(fā)現(xiàn)、不斷提高認識的過程。而文化大發(fā)展大繁榮與“文化自覺”聯(lián)系在一起。胡錦濤同志強調(diào)，“要按照建設(shè)社會主義文化強國的要求，堅定不移地走中國特色社會主義文化發(fā)展道路，樹立高度的文化自覺和文化自信，建設(shè)面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的，民族的科學的大眾的社會主義文化。繁榮少數(shù)民族文學、發(fā)展少數(shù)民族文化，是社會主義文化大發(fā)展大繁榮的題中應(yīng)有之義，對于傳承各民族悠久的文化傳統(tǒng)、豐富中華文化的深厚內(nèi)涵，對于守護中華民族的精神家園、提升我國文化軟實力，對于促進民族團結(jié)和諧、實現(xiàn)人民幸福生活，具有極為重要的意義。”在信息化時代，各種思想文化交流交鋒交融更加頻繁，文化在綜合國力競爭中的地位和作用日益凸顯。黨中央強調(diào)建設(shè)社會主義文化強國，是基于總結(jié)歷史的經(jīng)驗，對當今世界潮流的深刻洞察和準確把握。“文脈”是各民族各地域文明演進的坐標，理解它則賦予歷史經(jīng)驗于現(xiàn)代意義。

“文脈”這個亙古恒新的話題一直伴隨著各族人民，它對人類社會文明程度的影響取決于當代不同民族對其所起的支配作用而定。不同地域、不同時代的文化觀念中對“文脈”傳承的理解各不相同，需要有社會主義意識形態(tài)的包容性，尊重差異，包容多樣。對“價值整合”而言，須遵循邏輯與歷史、理論與現(xiàn)實相統(tǒng)一的原則，充分汲取古今中外優(yōu)秀文化成果的價值資源，通過“理論自覺式”、“理論對話式”和“制度規(guī)范式”等方式來實現(xiàn)。就探索的路徑而言應(yīng)當注重：即科學省察，與時俱進，夯實內(nèi)容，提煉利用，豐富形式，健全機制。用社會主義核心價值體系來引領(lǐng)民族“文脈”建設(shè)，弘揚民族精神和時代精神，增強文化認同和文化自信，讓古代民族的“文脈”觀念為現(xiàn)代文明服務(wù)，并成為當代國人文化自覺的一種觀念。

［1］翁獨鍵.中國民族關(guān)系史綱要［M］.中國社會科學出版社，1990：16．

［2］熊錫元.民族心理與民族意識［M］.云南大學出版社，1994：113．

［3］黃釗.老子哲學在中國和世界哲學史上的貢獻［N］.光明日報，2012-9-20（15）.