論唐五代詩(shī)本事的言說(shuō)方式

鄒福清

（湖北大學(xué)文學(xué)院，湖北武漢430062）

晚唐五代出現(xiàn)一批以孟棨《本事詩(shī)》為代表的詩(shī)本事文本，如范攄《云溪友議》、何光遠(yuǎn)《鑒誡錄》等。后來(lái)也有以“本事”命名的著述如楊繪《本事曲》，以及以“紀(jì)事”命名但聲稱沿襲《本事詩(shī)》的著作如計(jì)有功《唐詩(shī)紀(jì)事》等。本事批評(píng)作為中國(guó)古代文學(xué)批評(píng)的重要方法，可以溯源至《左傳》中關(guān)于《詩(shī)》的批評(píng)[1]11～13，后來(lái)廣泛地運(yùn)用于詩(shī)、詞、曲及小說(shuō)的批評(píng)。唐五代詩(shī)本事是本事批評(píng)的創(chuàng)體之作，本文試圖與北宋詩(shī)話進(jìn)行比較，考察唐五代詩(shī)本事言說(shuō)什么、如何言說(shuō)、以什么身份言說(shuō)等問(wèn)題，全面呈現(xiàn)其言說(shuō)方式。

一、唐五代詩(shī)本事的言說(shuō)內(nèi)容：詩(shī)歌創(chuàng)作、解讀和傳播

《本事詩(shī)》“自序”云：“詩(shī)者，情動(dòng)于中而形于言。故怨思悲愁，常多感慨。抒懷佳作，諷刺雅言，雖著于群書，盈廚溢閣，其間觸事興詠，尤所鐘情，不有發(fā)揮，孰明厥義？”[2]2意即詩(shī)本事是以發(fā)明“情”為目的。唐五代詩(shī)本事的言說(shuō)內(nèi)容包括詩(shī)歌創(chuàng)作、解讀和傳播三大類，涉及作者、解讀者、傳播者?！侗臼略?shī)》“自序”所謂“情”顯然是指作者之“情”，那么，解讀者、傳播者都作為讀者，在詩(shī)本事中處于什么地位呢？如果作者之“情”可以稱為作者意圖，依此類推，解讀者之“情”和傳播者之“情”可以稱為“讀者意圖”。讀者意圖在詩(shī)本事中會(huì)不會(huì)得到呈現(xiàn)、如何呈現(xiàn)？這里就此問(wèn)題展開討論。

唐五代詩(shī)歌創(chuàng)作本事中，本事是作為詩(shī)歌的創(chuàng)作語(yǔ)境出現(xiàn)的。創(chuàng)作語(yǔ)境包括社會(huì)背景、創(chuàng)作緣起、創(chuàng)作動(dòng)機(jī)等，與詩(shī)人之“情”即詩(shī)的作者意圖聯(lián)系緊密。有些詩(shī)歌作品，只有在得知其創(chuàng)作本事以后，才能真正把握其作者意圖，如：

朱慶馀校書，既遇水部郎中張知音。遍索慶馀新制篇什數(shù)通，吟改后，只留二十六章。水部置于懷抱，而推贊歟。清列以張公重名，無(wú)不繕錄而諷詠之，遂登科第。朱君尚為謙退作《閨意》一篇，以獻(xiàn)張公。張公明其進(jìn)退，尋亦和焉。詩(shī)曰：“洞房昨夜停紅燭，待曉堂前拜舅姑。妝罷低聲問(wèn)夫婿，畫眉深淺入時(shí)無(wú)？”[3]79

一旦通過(guò)本事了解到以詩(shī)投贄的創(chuàng)作動(dòng)機(jī)，讀者才能真正理解朱慶馀《閨意》一詩(shī)，否則肯定是作為愛情詩(shī)來(lái)理解。但是，創(chuàng)作本事也有與詩(shī)的作者意圖無(wú)關(guān)的情況，如《本事詩(shī)》“征異”所載宋之問(wèn)于靈隱寺月夜吟詩(shī)獲老僧贈(zèng)予詩(shī)聯(lián)的事，該本事只涉及詩(shī)的創(chuàng)作過(guò)程，不涉及詩(shī)的作者意圖。

詩(shī)歌解讀本事言說(shuō)的內(nèi)容存在以下三種情況。第一，呈現(xiàn)詩(shī)的作者之“情”即作者意圖，如：

滕倪苦心為詩(shī)，嘉聲早播。遠(yuǎn)之吉州，謁宗人邁郎中?！呒惹镌?，捧笈告游，及留詩(shī)一首為別。滕君得之悵然，曰：“此生必不與此子再相見也?！蹦俗嬗诖蟾拗w，別異常情。倪至秋深，逝于商於之館舍，聞?wù)吣粋垦伞Ｄ咴?shī)曰：“秋初江上別旌旗，故國(guó)無(wú)家淚欲垂。千里未知投足處，前程便是聽猿時(shí)。誤攻文字身空老，卻返樵漁計(jì)已遲。羽翼凋零飛不得，丹霄無(wú)路接差池?！盵3]18

吉州太守滕邁產(chǎn)生的不祥之感顯然源自他對(duì)該詩(shī)作者意圖即舉子滕倪科場(chǎng)心態(tài)解讀的結(jié)果。第二，呈現(xiàn)讀者之“情”即解讀者在解讀過(guò)程中流露出來(lái)的“讀者意圖”，如：

天寶末，玄宗嘗乘月登勤政樓，命梨園弟子歌數(shù)闋。有唱李嶠詩(shī)者云：“富貴榮華能幾時(shí)，山川滿目淚沾衣。不見只今汾水上，惟有年年秋雁飛?！睍r(shí)上春秋已高，問(wèn)是誰(shuí)詩(shī)，或?qū)υ焕顛蚱嗳黄?，不終曲而起，曰：“李嶠真才子也。”又明年，幸蜀，登白衛(wèi)嶺，覽眺久之，又歌是詞，復(fù)言“李嶠真才子”，不勝感嘆。[2]11

此載唐玄宗在兩種語(yǔ)境下解讀李嶠《汾陰行》，身為帝王的唐玄宗面對(duì)青春流逝的無(wú)可奈何之感，繁華轉(zhuǎn)瞬之間為動(dòng)亂所代替的恍然隔世之感，都是解讀者在解詩(shī)過(guò)程中流露的讀者意圖。第三，唐五代詩(shī)歌解讀本事中還有一部分詩(shī)讖與嘲戲。詩(shī)讖?fù)娪谔莆宕?shī)本事，解讀者將詩(shī)作內(nèi)容與詩(shī)人的經(jīng)歷牽合到一起，將詩(shī)視為詩(shī)人命運(yùn)的讖語(yǔ)，如：

崔曙進(jìn)士作《明堂火珠》詩(shī)試帖曰：“夜來(lái)雙月滿，曙后一星孤。”當(dāng)時(shí)以為警句。及來(lái)年曙卒，唯一女名星星，人始悟其自讖也。[2]19

嘲戲類詩(shī)歌本事則有兩種情況：其一，嘲戲?qū)Ψ皆?shī)作；其二，做詩(shī)嘲戲?qū)Ψ?。前者屬于?shī)歌解讀本事，后者則屬于詩(shī)歌創(chuàng)作本事。屬解讀本事的如：

詩(shī)人張祜，未嘗識(shí)白公。白公刺蘇州，祜始來(lái)謁。才見白，白曰：“久欽籍，嘗記得君款頭詩(shī)?！膘镢等辉唬骸吧崛撕嗡^？”白曰：“‘鴛鴦鈿帶拋何處，孔雀羅衫付阿誰(shuí)？’非款頭何邪？”張頓首微笑，仰而答曰：“祜亦嘗記得舍人目連變?！卑自唬骸昂我?？”祜曰：“‘上窮碧落下黃泉，兩處茫茫皆不見?！悄窟B變何邪？”遂與歡宴竟日。[2]21

這是以戲謔為目的的有意誤讀，意在表現(xiàn)解讀者的才情。

詩(shī)歌傳播本事是以吟誦、歌唱、題刻等方式傳播詩(shī)歌作品為言說(shuō)內(nèi)容，關(guān)注焦點(diǎn)是傳播者，詩(shī)人往往并不出場(chǎng)。一部分詩(shī)歌傳播本事中，傳播者的傳播行為往往暗含其對(duì)詩(shī)的作者意圖的解讀，如：

龜年曾于湘中采訪使筵上唱：“紅豆生南國(guó)，秋來(lái)發(fā)幾枝。贈(zèng)君多彩擷，此物最相思?！薄栝?，合座莫不望行幸而慘然。龜年唱罷，忽悶絕仆地；以左耳微暖，妻子未忍殯殮，經(jīng)四日乃蘇，曰：“我遇二妃，令教侍女蘭苕唱祓禊畢，放還。”且言主人即復(fù)長(zhǎng)安，而有中興之主也。[3]40～41

顯然，王維詩(shī)的懷人之情激起傳播者李龜年對(duì)收復(fù)長(zhǎng)安的熱切期盼，其傳播行為暗含著對(duì)詩(shī)之作者意圖的解讀和認(rèn)同。一部分詩(shī)歌傳播本事并不涉及詩(shī)的作者意圖，但傳播者的傳播行為暗含其對(duì)詩(shī)作藝術(shù)水平的評(píng)價(jià)，如《云溪友議》卷下“溫裴黜”載，歌妓周德華愛唱滕邁、賀知章、楊巨源、劉禹錫、韓琮等人詠柳之作而不愿唱裴諴和溫庭筠的《楊柳辭》，以為裴、溫的作品過(guò)于浮艷而遜色于賀知章等[3]65～66。

可見，如果詩(shī)是表現(xiàn)詩(shī)人之“情”的文本，詩(shī)本事則是再現(xiàn)由詩(shī)人、讀者和傳播者構(gòu)成的文學(xué)系統(tǒng)中所有主體心靈的文本，既有作者意圖的揭示，也有“讀者意圖”的呈現(xiàn)。

二、唐五代詩(shī)本事的言說(shuō)形態(tài)：以事為中心、以詩(shī)明事

郭紹虞曾指出宋代“詩(shī)話既筆記化而體成繁猥，筆記亦詩(shī)話化而轉(zhuǎn)近專門”[4]338，張伯偉也指出“從體制上來(lái)看，詩(shī)話與筆記小說(shuō)存在著不可分割的淵源關(guān)系”[5]465，還指出“所謂‘話’，即故事之意。因此，‘說(shuō)話’就是‘講故事’?！膶W(xué)批評(píng)中‘詩(shī)話’之‘話’亦與此類似”[5]462。郭紹虞所謂詩(shī)話筆記化和筆記詩(shī)話化以及張伯偉所謂體制的相似性，都是就唐五代詩(shī)本事與北宋詩(shī)話在言說(shuō)方式上的相似性即講述有關(guān)詩(shī)作的故事而言。的確，唐五代詩(shī)本事要講故事，北宋詩(shī)話中講故事的比例也不小。但是，即使僅就講故事的共同部分而言，唐五代詩(shī)本事與北宋詩(shī)話的言說(shuō)形態(tài)也存在差異。

其一，從文本結(jié)構(gòu)來(lái)看，唐五代詩(shī)本事與北宋詩(shī)話在言說(shuō)形態(tài)上存在差異。

《本事詩(shī)》有兩種典型結(jié)構(gòu)模式：一種是將詩(shī)附著于事的發(fā)展脈絡(luò)上的“事—詩(shī)—事”聯(lián)綴式結(jié)構(gòu)，如：

開元中，頒賜邊軍纊衣，制于宮中。有兵士于短袍中得詩(shī)曰：“沙場(chǎng)征戍客，寒苦若為眠。戰(zhàn)袍經(jīng)手作，知落阿誰(shuí)邊？畜意多添線，含情更著綿。今生已過(guò)也，重結(jié)身后緣。”兵士以詩(shī)白于帥，帥進(jìn)之。玄宗命以詩(shī)遍示六宮曰：“有作者勿隱，吾不罪汝。”有一宮人自言萬(wàn)死。玄宗深憫之，遂以嫁得詩(shī)人，仍謂之曰：“我與汝結(jié)今身緣?！边吶私愿衅?。[2]5

另一種是在敘事完畢后將詩(shī)作補(bǔ)充入文本的“事—詩(shī)”后綴式結(jié)構(gòu)，如：

韓晉公鎮(zhèn)浙西，戎昱為部?jī)?nèi)刺史?？び芯萍耍聘?，色亦媚妙。昱情屬甚厚。浙西樂(lè)將聞其能，白晉公召置籍中。昱不敢留，餞于湖上，為歌詞以贈(zèng)之，且曰：“至彼令歌，必首唱是詞?！奔戎粒n為開筵，自持杯命歌送之，遂唱戎詞。曲既終，韓問(wèn)曰：“戎使君于汝寄情邪？”悚然起立曰：“然?！毖噪S淚下。韓令更衣待命，席上為之憂?！c妓百縑，即時(shí)歸之。其詞曰：“好去春風(fēng)湖上亭，柳條藤曼系離情。黃鶯久住渾相識(shí)，欲別頻啼四五聲?！盵2]6

對(duì)于《云溪友議》、《鑒誡錄》而言，這兩種結(jié)構(gòu)模式亦屬典型，而且，都是以本事的情節(jié)發(fā)展為主線，去掉詩(shī)作絲毫不影響故事的完整性。

對(duì)北宋詩(shī)話而言，講故事實(shí)際上只是其中的一部分。如歐陽(yáng)修《六一詩(shī)話》共錄27條，講故事者只有10條，所占比例略高于三分之一。其中講故事的部分除了與唐五代詩(shī)本事結(jié)構(gòu)相同的以外，還有一種“論—詩(shī)+事”的延伸式結(jié)構(gòu)模式更為普遍，即：

仁宗朝，有數(shù)達(dá)官，以詩(shī)知名，常慕“白樂(lè)天體”，故其語(yǔ)多得于容易。嘗有一聯(lián)云：“有祿肥妻子，

無(wú)恩及吏民。”有戲之者云：“昨日通衢遇一輜軿車，載極重，而羸牛甚苦，豈非足下‘肥妻子’乎？”[6]264這是先議論后導(dǎo)入相關(guān)詩(shī)作及其本事，還有在本事講述之后可能進(jìn)一步發(fā)表議論的情況。北宋詩(shī)話敘述故事往往比較簡(jiǎn)略，更有甚者，只有對(duì)詩(shī)句、風(fēng)格等進(jìn)行評(píng)議，根本不涉及故事。

必須指出，唐五代詩(shī)本事文本中也有議論，但其典型形態(tài)是在故事講述完畢之后以旁觀者的口吻發(fā)表對(duì)人物言行的評(píng)價(jià)，不與故事的講述夾雜在一起，而是以清晰的標(biāo)志如“某某曰”、“議者以為”等引出，沒(méi)有這些議論絲毫不影響故事的完整性。如：

會(huì)昌四年，李相公紳節(jié)鎮(zhèn)淮南日，所為尊貴，薄于布衣，若非皇族、卿相囑致，無(wú)有面者。張祜與崔涯同寄府下，前后廉使聞張祜詩(shī)名，悉蒙禮重，獨(dú)李到鎮(zhèn)，不得見焉。祜遂修刺謁之，詩(shī)題《銜釣鰲客》，將俟便呈之。相國(guó)遂令延入，怒其狂誕，欲于言下挫之。及見祜，不候從容及問(wèn)曰：“秀才既解釣鰲，以何物為竿？”祜對(duì)曰：“用長(zhǎng)虹為竿?！庇謫?wèn)曰：“以何物為鉤？”曰：“以初月為鉤。”又問(wèn)曰：“以何物為餌？”曰：“用唐朝李相公為餌?！毕喙季盟贾唬骸坝糜铻轲D，釣亦不難致?！彼烀茖?duì)斟，言笑竟日。憐祜觸物善對(duì)，遂為詩(shī)酒之知。議者以祜矯諭異端，相國(guó)悅其取媚，故史不稱之，惡其偽也。[7]52～53這里，議論的附屬地位與詩(shī)話中的議論處于文本中心的地位顯然不一樣。

可見，唐五代詩(shī)本事以故事為文本的中心，北宋詩(shī)話常以議論為文本的中心。唐五代詩(shī)本事的本體是故事，是以事件的敘述帶出詩(shī)歌的展示；將這些詩(shī)本事作為一種詩(shī)歌批評(píng)文本時(shí)，實(shí)際上是有意強(qiáng)調(diào)了詩(shī)作的本體地位，而將本事置于背景地位并作為解讀詩(shī)作的語(yǔ)境。

其二，從詩(shī)歌在文本中的功能來(lái)看，唐五代詩(shī)本事與北宋詩(shī)話在言說(shuō)形態(tài)上存在差異。

唐五代詩(shī)本事敘事而及詩(shī)，以詩(shī)明事，詩(shī)的功能是使事件明晰化、具體化，上述“事—詩(shī)”后綴式文本結(jié)構(gòu)基本屬于此種情形。更有甚者，詩(shī)作根本不在本事的情節(jié)發(fā)展鏈條之上，之所以補(bǔ)入詩(shī)作，僅僅是以詩(shī)作為故事的旁證。如《云溪友議》卷上“嚴(yán)黃門”載杜甫、房琯觸忤嚴(yán)武險(xiǎn)遭殺身之禍一事，最后補(bǔ)入李白《蜀道難》純是為了旁證嚴(yán)武的不馴服[3]13～14。而且，如果文本中有對(duì)事件或人物的評(píng)價(jià)，詩(shī)作甚至在這些評(píng)價(jià)之后才得以補(bǔ)入，如《云溪友議》“毗陵出”：

慎氏者，毗陵慶亭儒家之女。三史嚴(yán)灌夫，因游彼，遂結(jié)姻好，同載歸蘄春。經(jīng)十余秋，無(wú)胤嗣。灌夫乃拾其過(guò)，而出妻，令歸二浙。慎氏慨然登舟，親戚臨流相送，妻乃為詩(shī)以訣灌夫。灌夫覽詩(shī)凄感，遂為夫婦如初。云溪子曰：“曹叔妻敘《東征》之賦，劉伶室作《誡酒》之辭；以女子之所能，實(shí)其罕矣。爰書薛媛之事，斯可附焉?！鄙魇显?shī)曰：“當(dāng)時(shí)心事已相關(guān)，雨散云飛一餉間。便是孤帆從此去，不堪重過(guò)望夫山。”[3]4～5而且，在這些補(bǔ)入的詩(shī)作中，還有一部分與此前的故事沒(méi)有直接關(guān)系，只是故事的旁證。

北宋詩(shī)話除了一部分與唐五代詩(shī)本事一樣以本事為文本結(jié)構(gòu)中心外，更多的是以下兩種情況：其一，議論是文本的中心，詩(shī)的功能是助議；其二，詩(shī)作是文本的中心，本事和議論都是為了解詩(shī)、論詩(shī)。

可見，同樣存錄詩(shī)作，詩(shī)作在唐五代詩(shī)本事與北宋詩(shī)話中的地位和功能也大不一樣。詩(shī)作代替故事由附屬上升為主體，并成為言說(shuō)的重點(diǎn)，是北宋詩(shī)話一個(gè)質(zhì)的飛躍。北宋詩(shī)話有一個(gè)明顯的發(fā)展趨勢(shì)，就是評(píng)詩(shī)、論詩(shī)內(nèi)容的出現(xiàn)且比例不小，僅就《六一詩(shī)話》而言，此類內(nèi)容所占比例高達(dá)六成以上。四庫(kù)館臣得出詩(shī)文評(píng)中“宋明兩代，均好為議論”[8]1779的印象，不能說(shuō)與此無(wú)關(guān)。

盡管孟棨《本事詩(shī)》“自序”稱其目的在于發(fā)明引起詩(shī)人興詠的“情”，以有助于理解詩(shī)作，但在實(shí)際寫作過(guò)程中，故事成為言說(shuō)的重心，一般并不闡發(fā)詩(shī)作。原因在于《本事詩(shī)》只是關(guān)注文人這個(gè)特殊對(duì)象，沒(méi)有擺脫當(dāng)時(shí)筆記的寫作趣味。而且“以唐人寫傳奇小說(shuō)的態(tài)度來(lái)選擇與詩(shī)有關(guān)的故事”[9]410，敘事文學(xué)研究者視其為軼事小說(shuō)或志人小說(shuō)也就不足為怪了。而北宋詩(shī)話多直接論評(píng)詩(shī)人、詩(shī)作，引入故事的講述是為了呈現(xiàn)對(duì)于詩(shī)人的趣味、品格及其作品的意旨、技法、風(fēng)格等的理解。

三、唐五代詩(shī)本事的言說(shuō)主體：史官的口吻和立場(chǎng)

講故事背后還有一個(gè)更重要的東西往往被我們忽視了，那就是敘述人的口吻?！拔覀兎_某一篇敘事文學(xué)時(shí)，常常會(huì)感覺(jué)到至少有兩種不同的聲音同時(shí)存在，一種是事件本身的聲音，另一種是講述者的聲音，也叫‘?dāng)⑹鋈说目谖恰?。敘述人的口吻有時(shí)要比事件本身更為重要。陳壽的《三國(guó)志》、羅貫中的《三國(guó)演義》和無(wú)名氏的《全相三國(guó)志平話》都在敘述三國(guó)的故事，但誰(shuí)也不會(huì)否認(rèn)它們是三本截然不同的書……因?yàn)樗鼈兇砣N不同的‘?dāng)⑹鋈说目谖恰宏悏塾玫氖鞘烦嫉目谖?，羅貫中用的是文人小說(shuō)家的口吻，而無(wú)名氏用的是說(shuō)書藝人的口吻”[10]14。唐五代詩(shī)本事潛藏著一個(gè)帶有某種口吻的敘述人、一個(gè)站在某個(gè)立場(chǎng)的評(píng)論者，他們共同建構(gòu)了一個(gè)具有一定文化身份的言說(shuō)主體。

唐五代詩(shī)本事的敘述人隱身于敘述行為背后，一般并不直接發(fā)表觀點(diǎn)，而在敘述結(jié)束后，常以故事旁觀者的口吻對(duì)事件或人物進(jìn)行評(píng)論。如《云溪友議》中的“云溪子曰”就是如此，共有7處；《鑒誡錄》則以“議者”的身份發(fā)表評(píng)論，達(dá)17處之多。這種評(píng)論模式很容易讓人聯(lián)想到《史記》的“太史公曰”。

唐五代詩(shī)本事中敘述人的評(píng)論是以什么樣的口吻發(fā)表的呢？《云溪友議》的“云溪子曰”引出的內(nèi)容主要有兩種情形：其一，對(duì)本事涉及的人與事進(jìn)行評(píng)論；其二，對(duì)材料的來(lái)源進(jìn)行說(shuō)明，顯示出對(duì)于事件歷史意義的追尋和對(duì)本事真實(shí)性的強(qiáng)調(diào)。另外，《云溪友議》僅存一例對(duì)詩(shī)作進(jìn)行評(píng)論的情況。而《鑒誡錄》總共17處評(píng)論全是對(duì)人物言行是非功過(guò)的評(píng)價(jià)。唐五代詩(shī)本事的敘述和評(píng)論方式實(shí)際上降低了詩(shī)本事作者這個(gè)具體人物的參與程度，而是另外建構(gòu)一個(gè)言說(shuō)主體，以全知的視角敘述、以客觀的立場(chǎng)評(píng)論，這個(gè)言說(shuō)主體對(duì)材料來(lái)源的交待和人事的評(píng)論清晰地顯示出史官的立場(chǎng)和歸屬感。

北宋詩(shī)話的作者常常直接以第一稱講述自己的經(jīng)歷和見聞并發(fā)表自己的觀點(diǎn)，歐陽(yáng)修《六一詩(shī)話》表現(xiàn)得尤為突出?！读辉?shī)話》總共27條中即有10條出現(xiàn)了“余”字，可見，歐陽(yáng)修根本沒(méi)有消解具體身份的意識(shí)，而是凸現(xiàn)他這個(gè)作者在講述和評(píng)論中的存在，如：

國(guó)朝浮圖，以詩(shī)名于世者九人，故時(shí)有集號(hào)《九僧詩(shī)》，今不復(fù)傳矣。余少時(shí)聞人多稱之。其一曰惠崇，余八人者，忘其名字也。余亦略記其詩(shī)，有云：“馬放降來(lái)地，雕盤戰(zhàn)后云。”又云：“春生桂嶺外，人在海門西?！逼浼丫涠囝惔恕Ｆ浼淹?，今人多不知有所謂九僧者矣，是可嘆也！[8]266

作者身份在講敘和評(píng)論中的凸現(xiàn)，自然建構(gòu)起了詩(shī)話的言說(shuō)主體。這個(gè)言說(shuō)主體的文化身份是什么呢？歐陽(yáng)修序稱“居士退居中汝陰，而集以資閑談”，如果還無(wú)法就此判斷《六一詩(shī)話》言說(shuō)主體的文化身份，那么司馬光《溫公續(xù)詩(shī)話》序稱“詩(shī)話尚有遺者，歐陽(yáng)公文章名聲雖不可及，然記事一也，故敢續(xù)書之”，則清晰顯示出司馬光對(duì)于《六一詩(shī)話》言說(shuō)主體之文學(xué)家身份的認(rèn)同和皈依。

唐五代詩(shī)本事中敘述人、評(píng)論者的口吻決定了言說(shuō)主體的史官文化身份，也就決定了其關(guān)注的對(duì)象，即人物、事件的政治、倫理價(jià)值。北宋詩(shī)話則是以文學(xué)批評(píng)家的口吻，直接現(xiàn)身說(shuō)法，發(fā)表見解，也就決定了其關(guān)注的對(duì)象是詩(shī)壇趨尚，以及詩(shī)作的風(fēng)格、技法等。清代章學(xué)誠(chéng)在論及“唐人詩(shī)話”與宋人以后詩(shī)話的異同時(shí)曾指出，唐五代詩(shī)本事“通于史部之傳記”而宋人詩(shī)話“通于子部之雜家”[11]559，正是敏銳地捕捉到了二者的差別。

可以說(shuō)，唐五代詩(shī)本事是“史傳體”，不僅在于其中許多故事在體制和規(guī)模上堪稱史傳，如《本事詩(shī)》“情感”中韓翃與柳氏悲歡離合的故事；更重要的原因在于由敘述人、評(píng)論者的口吻所決定的言說(shuō)主體的文化身份。其實(shí)，唐五代詩(shī)本事只是一種內(nèi)容獨(dú)特的筆記而已，而唐五代筆記寫作沿襲的主要是史傳傳統(tǒng)，與史著存在千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。在唐人看來(lái)，筆記在內(nèi)容上可以補(bǔ)史之闕而與史著相通，在功能上暗寓褒貶與史著相近，如皇甫枚《三水小牘》卷下“殷?；奁薹馐狭R賊死”條中稱“辛丑歲，遐構(gòu)兄出自雍，話茲事，以余有《春秋》學(xué)，命筆削以備史官之闕”[12]44，就清晰顯示出這種觀念?！惰b誡錄》的褒貶意識(shí)最為強(qiáng)烈，該著以史官的文化立場(chǎng)，以“議者”的表面身份對(duì)許多人物和事件進(jìn)行點(diǎn)評(píng)，發(fā)掘其鑒誡意義，唐五代詩(shī)本事也正是與史著在這些層面上的聯(lián)系，使其呈現(xiàn)出史傳體的特征。

北宋詩(shī)話是“語(yǔ)錄體”。語(yǔ)錄體早已有之，孔子《論語(yǔ)》便是語(yǔ)錄體，但語(yǔ)錄體盛行于宋代。張伯偉認(rèn)為：“《詩(shī)話》也是為了‘集以資閑談’，這與禪宗語(yǔ)錄記載禪師的言論、行事，其內(nèi)容在性質(zhì)上頗接近；而記錄笑談，并用以‘資閑談’，在文體上也是頗接近語(yǔ)錄的。歐陽(yáng)修撰《詩(shī)話》，在形式上受到禪宗語(yǔ)錄的啟示和影響，乃是極有可能的?！盵5]460語(yǔ)錄體可以記言也可以記事，北宋詩(shī)話與講故事沒(méi)有必然聯(lián)系。張伯偉討論宋代盛行的語(yǔ)錄體對(duì)歐陽(yáng)修《六一詩(shī)話》的影響是從內(nèi)容和目的上分析的。此外，言說(shuō)主體以文學(xué)家的身份在敘述過(guò)程中時(shí)?，F(xiàn)身說(shuō)法講述自己的經(jīng)歷和見解，是《六一詩(shī)話》之文體為語(yǔ)錄體的重要原因。

四、唐五代詩(shī)本事與北宋詩(shī)話的淵源與區(qū)別

唐五代詩(shī)本事與北宋詩(shī)話存在親緣關(guān)系，二者的聯(lián)系和區(qū)別，明清兩代時(shí)有討論。這種討論往往在經(jīng)史子集四部的知識(shí)譜系中進(jìn)行，而要將二者歸入四部，又總顯得左支右絀。這種尷尬《宋史·藝文志》就已存在，唐五代詩(shī)本事《云溪友議》、《鑒誡錄》列入子部小說(shuō)類，而《本事詩(shī)》列入集部總集類；北宋詩(shī)話《續(xù)詩(shī)話》、《中山詩(shī)話》則列入集部文史類，另有歐陽(yáng)修《詩(shī)集》列入集部文史類，疑即為《詩(shī)話》之誤。《宋史·藝文志》基本上又將宋代詩(shī)話分列于子部小說(shuō)類和集部文史類，郭紹虞曾就此現(xiàn)象指出：

這不能全怪《宋志》之進(jìn)退失據(jù)，體例不純，也是宋人詩(shī)話之內(nèi)容性質(zhì)本可兩屬之故，其足考當(dāng)

時(shí)詩(shī)人之遺聞?shì)W事者，體固近于小說(shuō)；即足資昔人詩(shī)句之辨證考訂者，亦何嘗不可闌入子部呢！[4]331

宋代詩(shī)話的內(nèi)容已經(jīng)比較復(fù)雜，涉及“辨句法，備古今，紀(jì)盛德，錄異事，正訛誤”[13]378等內(nèi)容，如果再將宋代以后的詩(shī)話納入進(jìn)來(lái)考慮，在四部的知識(shí)譜系中處理其歸屬問(wèn)題越發(fā)捉襟見肘。

大致說(shuō)來(lái)，在四部的知識(shí)譜系中對(duì)待唐五代詩(shī)本事與北宋詩(shī)話的聯(lián)系和區(qū)別，存在兩種典型思路：其一，區(qū)分詩(shī)本事和詩(shī)話。如明代胡應(yīng)麟認(rèn)為將詩(shī)本事與詩(shī)話一起列入集部不合適，應(yīng)該與詩(shī)話區(qū)別開來(lái)，歸入子部小說(shuō)家類。他說(shuō)：

他如孟棨《本事》，盧瑰《抒情》，例以詩(shī)話、文評(píng)，附見集類，究其體制，實(shí)小說(shuō)者流也。[14]283唐人詩(shī)話傳今者絕少，孟棨《本事詩(shī)》，小說(shuō)家流也。[15]273

正因?yàn)槿绱?，其《?shī)藪》談及“唐人詩(shī)話，入宋可見者”[15]165時(shí)根本不提《本事詩(shī)》等唐五代詩(shī)本事。其二，將詩(shī)本事視為詩(shī)話的同時(shí)又看到其與北宋以后詩(shī)話的差別。清代章學(xué)誠(chéng)將詩(shī)話分為“論詩(shī)而及事”、“論詩(shī)而及辭”兩種，即：

詩(shī)話之源，本于鐘嶸《詩(shī)品》。然考之經(jīng)傳，如云“為此詩(shī)者，其知道乎”，又云“未之思也，何遠(yuǎn)之有”，此論詩(shī)而及事也。又如“吉甫作誦，穆如清風(fēng)”，“其詩(shī)孔碩，其風(fēng)肆好”，此論詩(shī)而及辭也。事有是非，辭有工拙，觸類旁通，啟發(fā)實(shí)多。江河始于濫觴。后世詩(shī)話家言，雖曰本于鐘嶸，要其流別滋繁，不可一端盡矣。[11]559

關(guān)于“論詩(shī)而及辭”，章學(xué)誠(chéng)上溯經(jīng)傳，舉出兩例，分別為《詩(shī)經(jīng)·大雅》之《丞民》與《崧高》，章氏所引《詩(shī)經(jīng)》詩(shī)句是稱贊吉甫的作品頌美得當(dāng)。關(guān)于“論詩(shī)而及事”，章學(xué)誠(chéng)舉出兩則孔子解《詩(shī)》的例子，其一出自《論語(yǔ)·子罕》，即：“‘唐棣之花，偏其反而。豈不爾思，室是遠(yuǎn)而?！釉唬骸粗家玻蚝芜h(yuǎn)之有？’”其二出自《孟子·公孫丑上》，即：“詩(shī)云：‘迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予？’孔子曰：‘為此詩(shī)者，其知道乎！能治其國(guó)家，誰(shuí)敢侮之？’”從章學(xué)誠(chéng)所舉例子來(lái)看，其所謂“論詩(shī)而及事”應(yīng)指對(duì)詩(shī)的創(chuàng)作意圖的解讀，“論詩(shī)而及辭”應(yīng)指對(duì)詩(shī)的技巧的評(píng)價(jià)。章學(xué)誠(chéng)又認(rèn)為：

唐人詩(shī)話，初本論詩(shī)，自孟棨《本事詩(shī)》出，（亦本《詩(shī)小序》）乃使人知國(guó)史敘詩(shī)之意；而好事者踵而廣之，則詩(shī)話而通于史部之傳記矣。間或詮釋名物，則詩(shī)話而通于經(jīng)部之小學(xué)矣。（《爾雅》訓(xùn)詁類也）或泛述聞見，則詩(shī)話而通于子部之雜家矣。（此二條，宋人以后較多）雖書旨不一其端，而大略不出論辭論事，推作者之志，期于詩(shī)教有益而已矣。[11]559

既然唐五代詩(shī)本事與北宋詩(shī)話都屬詩(shī)話且都“不出論辭論事”，那么二者分別歸屬于哪一類呢？似乎唐五代詩(shī)本事以“論詩(shī)而及事”為主，北宋詩(shī)話以“論詩(shī)而及辭”為主。《四庫(kù)全書總目》將唐五代詩(shī)本事與宋代詩(shī)話歸入集部詩(shī)文評(píng)，又在詩(shī)文評(píng)敘中將二者列入五大詩(shī)文評(píng)之列，并論及它們的特質(zhì)，即所謂“旁采故實(shí)”與“體兼說(shuō)部”[8]1779。與其說(shuō)《四庫(kù)全書總目》是顯示出唐五代詩(shī)本事與北宋詩(shī)話的區(qū)別，不如說(shuō)道出了二者的共性，即它們都與子部小說(shuō)類聯(lián)系密切。

當(dāng)代學(xué)界時(shí)有論及唐五代詩(shī)本事與北宋及以后詩(shī)話的聯(lián)系和區(qū)別，但都是籠統(tǒng)的結(jié)論，如羅根澤認(rèn)為“《本事詩(shī)》是‘詩(shī)話’的前身，其來(lái)源則與筆記小說(shuō)有關(guān)”[16]540，郭紹虞認(rèn)為“孟棨的《本事詩(shī)》，范攄的《云溪友議》之屬，用說(shuō)部的筆調(diào)，述作詩(shī)之本事，差與宋人詩(shī)話為近”[17]2。近年，依然有學(xué)者探討這個(gè)問(wèn)題，如余才林在敘事文學(xué)的范圍內(nèi)研究詩(shī)話對(duì)詩(shī)本事的發(fā)展[18]55～60。

可見，學(xué)界更多地注目于唐五代詩(shī)本事與北宋詩(shī)話的淵源，卻沒(méi)有厘清二者的區(qū)別。通過(guò)本文的分析可以得出以下結(jié)論：本事批評(píng)作為一種批評(píng)模式當(dāng)然因唐五代詩(shī)本事而光大，并且，詩(shī)歌本事批評(píng)文本在當(dāng)時(shí)形成了一定規(guī)模，甚至北宋詩(shī)話在一定程度上是唐五代詩(shī)本事的延續(xù)。但是，北宋詩(shī)話與唐五代詩(shī)本事的差異是十分明顯的，言說(shuō)方式并不一樣。從言說(shuō)內(nèi)容來(lái)看，唐五代詩(shī)本事關(guān)注的是事件和人物，北宋詩(shī)話關(guān)注的是詩(shī)作、詩(shī)人。唐五代詩(shī)本事是為了存奇錄異，北宋詩(shī)話是為了解詩(shī)論詩(shī)。從言說(shuō)形態(tài)來(lái)看，唐五代詩(shī)本事以故事為主體，北宋詩(shī)話議論成分大大增加。從言說(shuō)主體來(lái)看，唐五代詩(shī)本事是以史官的口吻敘述和評(píng)論，北宋詩(shī)話是以文學(xué)家的口吻敘事和評(píng)論。所以，唐五代詩(shī)本事不宜定性為詩(shī)話，詩(shī)話的創(chuàng)體之作應(yīng)該是歐陽(yáng)修的《六一詩(shī)話》。

另外，盡管四庫(kù)館臣將本事批評(píng)作為五大詩(shī)文評(píng)模式之一，但這種批評(píng)模式從未形成典范的文本和固定的批評(píng)邏輯，后來(lái)的《唐詩(shī)紀(jì)事》聲稱是對(duì)《本事詩(shī)》的沿襲，但其體例不純，更談不上統(tǒng)一的批評(píng)邏輯，其后出現(xiàn)的一批以“紀(jì)事”命名的著述更是如此，詩(shī)歌本事從未像詩(shī)話那樣形成蔚為大觀的局面。

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