清末民初新疆呼圖壁縣域的廟宇與民間信仰

王鵬輝

（1.華東師范大學(xué)歷史系 上海 200241；2.新疆師范大學(xué)歷史系 新疆 烏魯木齊 830054）

清末民初新疆呼圖壁縣域的廟宇與民間信仰

王鵬輝1，2

（1.華東師范大學(xué)歷史系 上海 200241；2.新疆師范大學(xué)歷史系 新疆 烏魯木齊 830054）

呼圖壁縣域自清朝統(tǒng)一新疆以來逐漸形成綠洲聚落，移民群體的生存活動形成地域社會。清末民初的呼圖壁縣域農(nóng)業(yè)社會的形成蘊(yùn)育了眾多的廟宇，圍繞廟宇廣泛而多樣的民間信仰活動成為當(dāng)時城鄉(xiāng)顯著的社會現(xiàn)象，促進(jìn)了移民的土著化社會的建構(gòu)。

清末民初；呼圖壁縣域；廟宇；民間信仰

呼圖壁縣域位于天山北坡中部，準(zhǔn)噶爾盆地南緣，地處東經(jīng)86°5'～87°8'，北緯43°7'～45°020'之間，是古代絲綢之路新北道上“西出隘口，東進(jìn)咽喉”的重鎮(zhèn)。呼圖壁屬于溫帶大陸性干旱半干旱氣候，四季分明。地形大致可分為三部分，南部為高山、丘陵，中部為沖積平原，北部為沙漠地帶，境內(nèi)有由南向北的呼圖壁河、雀爾溝河兩大水系。清朝于乾隆二十二年（1757年）在呼圖壁縣境設(shè)洛克倫巡檢治理，并設(shè)立呼圖壁臺和土古里克臺軍臺、景化驛站駐軍戍守。乾隆二十八年（1763年）將洛克倫巡檢治理改為呼圖壁巡檢，次年（1764年）筑景化城，乾隆三十八年（1773年）置昌吉縣，呼圖壁地區(qū)為昌吉縣的一部分，屬甘肅省鎮(zhèn)西府，仍設(shè)呼圖壁巡檢治理，使用和、豐、嘉、樂識別四方村莊。光緒十年（1884年）新疆設(shè)立行省，呼圖壁巡檢隨昌吉縣劃歸迪化府管轄。光緒二十八年（1902年）改巡檢為縣丞，升為呼圖壁分縣，屬鎮(zhèn)迪道迪化府，全縣分城和鄉(xiāng)，鄉(xiāng)分別以東鄉(xiāng)、西鄉(xiāng)、南鄉(xiāng)、北鄉(xiāng)區(qū)分，共有25莊。1913年撤銷呼圖壁分縣，所轄區(qū)域悉歸昌吉縣管轄，1914年仍設(shè)呼圖壁分縣．置昌吉縣分駐呼圖壁縣佐。1918年成立呼圖壁縣，屬新疆省迪化道管轄，駐景化鎮(zhèn)，呼圖壁縣下設(shè)景化鎮(zhèn)與東區(qū)、西區(qū)、南區(qū)、北區(qū)，近似鄉(xiāng)的行政區(qū)劃。清代以來，呼圖壁縣域各族軍民披荊斬棘，聚居成邑，通過民間信仰活動的紐帶，逐漸完成了土著社會的建構(gòu)。

一、呼圖壁縣域城鄉(xiāng)廟宇的生成

呼圖壁地區(qū)民戶的生產(chǎn)依靠呼圖壁河和雀爾溝河，居住和生活都是沿河分布。雀爾溝河在清代又稱為圖古里克河，圖古里克河“又北流紅山峙，其西山頂及麓皆建寺，寺南歌臺一所。歲豐，戶民賽神其間”，［1］紅山是廟宇集中建筑的地方，往往在豐收時節(jié)祭祀、慶祝并形成廟會。紅山最高海拔954米，山勢陡峭的一座山峰，在圖古里克臺地巍峨壯觀，紅色山巖裸露，故稱紅山。源自天山的圖古里克河流經(jīng)紅山腳下，圖古里克的農(nóng)田都要依靠天山積雪融化的河水灌溉。紅山成為當(dāng)?shù)厣鐣贤ㄉ窠?，表達(dá)世俗愿望的理想地點(diǎn)。紅山廟宇群的修建資金來源社會募化，募化范圍遠(yuǎn)至昌吉、迪化、三道壩、古城等地方，約在道光二十年（1840年）左右在山上山下各建廟宇，廟宇建成后香火不斷，每年農(nóng)歷六月十九日舉行廟會，毀于1931年新疆戰(zhàn)火。［2］紅山頂廟民

間稱為紅山子廟，大旱年間在紅山子廟經(jīng)常舉行祈雨祭祀儀式。紅山子廟還被稱為紅山無量菩薩廟，又名紅蓮山大廟，幾度毀壞和重修，最后于1946年全部毀壞，變?yōu)橐欢褟U墟。［3］無量菩薩廟的廟名表面該廟主要供奉無量光菩薩，帶有密教色彩，菩薩形像為身呈赤肉色，右手屈臂，開掌向外，掌中安置蓮花，蓮花上有火焰。紅山與其上下的佛寺道觀廟宇共同構(gòu)成呼圖壁一處神圣的社會空間，反映了其地人們的精神生活。紅山廟會不但是呼圖壁的盛會，也吸引了近至迪化、遠(yuǎn)至古城的商賈和善男信女參與。

呼圖壁景化城城內(nèi)外的重要的廟宇有北門樓真武閣、火神廟、娘娘廟、馬王廟和城隍廟。北門樓真武閣，始建于清道光二十年（1840年），同治三年（1864年）因戰(zhàn)亂毀為廢墟。1966年文化大革命初期拆除，原廟址在今呼圖壁縣政府辦公大樓后面50米處?；鹕駨R，約始建于清咸豐初年(1851年)，同治四年(1865年)因戰(zhàn)亂全部毀壞。民國初年重建小廟，至1945年又?jǐn)U建成大樓式的火神廟一座。1955年拆除，廟址即今呼圖壁縣醫(yī)院內(nèi)。娘娘廟，始建于清光緒十五年（1889年），原廟址在今呼圖壁縣招待所，1931年將廟址遷至今呼圖壁縣十三醫(yī)院，l956年拆除。馬王廟，建于清光緒初年，由駐縣武官修建于營盤附近，1946年由國民黨軍隊(duì)拆除，原廟址在今呼圖壁縣法院大樓東側(cè)。城隍廟及對面路南古戲樓一座，始建于清光緒二十九年（1903年），1981年全部拆除，原廟址即今呼圖壁縣十三醫(yī)院南大門處。上述呼圖壁景化城城內(nèi)外的廟宇史實(shí)，通過呼圖壁縣政協(xié)的“親歷、親見、親聞”三親資料得以重現(xiàn)。［4］北門樓真武閣1918年由呼圖壁縣第一任縣長張銜耀和哨官春奎主持重新修建，但資金由民眾捐款，依靠的是社會力量。重新修建的北門樓青磚碧瓦、雕梁畫棟，城樓內(nèi)南有財神像，北有如來佛像，廟內(nèi)還塑有腳踩龜蛇的二將，廟的東西山墻各有一塊石碑，上刻建廟的時間、捐款人姓名和捐款數(shù)額、建修北門城樓的負(fù)責(zé)人、工匠姓名。［5］廟內(nèi)所塑腳踩龜蛇的二將是道教真武大帝的形像，真武閣中又有如來佛像，體現(xiàn)了道教和佛教混融的民間信仰形態(tài)。

呼圖壁縣的大豐鎮(zhèn)在縣境西部，距離縣城25公里，駐地為大土古里。大豐鎮(zhèn)西頭殘留一座古廟遺址，被稱為大土古里十畦大廟。十畦大廟廟堂內(nèi)外整齊，廟院方圓十畝左右，一座坐北向南、用舊式槽形灰色瓦鱗次櫛比蓋頂?shù)膹R堂大殿，座落在靠近廟院北墻的正中，廟院內(nèi)東南角座東向西蓋有五間平房，再加院內(nèi)廟堂大殿門前栽種了十多棵已成材的榆樹，靠近大殿正門那棵榆樹杈上掛有一口生鐵大鐘，在廟堂大殿東側(cè)斜對過的廟院南墻上開有大山門，與紅山子廟遙相對應(yīng)。［6］畦是古代計算土地面積的單位，清代開墾耕種的土地按順序取名，形成以“畦”為地方名稱的習(xí)慣。大土古里十畦大廟以地名十畦來稱呼廟名。根據(jù)大鐵鐘的鑄造時間為道光二十四年（1844年）六月，［7］該廟應(yīng)當(dāng)始建于1843年或1844年。

歷史地名包含了豐富的歷史地理信息，常常反映當(dāng)?shù)氐淖匀换蛉宋牡乩硖卣?。呼圖壁的一些村莊名稱當(dāng)?shù)貧v史上創(chuàng)修的廟宇稱呼，據(jù)此可以復(fù)原某些歷史上曾經(jīng)存在的廟宇。園戶村鄉(xiāng)地處呼圖壁縣城鎮(zhèn)郊區(qū)，五戽廟在園戶村鄉(xiāng)北偏西11公里。清代實(shí)行屯田時，在此開墾五戽耕地，約合1300畝地，并修建一座小廟，人稱五戶廟。［8］五戶廟以開墾的土地來稱呼廟宇，想必此廟與土地有密切的關(guān)系，或者就是土地神廟。五工臺鄉(xiāng)位于縣城西13．5公里，龍王廟村委會在五工臺鄉(xiāng)西南13公里。龍王廟村委會駐地龍王廟村，曾建有龍王廟而得名。［9］龍王廟地處呼圖壁河?xùn)|岸，當(dāng)?shù)剞r(nóng)民從呼圖壁河引水，在此修建一座土木結(jié)構(gòu)的龍王廟，內(nèi)供“龍王”牌位，龍王廟由此成為村名。1963年龍王廟被拆除，以廟稱村的村名繼續(xù)流傳下來。芳草湖總場在呼圖壁縣城北部42．6公里，二分場在芳草湖總場南部3公里。兵戶廟村在二分場東北1公里，清代士兵在此修建一廟。［10］兵戶廟的名稱屬于建廟者和廟結(jié)合的方法，不知供奉何方神祇。三分場在芳草湖總場北偏西23公里，廟公地村在三分場西北2．5公里。光緒二十四年在此建一廟宇，周圍土地屬該廟公產(chǎn)。［11］廟公地村的命名反映了清代廟宇并不僅僅是建筑實(shí)體，同時擁有附近相當(dāng)數(shù)量的

土地產(chǎn)權(quán)，作為祭祀的公共資源。二十里店鄉(xiāng)在呼圖壁東部，白疙瘩村在二十里店鄉(xiāng)東南4．5公里處。白疙瘩廟位于白疙瘩村東的土包上，廟宇正殿約330平方米，廟院占地約2960平方米，建于清代，自清末至民國曾幾度毀于兵燹，建筑物已蕩然無存，唯見頹垣斷壁，碎磚破瓦。［12］白疙瘩廟則是以地理實(shí)體命名廟宇，隱去了其中供奉的神靈。

二、呼圖壁縣域的民間信仰活動——以城隍廟為例

城隍原本是古代祭祀的自然神，主管城池的神靈信仰。隋唐以來國家權(quán)力的推崇使城隍神逐漸人格化，多以去世后的英雄或名臣奉為城隍神，成為官民共享的信仰系統(tǒng)，吸收佛教和道教的因素演變?yōu)榈胤绞刈o(hù)神。城隍神被納入道教神靈系統(tǒng),一般都由道士主持。呼圖壁縣城隍廟建于清光緒二十九年，它座落在西城門內(nèi)路北，在現(xiàn)在縣廣播電視局對面，面向南，占地東西約二十丈，南北約十七、八丈。

借助呼圖壁人陳芝蘭的見聞，我們可以復(fù)原呼圖壁縣城隍廟的建筑景觀和廟會的社會實(shí)況。［13］呼圖壁縣城隍廟正門為廣梁大門，在城隍出府或者縣知事進(jìn)香時才打開，正門東側(cè)小門供平日進(jìn)香的人們出入。廟門內(nèi)側(cè)安放石鼓兩面，廟院正中用青磚鋪設(shè)2米寬的十字形通道，通向大殿和東西配殿。大殿臺前一座高約2米的青磚塔形燼紙樓，緊靠大殿臺階中央石座上一個直徑75公分的兩足兩耳香爐。三層臺階上城隍廟的正殿，廣五間，深兩間，木架瓦頂，拔廊起脊，五脊六獸，土塊砌筑石灰搪墻，青磚“穿靴戴帽”(即磚基和磚封墻頭頂)。前廊沿木雕裝飾畫五層，殿內(nèi)梁柱雕刻彩繪。前面格扇門細(xì)靈花形是富貴萬字不到頭和三圓夸月，紙糊門窗，拔廊前面有卷棚，殿內(nèi)光線昏暗。正殿中神龕敬臺上城隍泥塑神像，金面長髯，頭帶紗翅，足蹬花靴，身穿紅袍，手執(zhí)笏板，正襟危坐。神龕前左右柱上對聯(lián)的上聯(lián)是：“為人若無天理何必你初一十五燒香叩首”，下聯(lián)是：“作事不講良心半夜三更須防我鐵練綱叉”，懸匾橫批是：“神目如電”。城隍塑像的右邊為鐵面司吏像，尖翅紗帽，紅袍皂靴，左手托一簿記，右手握筆，目瞪須張。對聯(lián)的上聯(lián)是：“你那算盤精得一位進(jìn)一位”，下聯(lián)是：“我這本帳細(xì)有幾條記幾條”，匾額橫批是：“饒誰來”。城隍像左邊塑為無常像，半截白袍，白筒高帽，翻眉吊眼，舌長尺許吊在外面，手持破扇和鐵索，翹起一足，筒帽上有四字“你也來了”。門內(nèi)兩側(cè)塑著四名鬼卒的站像，青臉紅發(fā)，鋸齒獠牙，穿著短襖，分別拿著鉤魂牌、狼牙棒、鐵練、鐵杖，作捕捉人狀。正殿后暗室中有一具真人大小的木刻城隍像，農(nóng)歷七月十五廟會坐轎出府巡游全城。大殿前左鐘右鼓，殿內(nèi)廊下托著幾十塊正草隸篆各種字體的大木匾，如“福善禍謠”、“報應(yīng)不爽”、“懲惡賞善”、“威靈顯赫”。廟中常住道士三人，祖師張宗洞，徒弟李戊德，徒孫李新義(又名錦堂)。正殿東西廂各有配殿五間，墻根敬臺供奉十殿閻王的畫像。東配殿山墻彩畫牛頭馬面，判官小鬼，八仙過海、劉海戲蟾等故事。西配殿山墻彩畫畫陰司輪回圖，陰陽界，鬼門關(guān)，酆都城，望鄉(xiāng)臺，刀山油鍋，奈何橋，金銀橋等地獄故事。每年農(nóng)歷七月十五日，城隍廟舉行“盂蘭會”，基本儀式是八抬大轎抬上城隍神的木雕像出府巡游全城，伴以吹打樂器和旗鑼傘扇，城鄉(xiāng)的善男信女膜拜還愿，焚香獻(xiàn)牲，施舍布施。山門外路南正對城隍廟大殿二十丈見方的大廣場正南邊中間一座戲樓，雕梁畫棟，雁擺翅飛檐，四角鐵鈴懸空，2米多高的戲臺突出。戲臺兩廂稍后齊腰萬字欄桿為劇團(tuán)樂隊(duì)活動的地方，會戲時臺上唱做念打，鼓樂喧天，笙簫絲竹悅耳，臺下人山人海，摩肩接踵。呼圖壁縣城隍廟的歷史景觀是傳統(tǒng)中國城隍信仰的縮影，可以反映清末民初新疆城市城隍廟的社會面貌。值得注意的是，呼圖壁縣城隍廟在城鄉(xiāng)居民的社會化和土著化中扮演了重要的角色。

三、結(jié)語

清初的呼圖壁還是久遠(yuǎn)以來的游牧社會的牧場，自乾隆以來的政權(quán)建設(shè)逐漸形成田園式的鄉(xiāng)土社會。乾隆五十年二月初八日（1785年3月18日），遣戍伊犁的趙鈞彤途徑呼圖壁，注意到“城左右皆莊屯，煙氣漲天根”。［14］嘉慶十年（1805年），遣戍伊犁的祁韻士身臨其境，發(fā)現(xiàn)呼圖壁

“多水田，禾稼遍野，饒有生趣”。［15］由此可見，乾嘉之際的呼圖壁已經(jīng)奠定了農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)社會的基礎(chǔ)。在呼圖壁農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)社會的形成過程過程中，政府行為之外的廟宇顯然在移民家庭幸福、保佑生活、維持倫理道德以及維護(hù)社會秩序各方面擔(dān)當(dāng)了重要功能。呼圖壁的廟宇以紅山廟宇群和城池廟宇為早期開端，逐漸遍及鄉(xiāng)村。呼圖壁縣農(nóng)村廟宇在清光緒至民國初年大量興建，農(nóng)村各區(qū)鄉(xiāng)共有菩薩，娘娘，財神，龍王，土地等大小廟宇36座，芳草湖17座，五工臺、大土古里12座，園戶村、廿里店鄉(xiāng)7座，至解放后于1955年調(diào)查尚存廟宇27座，其中部分大廟已改作學(xué)?；騻}庫，至文化大革命期間，農(nóng)村廟宇全部拆除。［16］如果加上縣城內(nèi)外的廟宇，清末民初的呼圖壁佛寺道觀廟宇總計約40多座。雖然多數(shù)廟宇都可以歸類于佛寺或道觀，但缺乏制度性宗教的要素，實(shí)際上屬于民間信仰的社會空間。民眾在廟宇中的日常信仰活動中之外，最重要的集體信仰活動則為廟會。呼圖壁縣的佛寺道觀廟宇大部分都由當(dāng)?shù)孛癖娂Y修建，廟會的社會組織活動同樣帶有公眾性，佛寺道觀廟宇的產(chǎn)權(quán)屬于社會公共產(chǎn)權(quán)，隨著中華民國和中華人民共和國的國家政權(quán)建設(shè)，佛寺道觀廟宇的社會公共產(chǎn)權(quán)逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)檎伯a(chǎn)權(quán)。這些佛寺道觀廟宇是自清乾隆二十二年（1757年）以來的漢族移民累世修建的，期間不斷遭遇天災(zāi)人禍的打擊，又不斷的得以重修，正是在這樣的循環(huán)往復(fù)中，呼圖壁的漢族移民與所墾種的土地建立了生死與共的命運(yùn)共同體，完成了移民社會的土著化。

［1］佚名：呼圖壁鄉(xiāng)土圖志［A］.中國社會科學(xué)院邊疆史地研究中心主編.新疆鄉(xiāng)土志稿［C］.全國圖書館文獻(xiàn)縮微復(fù)制中心，1990：161.

［2］張銳.紅山子廟的興衰［A］.中國人民政治協(xié)商會議新疆呼圖壁縣委員會文史資料研究委員會編.呼圖壁縣文史資料（第1輯)［C］.呼圖壁縣印刷，1984：121-122.

［3］［4］［16］李長青.呼圖壁佛教古今談［A］.中國人民政治協(xié)商會議新疆呼圖壁縣委員會文史資料研究委員會編：呼圖壁縣文史資料（第3輯）［C］.呼圖壁縣印刷，1986：142，142-143，142.

［5］陳鳳祥,安維霆.呼圖壁縣重建北門城樓始末［A］.中國人民政治協(xié)商會議新疆呼圖壁縣委員會文史資料研究委員會編.呼圖壁縣文史資料（第1輯）［C］.呼圖壁縣印刷，1984：119.

［6］余文光.十畦大廟與田道人［A］.中國人民政治協(xié)商會議新疆呼圖壁縣委員會文史資料研究委員會編.呼圖壁縣文史資料（第2輯）［C］.呼圖壁縣印刷，1985：146.

［7］呼圖壁縣縣志編纂委員會編.呼圖壁縣志［M］.新疆人民出版社，1992：557.

［8］［9］［12］呼圖壁縣地名委員會編.新疆維吾爾自治區(qū)呼圖壁縣地名圖志［M］.中國農(nóng)業(yè)出版社，1985：43，54，159.

［10］［11］昌吉回族自治州地名委員會編.新疆維吾爾自治區(qū)昌吉回族自治州地名圖志［M］.新疆維吾爾自治區(qū)新華印刷廠，1989：351，352.

［13］陳芝蘭.東鱗西爪話城隍［A］.中國人民政治協(xié)商會議新疆呼圖壁縣委員會文史資料研究委員會編.呼圖壁縣文史資料（第3輯）［C］.呼圖壁縣印刷，1986：145-147.

［14］趙鈞彤.西行日記［A］.吳豐培整理.絲綢之路資料匯鈔（清代部分上）［C］.全國圖書館文獻(xiàn)縮微復(fù)制中心，1996：160.

［15］祁韻士著.李正宇點(diǎn)校.萬里行程記［M］.甘肅人民出版社，2002：22.

K890

：A

：1671-6469（2013）03-0007-04

2013-06-10

國家社科基金重大委托項(xiàng)目《新疆通史》（05＆ZD060）基礎(chǔ)研究項(xiàng)目《清末民初新疆鎮(zhèn)迪道的佛寺道觀研究》（XJTSB080）成果之一。

王鵬輝（1971－），男，新疆吉木薩爾縣人，華東師范大學(xué)歷史系博士生，新疆師范大學(xué)歷史系，副教授，研究方向：新疆史。