論荀子與儒家文質(zhì)觀的情感轉(zhuǎn)向

劉延福

論荀子與儒家文質(zhì)觀的情感轉(zhuǎn)向

劉延福

荀子突破了孔孟以來的文質(zhì)傳統(tǒng)，在文藝的眾多因素中，率先發(fā)現(xiàn)了文藝中的情感因素并加以系統(tǒng)論述，將對文質(zhì)觀的探討由倫理道德的內(nèi)容上升到情感因素，使文學(xué)藝術(shù)的研究回歸其本身，儒家的文質(zhì)觀乃至整個藝術(shù)研究活動也由此開始了情感論的轉(zhuǎn)向。他提出的“情文俱盡”的文藝標(biāo)準(zhǔn)和“稱情而立文”的文藝創(chuàng)制原則，為中國詩學(xué)的情感論傳統(tǒng)奠定了基礎(chǔ)。

荀子；文質(zhì)觀；情文觀；情感轉(zhuǎn)向

劉延福，河南理工大學(xué)文法學(xué)院講師，文學(xué)博士。（河南焦作 454000）

文與質(zhì)是中國文學(xué)理論體系中的一對基礎(chǔ)范疇。文質(zhì)并提，始于孔子。許多研究者以現(xiàn)代美學(xué)思維（主要是內(nèi)容與形式的二元框架）來解說孔子的文質(zhì)觀，一直將其看成是中國古代文論與文學(xué)思想中的核心范疇加以解釋。然而，孔子的文質(zhì)觀沒有真正涉及文學(xué)藝術(shù)的核心——“情”的因素，他所講的“質(zhì)”是指人內(nèi)在的良質(zhì)而非情感，他所說的 “文質(zhì)彬彬”主要指個人的文化修養(yǎng)、禮儀節(jié)文、言談舉止等，立足點在品人論世，故而它首先是一個倫理學(xué)上的范疇而不是文學(xué)上的范疇，其理論探討并沒有上升到文學(xué)研究的高度。作為先秦儒家集大成者的荀子，在繼承孔子的文質(zhì)觀的基礎(chǔ)之上，開始注意到文學(xué)中的情感因素，提出了 “稱情而立文”、“情文俱盡”、“文理情用，互為內(nèi)外表里”（《荀子·禮論》）①的觀點。中國文論史上關(guān)于文與質(zhì)的研究才第一次涉及文藝的情感因素，找到了文藝的本源并加以詳細(xì)探討，使文學(xué)藝術(shù)的研究回歸其本身。自此以后，儒家的文質(zhì)觀乃至整個藝術(shù)研究活動開始了情感論的轉(zhuǎn)向。

一、文質(zhì)彬彬——一個倫理學(xué)范疇

中國傳統(tǒng)的文質(zhì)觀，首先是一個社會學(xué)、倫理學(xué)上的范疇，其次才是美學(xué)、文學(xué)上的范疇。文與質(zhì)作為一對范疇首先由孔子提出并加以論述?！墩撜Z·雍也》云：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史；文質(zhì)彬彬，然后君子?！焙侮獭都狻吩疲骸鞍ㄏ蹋┰唬阂?，如野人，言鄙略也。史者，文多而質(zhì)少。彬彬，文質(zhì)相半之貌?！盵1](P401)《衛(wèi)靈公》曰：“君子義以為質(zhì)，禮以行之?！痹诳鬃幽抢?，質(zhì)即人的樸實天性，也即仁、義；文相當(dāng)于現(xiàn)在所說的文化修養(yǎng)，其最主要的內(nèi)容是禮樂教化。夫子將“文”與“質(zhì)”概括為人的兩種不同的風(fēng)格：草野之人由于缺乏文化教養(yǎng)，無限制地發(fā)展其質(zhì)樸天性，對于諸種禮儀節(jié)文，如行為舉止、衣著言談等均有所欠缺，故而不免流于粗野；與之相反，華而不實之人因過于注重繁文縟節(jié)、華飾言辭等禮儀節(jié)文，掩蓋了樸實的本性，則又會流于浮華。所以孔子認(rèn)為真正的君子應(yīng)文質(zhì)相半，二者同重，不可偏無?！凹映稍唬壕淤|(zhì)而已矣，何以文為？子貢曰：惜乎！夫子之說君子也，駟不及舌。文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也。”（《顏淵》）文是質(zhì)的顯像，質(zhì)是文的內(nèi)涵。文質(zhì)相半、內(nèi)外相依、不可偏廢才是君子的理想人格。只有擁有理想人格的君子，才配做一個“精神貴族”：

孔子所說的精神貴族也就是君子,就是那種為把社會規(guī)范(禮)和原生態(tài)的(raw)個人的存在熔鑄在一起而辛勤勞作的“煉金術(shù)士”(alchemy),他們以這樣一種潛移默化的方式,把原生態(tài)的個人轉(zhuǎn)化成為實現(xiàn)人所特有的美德或力量的德性的存在。[2](P5－6)

可見，質(zhì)與文被孔子高度人性化、倫理化為個人的倫理道德品質(zhì)，后來被推廣到整個社會層面加以論述，由對理想人格的闡述引申到對理想社會的闡述?！抖Y記·表記》：“子曰：虞夏之質(zhì)，殷周之文，至矣。虞夏之文，不勝其質(zhì)。殷周之質(zhì)，不勝其文。”虞夏處于文明之初，故其風(fēng)質(zhì)樸，“驕倨而鄙野，樸陋而無文”[3](P1310)。殷周時期特別是周代，已進入相對文明的時期，禮儀繁多，故“周之弊在文勝”[4](P400)，其風(fēng)無恥而巧利。因此，虞夏時代略輸文采，殷周時代言過其實。虞夏與殷周，各有利弊。雖然虞夏質(zhì)樸而少民怨，但周卻因革二代并有所增益，故而孔子是從周的。他說：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周?！保ā栋速罚?/p>

由此可見，在孔子的文質(zhì)觀中，“文”與“質(zhì)”具有特定的含義?！百|(zhì)”指的是以“仁”為核心的儒家的仁義道德，“文”則是與此相對應(yīng)的仁義道德的外在表現(xiàn)——主要以禮樂制度為代表。因此，雖然“孔子的文質(zhì)關(guān)系是由仁和禮的關(guān)系推演而來的，有些近似內(nèi)容和形式的關(guān)系”[5]（P72），但孔子的文質(zhì)觀仍然歸屬于儒家人倫道德觀?？鬃邮菑膫惱韺W(xué)、社會學(xué)上論述“文質(zhì)彬彬”的。文與質(zhì)最初所要展現(xiàn)的是君子人格上的倫理道德觀念，與嚴(yán)格意義上的文學(xué)范疇中的文、質(zhì)是有一定區(qū)別的?？鬃拥奈馁|(zhì)觀并未上升到探討詩樂等文藝的藝術(shù)構(gòu)成的理論高度。同時，他所講的“質(zhì)”也沒有與構(gòu)成文藝的核心要素“情”緊密地聯(lián)系在一起。

孟子并沒有專論文質(zhì)關(guān)系的語句，《孟子》全書只出現(xiàn)過3次“質(zhì)”，其中2次為“出疆必載質(zhì)”（《孟子·滕文公下》），1次為“庶人不傳質(zhì)為臣”（《萬章下》）。這3個“質(zhì)”皆同“贄”，指人與人初見時所帶之禮品，與文學(xué)中所講的文質(zhì)內(nèi)容無涉。在《盡心下》中，他曾對語言藝術(shù)風(fēng)格有過比較清醒的認(rèn)識：“言近而指遠(yuǎn)者，善言也；守約而博施者，善道也?！边@也是從君子人格的角度來論述言語關(guān)系的，其意義在于告誡人們不要“所求于人者重，而所以自任者輕”（《盡心下》）。

二、“情文俱盡”——儒家文質(zhì)觀的情感轉(zhuǎn)向

將文質(zhì)觀探討的重點由倫理道德要素上升到情感要素的是儒家的集大成者荀子。他不僅發(fā)現(xiàn)了“情”在文藝中的核心地位和作用，在中國文論史上第一次較為系統(tǒng)地闡述了情感因素的意義與價值，而且還第一次將“情”、“文”對舉，開啟了中國文學(xué)批評史上探討 “情”、“文”關(guān)系的先河。

（一）情本論的禮樂觀

“詩言志”是中國古典文化的傳統(tǒng)理論。聞一多先生認(rèn)為：“志有三個意義：一、記憶，二、記錄，三、懷抱?！盵6]（P151）“志”不同于“情”，“‘志’更多地表現(xiàn)出的是一種國家大義與政治抱負(fù)，是對人的基本的情感的升華與轉(zhuǎn)化”[7](P24)。郭店楚墓竹簡《性自命出》篇將“情”與“樂”聯(lián)系起來：“凡聲其出于情也信，然后其入撥人之心也厚?！盵8](P137)但其論述過于簡短與零散，探討也不夠深入，未成系統(tǒng)。荀子繼承了“詩言志”的文論傳統(tǒng)并加以整合創(chuàng)新，系統(tǒng)地論證了“情”在文藝活動中的地位。比如，荀子在論述詩樂的產(chǎn)生時，認(rèn)為音樂等藝術(shù)出于人情之必然，“夫樂者，樂也，人情之所必不免也”（《樂論》）；在論述詩樂的作用時，認(rèn)為它可以通過深刻影響人們的情感以實現(xiàn)個人及個人與他人、與社會的整體和諧，“夫聲樂之入人也深，其化人也速”（《樂論》）?！皹吩谧趶R之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；閨門之內(nèi)，父子兄弟同聽之，則莫不和親；鄉(xiāng)里族長之中，長少同聽之，則莫不和順?！保ā稑氛摗罚┻@一思想，是對“詩言志”傳統(tǒng)的突破與創(chuàng)新。他所講的“情”，完全是現(xiàn)代心理學(xué)意義上的情感。他發(fā)現(xiàn)了藝術(shù)的情感因素，為此后陸機的“詩緣情而綺靡”說奠定了基礎(chǔ)。荀子在中國文學(xué)史上第一次提出了 “情文俱盡”的文學(xué)觀，實現(xiàn)了由“文質(zhì)觀”到 “情文觀”的轉(zhuǎn)變。

不僅“樂”來源于人情，“禮”也來源于人情。在論述禮的起源時，荀子說：“禮起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無求。求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求。使欲必不窮于物，物必不屈于欲。兩者相持而長，是禮之所起也。故禮者養(yǎng)也?！保ā抖Y論》）由于禮在制約人們的行為過程中同時也滿足了人的合理欲求，所以荀子強調(diào)禮即是養(yǎng)，“禮義文理之所以養(yǎng)情也”（《禮論》），禮義就是用來養(yǎng)情的，各種禮儀是為了表現(xiàn)人的情感、滿足人的情感需要的。荀子從人的自然本性、情欲出發(fā)論述禮的起源，從自然出發(fā)、從人的社會屬性出發(fā)來揭示禮的本質(zhì)，明確地肯定了人類情感的自然屬性和普遍性、客觀性，為他的禮樂思想找到了一個哲學(xué)根基，使“情”和“文”有了本體論上的依據(jù)。

（二）情文俱盡的情文觀

在談到禮的特質(zhì)與內(nèi)容的時候，荀子說：“禮者，斷長續(xù)短，損有余，益不足，達(dá)愛敬之文，而滋成行義之美者也。”（《禮論》）禮文之美在于去長補短，減有余而補不足，既表現(xiàn)出愛慕恭敬之禮儀文飾，又能培養(yǎng)出行義之美善。換言之，禮既要表現(xiàn)出恭敬愛慕之“文”——禮儀，如禮物、威儀之類；又要體現(xiàn)出“行義之美德”——禮情，如喪主哀、祭主敬之類。因而，最完備的禮在于“文”與“情”各盡其極：

凡禮，始乎梲，成乎文，終乎悅校。故至備，情文俱盡；其次，情文代勝；其下復(fù)情以歸太一也。（《禮論》）

文理繁，情用省，是禮之隆也。文理省，情用繁，是禮之殺也。文理情用相為內(nèi)外表里，并行而雜，是禮之中流也。（《禮論》）

梲，即脫，意為疏略；校，同恔，意為暢快、愉悅。禮始于脫略、質(zhì)樸，成于文飾，最終落腳于愉悅?cè)饲椤＼髯诱J(rèn)為禮的最終指向是“情”，最高的追求是愉悅?cè)饲?。在禮的具體實踐中，“情”是內(nèi)、是里，“文”是外、是表，故先有“情”才有“文”，各種各樣的禮儀文理是“情”的外顯。按照情、文對比關(guān)系的不同，荀子又將其分為三種不同的級別：第一種是“情文俱盡”，即禮情與禮文兼?zhèn)?，“文理情用相為?nèi)外表里”，這種禮又被稱之為“禮之中流”。第二種是 “情文代勝”，或禮情勝于禮文，或禮文勝于禮情。由于它們均有所偏廢，因而稍差一等。第三種是“復(fù)情以歸大一”，即“雖無文飾，但復(fù)情以歸質(zhì)素”[9](P355)的禮，是一種最原始、最樸素的禮，即“始乎梲”之禮。在上面三種不同的禮中，荀子最注重“情文俱盡”之“禮之中流”?！爸辛鳌奔础爸械馈?，也就是在情、文關(guān)系的處理上能夠恰到好處、不偏不倚。荀子說：“道之所善，中則可從，畸則不可為?！保ā短煺摗罚┤魏味Y儀規(guī)范的制定都應(yīng)該以此為原則，決不可僭越。

（三）禮與樂的整體關(guān)聯(lián)

荀子從整體性的關(guān)聯(lián)意識出發(fā)，從“情”“文”的統(tǒng)一性方面明確了內(nèi)在的“情”與外在的“文”的平衡與調(diào)適關(guān)系，確立了禮的最高標(biāo)準(zhǔn)，極大影響到了后期儒家的認(rèn)知原則，《大戴禮記·禮三本》完全延續(xù)了這一觀點，直接將荀子的這一句話加以引用?！扒槲木惚M”的思想雖然是就禮而言的，但是同樣也適用于其詩樂理論。這不僅由于儒者經(jīng)常將其所標(biāo)舉的倫理價值觀直接會通于其審美價值觀，還因為在先秦思想中，禮、樂一體，理論家在論述禮的時候往往包含著樂的內(nèi)容，論述樂的時候往往包含著禮的內(nèi)容，這在學(xué)界的研究中已經(jīng)成為共識。“所謂禮義之文中，原就包括了詩歌音樂等文藝作品?！秳駥W(xué)》揭示的《詩》之‘中聲’，《樂》之‘中和’，與《禮論》提倡的‘禮之中流’，旨趣是一致的。”[10](P135)《荀子》中的許多文句也印證了這一說法。在 《荀子》一書中，“禮樂”合用共出現(xiàn)了18次。他在論述禮樂關(guān)系的時候也曾多次提到：“《禮》、《樂》法而不說，《詩》、《書》故而不切，《春秋》約而不速”（《勸學(xué)》）；“禮樂之統(tǒng)，管乎人心矣”（《樂論》），“管乎人心矣”即關(guān)乎人情。在論述“樂”的時候，荀子也注意到了樂之情與樂之文的關(guān)系：

夫樂者，樂也，人情之所必不免也。故人不能無樂，樂則必發(fā)于聲音，形于動靜，而人之道，聲音動靜，性術(shù)之變盡是矣。

夫民有好惡之情，而無喜怒之應(yīng)則亂；先王惡其亂也，故修其行，正其樂，而天下順焉。

君子以鐘鼓道志，以琴瑟樂心；動以干戚，飾以羽旄，從以磬管。（《樂論》）

人不能無喜樂之情，有喜樂之情必須通過一定的形式（聲音、動靜）表現(xiàn)出來，也就是先有“情”，后有“文”（樂），樂是情之 “應(yīng)”，樂的目的就是為了 “道志”、“樂心”。

荀子“情文俱盡”的情文觀，對孔子以來傳統(tǒng)的文質(zhì)觀是一次突破。他打破了文質(zhì)觀中“質(zhì)”所蘊含的純粹的倫理道德內(nèi)涵要素，找到了文藝的本質(zhì)因素—— “情”，情感因素在文藝中獲得了一個前所未有的地位。他的這一觀點完成了文藝思想發(fā)展歷程中由文質(zhì)觀到情文觀的轉(zhuǎn)變，對后來陸機的“詩緣情而綺靡”[11](P22)思想及劉勰“情以物遷，辭以情發(fā)”[12](P693)的情采觀產(chǎn)生了重要的影響。值得注意的是，荀子所講的“情”與陸機、劉勰所強調(diào)的“情”還有一定的區(qū)別，荀子的“情”仍然局限于“發(fā)乎情，止乎禮義”的范疇之內(nèi)（如前面所提到的“其立聲樂恬愉也，不至于流淫惰慢”，即孔子所講的 “哀而不傷”），而陸機、劉勰所說的 “情”則是完全的 “自然之情”。雖然時代的因素導(dǎo)致荀子思想的局限性，但這并不能磨滅他的首創(chuàng)之功。

三、“稱情而立文”——以情為中心的創(chuàng)作原則

在情、文關(guān)系上，荀子主張“情文俱盡”；而在如何實現(xiàn)這一目標(biāo)的具體過程中，荀子提出了“稱情而立文”的觀點。

（一）稱情立文

禮樂藝術(shù)應(yīng)該情文俱盡、情文合一，那么，如何實現(xiàn)這一目標(biāo)？情與文之間究竟存在怎樣的先后及從屬關(guān)系？關(guān)于這些問題，荀子雖然沒有在其詩學(xué)思想中明確地加以說明，但他在論述 “三年之喪”的禮儀時提出了“稱情而立文”的主張：

三年之喪，何也？曰：稱情而立文，因以飾群別、親疏、貴賤之節(jié)而不可益損也，故曰無適不易之術(shù)也。創(chuàng)巨者其日久，痛甚者其愈遲，三年之喪，稱情而立文，所以為至痛極也；齊衰、苴杖、居廬、食粥、席薪、枕塊，所以為至痛極也。（《禮論》）

作為一種最重要的禮，“三年之喪”是封建社會的基本喪制，最能體現(xiàn)儒家人道的內(nèi)涵與倫理價值，體現(xiàn)出儒家文化的價值關(guān)懷與最根本的特質(zhì)——以血緣關(guān)系為核心的價值論傳統(tǒng)。荀子說：“凡生天地之間者，有血氣之屬必有知，有知之屬莫不愛其類?！保ā抖Y論》）凡生長于天地間、有血氣、有知覺的生物，沒有不愛其同類的，鳥獸尚且如此，更何況人呢？因此，在面對親人（特別是父母）去世時，自當(dāng)懷有無限的悲慟之情（“至痛”）?！叭曛畣省笔沁@種情感最恰當(dāng)?shù)谋憩F(xiàn)方式。這種喪制的禮儀是根據(jù)人的悲慟之情而制定出來，包括喪服、孝杖、守喪時居陋屋、食薄粥、臥柴草、枕泥土等各種禮文，全都是為了表達(dá)極度哀痛之情的，是 “兇吉憂愉之情發(fā)于居處者也”（《禮論》）。所以，在禮的制定上，“情”是基礎(chǔ)，“文”是用以表現(xiàn)“情”的。然而，“情”本身是無形的，只有“文”才具體可感。所以要以“情”為根本，根據(jù)“情”的內(nèi)容及程度的不同以確定“文”的形制與隆殺，此之謂“稱情而立文”。稱，秤也，即權(quán)衡、衡量?！胺Q情而立文”即是說要根據(jù)人之情輕重而制定與之相符合之禮文也。在禮的制定上，“情”是根據(jù)，“文”是儀式，是與“情”相符合的外在形式。在兩者的關(guān)系上，“情”先而后“文”從之。這是荀子關(guān)于“情”、“文”的最基本的觀點。

荀子 “稱情而立文”的制禮原則同樣也適用于詩樂的制定。他將詩樂看成是“人情所必不免”的，詩樂的制定也要以情感為依據(jù)：

且樂也者，先王之所以飾喜也（《樂論》）

故鐘鼓、管磬、琴瑟、笙竽，《韶》、《夏》、《護》、《武》、《汋》、《桓》、《箾》、《簡》、《象》，是君子之所以為愅詭其所喜樂之文也。(《禮論》)

樂本于人之情，其根源為普遍人類之生命情感。詩樂是先王用來表現(xiàn)人的這種情感的，鐘、鼓、管、磬等樂器以及《韶》、《夏》、《護》、《武》等樂曲，是君子用來表達(dá)自己情感變化和喜樂之情的禮儀形式。因此，人類的普遍情感是音樂等符號形式的根源，詩樂等藝術(shù)都是在“稱情而立文”的原則下制定出來的。

（二）以文觀情

“文”根據(jù) “情”的需要與強烈程度而產(chǎn)生與表現(xiàn)出來，反過來，通過觀察不同的“文”也可以大致推知“情”的內(nèi)容：

亂世之征：其服組，其容婦。其俗淫，其志利，其行雜，其聲樂險，其文章匿而采，其養(yǎng)生無度，其送死瘠墨，賤禮義而貴勇力，貧則為盜，富則為賊；治世反是也。（《樂論》）

征，兆也。亂世的征兆表現(xiàn)在社會形式中的各個方面，從人的衣著、容貌、風(fēng)俗、行為、聲樂、文章等都可以看得出來?！捌浞M，其容婦”等征兆是社會的“文”，而混亂的本質(zhì)則是社會的“情”。通過“文”可以推知到“情”，這就是孔子所說的“《詩》，可以觀”（《論語·陽貨》）?？梢?，荀子不僅重視“情”的本質(zhì)內(nèi)容，也重視“文”的表現(xiàn)意義與象征意義，如他在論述“聲樂之象”的時候說：

聲樂之象：鼓大麗，鐘統(tǒng)實，磬廉制，竽笙簫和，茾鑰發(fā)猛，塤篪翁博，瑟易良，琴婦好，歌清盡，舞意天道兼。鼓其樂之君邪。故鼓似天，鐘似地，磬似水，竽笙簫和茾鑰，似星辰日月，鼗茿、拊荁、荂荄似萬物。（《樂論》）

各種不同的樂器及其演奏出來的音樂具有不同的象征意義，演奏者也需要通過特定的樂器以表現(xiàn)特定的情感。

荀子“稱情而立文”的思想，對后世的文質(zhì)觀特別是劉勰的 “情采”觀產(chǎn)生重要影響。《文心雕龍·情采》中說：“夫鉛黛所以飾容，而盼倩生于淑姿；文采所以飾言，而辯麗本于情性。故情者，文之經(jīng)；辭者，理之緯；經(jīng)正而后緯成，理定而后辭暢：此立文之本源也?！盵12](P538)劉勰認(rèn)為，鉛粉和青黛是用來修飾容貌的，而顧盼生情卻來源于女子天生的美資；辭藻是用來美化語言的，而文采艷麗卻依靠感情的真摯。情感是文章的經(jīng)線，文辭是文章的緯線；只有經(jīng)線正了，用緯線才能織成布帛；只有情感確立了，語言才能構(gòu)成文辭。所以寫作的根本就是要“為情而造文”，既要“文附質(zhì)”又要“質(zhì)待文”，二者要很好地結(jié)合在一起。這與荀子所講的“稱情而立文”觀點可以說是完全一致的。

四、結(jié) 語

孔孟的文質(zhì)觀仍然歸屬于他們的儒家人倫道德觀。在這一思想的影響下，他們將文藝看成宣揚儒家道德倫理思想的工具，從而在客觀上削弱甚至否定了情感因素在文藝創(chuàng)作中的根源性作用。荀子提出的 “情文俱盡”與“稱情而立文”的思想，肯定與上揚了“情”在藝術(shù)中的核心地位，既注重文藝創(chuàng)作的情感表現(xiàn)，強調(diào)情感的審美規(guī)范，又注重藝術(shù)形式的完美—— “文”，并且要求二者的有機統(tǒng)一與融合，將文質(zhì)觀的研究推進到一個更深的層次中去，為其后陸機“詩緣情”說與劉勰“為情而造文”的“情采”說奠定了基礎(chǔ)，使得儒家傳統(tǒng)的文質(zhì)論在更深層次上得到了發(fā)展。

注釋：

①《荀子》引文見王先謙：《荀子集解》，中華書局1988年版?！墩撜Z》及《孟子》引文均見朱熹：《四書章句集注》，中華書局1983版?！抖Y記》引文見王文錦：《禮記譯解》，中華書局2001年版。引文除第一次出現(xiàn)外，僅注篇名。

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[10]顧易生,蔣凡.中國文學(xué)批評通史 （先秦兩漢卷）[M].上海:上海古籍出版社,1996.

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【責(zé)任編輯：彭民權(quán)】

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1004－518X（2013）10－0084－05

國家社科基金項目“荀子詩學(xué)研究”（11CZW006）、河南理工大學(xué)博士基金項目“荀子禮樂思想與和諧文化建設(shè)”（B2011－037）