趙 燕 栗洪武
《李嶠百詠》的啟蒙思想與詩(shī)學(xué)價(jià)值
趙 燕 栗洪武
唐以前,蒙學(xué)讀本以識(shí)字為主;到了唐代,詩(shī)歌被引入到社會(huì)諸方面,訓(xùn)蒙詩(shī)的創(chuàng)作便成了唐詩(shī)與文學(xué)、蒙學(xué)相結(jié)合的重要成果。唐訓(xùn)蒙詩(shī)以詠物為主,兼及詠史,《李嶠百詠》即為各詠物類(lèi)訓(xùn)蒙詩(shī)之典范。然后世論者對(duì)《李嶠百詠》多有貶抑,甚至引發(fā)了后代對(duì)詠物詩(shī)不同的價(jià)值評(píng)判,更有論者認(rèn)為《李嶠百詠》文體陳腐并多夾連篇累牘之隸事用典。其實(shí),作為訓(xùn)蒙詩(shī),《李嶠百詠》開(kāi)創(chuàng)了唐蒙學(xué)發(fā)展之新領(lǐng)域,開(kāi)啟了格式化詩(shī)歌創(chuàng)作的新階段;作為五律詠物詩(shī),《李嶠百詠》實(shí)現(xiàn)了對(duì)詩(shī)詞經(jīng)典的多樣認(rèn)知與闡釋。無(wú)論就啟蒙思想還是詩(shī)學(xué)價(jià)值而論,在唐代文人的詩(shī)賦作品中,《李嶠百詠》都有其重要的學(xué)術(shù)價(jià)值。
《李嶠百詠》;啟蒙美學(xué);訓(xùn)蒙詩(shī)
趙 燕,陜西師范大學(xué)教育學(xué)院博士生,陜西學(xué)前師范學(xué)院中文系講師;
栗洪武,陜西師范大學(xué)教育學(xué)院教授,博士生導(dǎo)師。(陜西西安 710062)
初唐詩(shī)人李嶠 (644—713),趙州贊皇 (今屬河北)人,與崔融、蘇味道、杜審言合稱(chēng)為“文章四友”,又與蘇味道并稱(chēng)“蘇李”。李嶠是初唐政壇、文壇的重要人物,歷任高宗、武后、中宗、睿宗、玄宗五朝,官位高至宰相,其詩(shī)作現(xiàn)存209首,《全唐詩(shī)》收錄208首。李嶠是唐代第一位有計(jì)劃創(chuàng)作詠物詩(shī)的詩(shī)人,他的代表作是 《李嶠百詠》,古今對(duì)其評(píng)價(jià)頗有不同。
李嶠在唐代頗有盛名。《大唐新語(yǔ)·文章》云:“李嶠少負(fù)才華,代傳儒學(xué),累官成均祭酒、吏部尚書(shū),三知政事。封鄭國(guó)公……武三思為其文,朝士獻(xiàn)詩(shī)者不可勝紀(jì),唯嶠詩(shī)冠絕當(dāng)時(shí)?!盵1](P92)從這段文字記載可以看出,李嶠在武周時(shí)期地位很高。張庭芳在 《故中書(shū)令鄭國(guó)公李嶠雜詠百二十首序》中認(rèn)為李嶠吟詠之作無(wú)論在詞句或韻律上,都達(dá)到了完美無(wú)瑕的藝術(shù)境界,并且其內(nèi)在的意蘊(yùn)有恢宏和密致的特征:“頃尋繹故中書(shū)令李鄭公百二十詠,藻麗詞清,調(diào)諧律雅,宏逸逾于靈運(yùn),密致掩于延年,特茂霜松,孤懸皓月。高標(biāo)凜凜,千載仰其清芬;明鏡亭亭,萬(wàn)象含其朗耀。 ”[2](P469)張庭芳認(rèn)為李嶠的詩(shī)就恢宏而言,超過(guò)了謝靈運(yùn)的作品;就密致而言,又是顏延年無(wú)法達(dá)到的,對(duì)李嶠的詩(shī)作予以了高度的贊譽(yù)。唐玄宗在經(jīng)歷了安史之亂的變故后,親身體驗(yàn)了由盛到衰的變化,當(dāng)他聽(tīng)到梨園弟子唱李嶠的《汾陰行》中“富貴榮華能幾時(shí),山川滿(mǎn)目淚沾衣;不見(jiàn)只今汾水上,惟有年年秋雁飛”[3](P117)后,忍不住稱(chēng)贊李嶠為“真才子也”。 這些都表明,李嶠詩(shī)歌在唐代有相當(dāng)大的影響。
然而后世論者對(duì)李嶠的詩(shī)作多持否定的態(tài)度,如清代王夫之在 《姜齋詩(shī)話》中談到詠物詩(shī)的發(fā)展中認(rèn)為:“李嶠稱(chēng)‘大手筆’,詠物尤其屬意之作,裁剪整齊,而生意索然,亦匠筆耳。至盛唐以后,始有即物達(dá)情之作。”[4](P323)喬象鐘在《唐代文學(xué)史》中稱(chēng)李嶠的詠物詩(shī)“乍看題目,令人眼花繚亂;實(shí)際卻充滿(mǎn)陳腐的堆砌雕琢和連篇累牘的隸事用典,毫無(wú)生氣,使人膩而生厭”[5](P147)。今人認(rèn)為李嶠的詠物詩(shī)不過(guò)是小弄巧筆,并沒(méi)有太大的意義。這兩種評(píng)價(jià)都各有其道理,問(wèn)題的關(guān)鍵在于對(duì)《李嶠百詠》的認(rèn)識(shí)不同,我們不能用評(píng)價(jià)盛唐詩(shī)歌的標(biāo)準(zhǔn)去評(píng)價(jià)初唐詩(shī)人。此外,中日詩(shī)壇對(duì)李嶠詠物詩(shī)的接受程度是截然不同的,《李嶠百詠》在日本平安時(shí)期對(duì)句題詩(shī)體產(chǎn)生了重大的影響,從一個(gè)側(cè)面表明,我們需要重新審視李嶠的詠物詩(shī)并對(duì)其詩(shī)作給予客觀評(píng)價(jià)。
從內(nèi)容編排來(lái)看,《李嶠百詠》120首詩(shī)涉及范圍極廣,在如此大規(guī)模的創(chuàng)作中,李嶠使用的字、詞、句都非常通俗易懂,即便沒(méi)有注釋?zhuān)袢艘部梢钥炊?。如《瓜》中?duì)甜瓜的描寫(xiě):“欲識(shí)東陵瓜,青門(mén)五色瓜。龍?zhí)氵h(yuǎn)珠履,女臂動(dòng)金花。”[6](P330)從甜瓜的品種到形狀如婦女的臂膀,十分生動(dòng)易懂。在詠物中注重隸事用典,卻明白淺顯。再如《兔》詩(shī)中包含著三個(gè)歷史故事:南朝宋謝慧連《雪賦》之梁孝王好賓客的典故,《左傳·隱公元年》記載穎考叔純孝的典故以及 《韓非子·難二》中記載的趙簡(jiǎn)子圍衛(wèi)郛郭的典故,這些用典都直接交代所詠之物,典故自然不見(jiàn)痕跡,語(yǔ)言平實(shí),讓讀者一目了然。
李嶠的詠物詩(shī)雖有120首,但多而不亂,將所詠之物分系統(tǒng)和類(lèi)別,共十二部,如乾象“日、月、星、風(fēng)、云、煙、露、霧、雨、雪”,祥獸“龍、象、馬、牛、熊、鹿、羊、兔”等。李嶠在唐代對(duì)詩(shī)作進(jìn)行主題上的集中分類(lèi),使其詠物詩(shī)具有類(lèi)書(shū)的性質(zhì),為初學(xué)詩(shī)的人提供了可以模仿的創(chuàng)作范式。李嶠一方面將六朝宮體詩(shī)描摹外在形貌的技巧發(fā)揮到極致;另一方面,其百詠雖未能表達(dá)詠物詩(shī)的最高美學(xué)境界——形神兼?zhèn)洌顛臉?gòu)制了一百二十首詩(shī)作,分為乾象、坤儀、居處、文物、武器、音樂(lè)、玉帛、服玩、芳草、嘉樹(shù)、靈禽、瑞獸十二大類(lèi),從而將唐初的詠物詩(shī)發(fā)展到一個(gè)新的高潮。這是唐初特定文化下的產(chǎn)物,并非是對(duì)六朝著意追求形似特點(diǎn)的直接繼承,李嶠用自己的創(chuàng)作開(kāi)創(chuàng)了五律的新局面。
《李嶠百詠》通過(guò)工整的對(duì)仗、精致的意象、豐富的事典、同構(gòu)的規(guī)律和為初學(xué)者提供一種五言律詩(shī)詠物的類(lèi)書(shū)等形式對(duì)孩童進(jìn)行啟蒙,使得詠物詩(shī)訓(xùn)蒙的功能日趨凸顯,為識(shí)物記事提供可資借鑒的范本。
初唐的詠物詩(shī)基本屬于閑情詠物詩(shī),繪物生動(dòng)細(xì)致。李嶠精選的120首詠物詩(shī)極為追求詩(shī)歌形似的賦法,將詠物詩(shī)的對(duì)仗韻律、比喻賦形技巧融為一體,使得所詠之物更具有啟蒙的特點(diǎn)。李嶠的五言小詩(shī)《風(fēng)》:“解落三秋葉,能開(kāi)二月花。過(guò)江千尺浪,入竹萬(wàn)竿斜。”[7](P323)句句嵌入數(shù)字,四句兩兩為對(duì);詩(shī)的構(gòu)思巧妙,開(kāi)始只寫(xiě)秋風(fēng)、春風(fēng),而筆鋒一轉(zhuǎn)寫(xiě)出了大風(fēng)對(duì)江水和竹的影響,給人無(wú)限的想象空間。更為重要的是,李嶠巧妙運(yùn)用了字對(duì)和聲對(duì),如“倉(cāng)頡(人名)”對(duì)“紫泉”、“白露(節(jié)氣名)”對(duì)“青山”等;聲對(duì)則諧音同構(gòu)為對(duì)仗,如“秋漢”與“曙鐘”(曙與暑同音,與秋相對(duì))。李嶠的對(duì)偶精準(zhǔn)而又流暢,使得詠物詩(shī)朗朗上口,便于啟蒙識(shí)記。
意象一詞是詩(shī)歌美學(xué)的基本概念。劉勰在 《文心雕龍·神思》篇中就主張 “獨(dú)照之匠,窺意象而運(yùn)斤”[8](P245)。意象是詩(shī)人表達(dá)情感和思想,升華感覺(jué)印象的一種基本藝術(shù)方式。從字面的解釋看,“意”帶有主觀的情感;而“象”則是大自然中的物象,它應(yīng)該是欣賞詩(shī)歌的最小單位。意象恰當(dāng)?shù)慕M合在一起,會(huì)因?yàn)橹g的相互關(guān)聯(lián)而產(chǎn)生出整體的美感,這正如一顆顆珍珠用線串起來(lái)成為一條項(xiàng)鏈才能表現(xiàn)出整體美一樣。由物象到意象是人類(lèi)藝術(shù)經(jīng)驗(yàn)的積累結(jié)果,意象是由不同的意和象結(jié)合而成的,意象形成的關(guān)鍵在于人的意識(shí)作用。自然物象作為意象的功能必須進(jìn)入到一個(gè)詩(shī)歌的語(yǔ)境,“明月”是古典詩(shī)詞運(yùn)用比較多的意象,月亮本身是物象,只有在各種情況下被表現(xiàn)出的月亮才是意象。所以裴斐就認(rèn)為:“客觀存在的月亮只有一個(gè),詩(shī)中出現(xiàn)的月亮千變?nèi)f化。物象有限,意象無(wú)窮?!盵9](P109)《李嶠百詠》所詠的 120種物象,從物象到意象是人類(lèi)通過(guò)藝術(shù)經(jīng)驗(yàn)積累創(chuàng)造出來(lái)的。初唐時(shí)期,意象的積累達(dá)到一種由模糊到清晰、再到穩(wěn)固的范式,呈現(xiàn)出意象積累的一種傳承,如白居易自編的 《白氏六帖》就是意象積累并傳承下來(lái)的范例之一。李嶠的《中秋月》將“月”這一意象描述的非常特別:“安知千里外,不有雨兼風(fēng)。 ”[10](P16)中秋的月亮只有一個(gè),“四海同”是理想的境界,但并非一成不變,千里之外可能有風(fēng)有雨,詩(shī)中月亮這一意象千變?nèi)f化,有無(wú)窮的意味,李嶠提出不同一般的見(jiàn)解,另辟蹊徑。再如其《鑒》詩(shī),針對(duì)“鏡”的主題意象,李嶠提示我們?nèi)绾螐摹扮R”這個(gè)實(shí)物及功用入手,以鏡中像和鏡外形展開(kāi),鏡子能反觀萬(wàn)物,明鑒是非,通過(guò)典故用韻由實(shí)物涉及塵埃、鏡臺(tái)、烏鵲、鳳凰、月開(kāi)、人才等意象中去,所有這些意象與“方知樂(lè)彥輔,自有鑒人才”構(gòu)成了一幅完整的畫(huà)面。詩(shī)由具體上升到抽象,人如明鏡可照人之才,在這樣一幅由鏡構(gòu)成的整體畫(huà)面中,作者的感覺(jué)和意趣也融入其間,通過(guò)意象用韻等手法,學(xué)童們可以看到一首詩(shī)完整的創(chuàng)作軌跡,將生活中具體的物象通過(guò)120首詠物之作細(xì)致入微地表現(xiàn)出來(lái)。
李嶠本身博學(xué)多才,身為重臣又是文館學(xué)士,社會(huì)文化氛圍和自身的稟賦,造就了他用典極為豐富和靈活多變的藝術(shù)特色。用典是李嶠詩(shī)歌創(chuàng)作的重要手法,其數(shù)量之多和內(nèi)容之廣是詩(shī)壇少見(jiàn)的。所以張庭芳稱(chēng)之為“宏逸逾于靈運(yùn),密致掩于延年”,指出其用典之廣博。李嶠用典的第一個(gè)特點(diǎn)就是將典故裁剪不使人發(fā)覺(jué),暗示性極強(qiáng),使詩(shī)歌具有多層次的象征意蘊(yùn)。如瑞獸一組《兔》、《龍》、《馬》、《羊》、《?!分?,李嶠大量用典。 “漢月澄秋色,梁園映雪輝”,包含梁園之典故?!暗秒S穆天子,何假唐成公”,運(yùn)用了穆天子坐騎八駿之典故。在 《?!菲校拙洹褒R歌初入相,燕陣早橫功”,用的是有關(guān)“火牛陣”的典故。在《樓》、《宅》篇中,更是大量用典暗示?!皾h宮井干起,吳國(guó)落星開(kāi)”,使用了漢武的井干樓、吳都落星樓的典故。李嶠用典的第二個(gè)特點(diǎn)就是化實(shí)為虛,用典不著痕跡。其《海》詩(shī),“樓寫(xiě)春云色,珠含明月輝”,其中暗用了 “海邊蜃氣象樓臺(tái)”(《史記·天官書(shū)》)和鮫人“眼能泣珠”的傳說(shuō),兩句話沒(méi)有提及 “海”但是都隱射“海”。這種化實(shí)為虛的高超技巧對(duì)后世杜甫、李商隱都有很大的影響。李嶠曾主纂大型類(lèi)書(shū)《三教珠英》,隸事用典使得其才學(xué)早已名聲遠(yuǎn)揚(yáng),因而毫不費(fèi)力地在120首詠物詩(shī)中炫耀其才能。李嶠殫精竭慮大量用典,在同一個(gè)主題下用更多的典故集中綜合示范詩(shī)作,形成一種思維的慣性,這一切只能說(shuō)明李嶠之詩(shī)作是為了啟蒙,讓孩童遇到類(lèi)似的主題可以形成系統(tǒng)全面的構(gòu)思,以此提高識(shí)記的效果。
按照格式塔心理學(xué)的“異質(zhì)同構(gòu)”說(shuō),人的心理機(jī)制與物的物理結(jié)構(gòu)存在著一些共同性,“物理——心理”之間有類(lèi)似的“場(chǎng)”。阿恩海姆認(rèn)為:“人的情感(包括思想、意志、想象等)活動(dòng)實(shí)際上是一種興奮狀態(tài),本質(zhì)上也是一種心理場(chǎng),一種力的結(jié)構(gòu)。”不同的情感活動(dòng)會(huì)形成不同的心力結(jié)構(gòu),當(dāng)它與外界某種景物的場(chǎng)力結(jié)構(gòu)相似時(shí),就會(huì)產(chǎn)生同構(gòu)的反應(yīng)。[11](P631)同構(gòu)的規(guī)律為“移情說(shuō)”提供了一個(gè)心理基礎(chǔ),審美過(guò)程中我們感受到的是物我的同一,從一棵青松、一首樂(lè)曲和一朵花中感受宇宙間流動(dòng)的生命。情與景具有這樣一種同構(gòu)的穩(wěn)定結(jié)構(gòu),它們具有審美主體和客體的相同結(jié)構(gòu),這種同構(gòu)是持久的,需要傳承?!独顛僭仭返膯⒚煞绞绞菫楹⑼峁┐罅康姆妒饺シ铝?xí),李嶠使用的精致意象、工整的對(duì)仗和用韻、景與情的結(jié)合就是同構(gòu)規(guī)律的表現(xiàn)?!独顛僭仭分幸恢必瀼刂瑯?gòu)規(guī)律的兩個(gè)方面:第一,兩種事物無(wú)論多么不同,只要有內(nèi)在的同構(gòu)性,就能歸于一類(lèi);第二,主客同一并不講外形的同一,而是講內(nèi)在的同一。[12](P37)如月與團(tuán)圓、琴與知音、雁與離鄉(xiāng)、江與識(shí)人才之伯樂(lè)、筆與奇才、劍與報(bào)國(guó)、舞與佳人、旗與勇志、鑒與人才、扇與合歡、燭與賢人、柳與思君等,從同構(gòu)規(guī)律出發(fā),孩童們?cè)谄纷x詩(shī)作時(shí)流露出的情感就進(jìn)入到普遍審美的高度。
葛曉音教授認(rèn)為,《李嶠百詠》是一部以詩(shī)體撰寫(xiě)的“作詩(shī)入門(mén)”的類(lèi)書(shū)。它采用大型組詩(shī)的形式,將唐初以來(lái)人們最關(guān)心的詠物、用典、詞匯、對(duì)偶等常用技巧融為一體,以基本定型的五律表現(xiàn)出來(lái),給初學(xué)者提供了便于效仿的創(chuàng)作范式。[13]初唐時(shí)期的宮廷詠物詩(shī)人在創(chuàng)作上以應(yīng)制詠物為主,而李嶠在初唐詠物詩(shī)人中占有十足的分量,他在繼承前人傳統(tǒng)主纂《三教珠英》大型類(lèi)書(shū)的基礎(chǔ)上,系統(tǒng)安排了十二部一百二十首詠物詩(shī)—— 《李嶠百詠》,在主題上進(jìn)行系統(tǒng)的類(lèi)分使得學(xué)童按類(lèi)掌握知識(shí)。 如《兔》、《龍》、《馬》、《羊》、《?!芬唤M中,《馬》詩(shī)首句就用 《史記·樂(lè)書(shū)》中漢武帝得良馬的故事開(kāi)篇;“嘶驚御史驄”寫(xiě)出了天馬的神威,出自《后漢書(shū)》的一段故事:通過(guò)大量的用典以及對(duì)仗用韻,使得整首詩(shī)形成規(guī)范的五言律詩(shī)。其根據(jù)類(lèi)書(shū)的編纂體例,安排與之相應(yīng)的同類(lèi)瑞獸形成一組詠物詩(shī)。不僅如此,《李嶠百詠》對(duì)后世的類(lèi)書(shū)編寫(xiě)體例也起到了很大的影響。從他稍后創(chuàng)作的《初學(xué)記》中可以看出,在唐代,以類(lèi)書(shū)的方法進(jìn)行蒙學(xué)教育是比較流行的?!冻鯇W(xué)記》的分類(lèi)與《李嶠百詠》有很多相似之處。比如,“百詠”所用的典故與《初學(xué)記》相同之處很多;“百詠”所分的十二部大致對(duì)應(yīng)于 《初學(xué)記》中天部、地部、文部、武部、鳥(niǎo)部、獸部等。再如劉克莊《后村詩(shī)話》所引的《單題詩(shī)》就是直接仿效《李嶠百詠》而寫(xiě)的。分類(lèi)的方法既有利于學(xué)童識(shí)記知識(shí),又能充分發(fā)揮人的聯(lián)想,將基本的概念知識(shí)點(diǎn)進(jìn)行歸納,有利于蒙學(xué)的普及。
第一,《李嶠百詠》開(kāi)啟了訓(xùn)蒙詩(shī)之創(chuàng)作先河,開(kāi)創(chuàng)了唐代蒙學(xué)發(fā)展的新領(lǐng)域。
唐代統(tǒng)治者在積極發(fā)展官學(xué)的同時(shí),對(duì)私學(xué)的發(fā)展也非常重視。蒙學(xué)在唐代的發(fā)展主要以私學(xué)的形式出現(xiàn)。在唐以前,蒙學(xué)的教材大多以識(shí)字教育為主,如《急就篇》、《千字文》等。但到了唐代,古典詩(shī)歌的發(fā)展出現(xiàn)了前所未有的繁榮景象,唐人將詩(shī)歌引入生活的方方面面,訓(xùn)蒙詩(shī)的創(chuàng)作也就成為唐詩(shī)與文學(xué)、教育結(jié)合的重要成果,其中訓(xùn)蒙詩(shī)服務(wù)于童蒙這一層面尤為值得關(guān)注。訓(xùn)蒙詩(shī),顧名思義就是用詩(shī)歌對(duì)孩童進(jìn)行童蒙教育的一種教育詩(shī),以詠物為主兼及詠史?!独顛僭仭肪褪歉鞣N詠物類(lèi)訓(xùn)蒙詩(shī)中的典范。
《李嶠百詠》作為訓(xùn)蒙詩(shī),大量用典用韻,既交代了歷史的典故,又表現(xiàn)出了詩(shī)歌的韻律,通俗易懂,簡(jiǎn)短自然,讀起來(lái)朗朗上口,便于理解與識(shí)記。從功用上看,詠物為主的訓(xùn)蒙詩(shī)重在識(shí)物、傳授知識(shí),讓學(xué)童增長(zhǎng)見(jiàn)識(shí)。此外,訓(xùn)蒙詩(shī)對(duì)雜詠意象的積累,便于學(xué)童熟悉詩(shī)歌的寫(xiě)作程式,提高創(chuàng)作詩(shī)歌的技能。孔子對(duì)于詩(shī)教的主張歷來(lái)是詩(shī)歌教育遵循的典范:“小子何莫學(xué)夫詩(shī)?詩(shī),可以興、可以觀、可以群、可以怨。邇之事父,遠(yuǎn)之事君;多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名。”[14](P185)具體來(lái)講,詩(shī)歌不僅要追求文學(xué)上的風(fēng)骨并存,同時(shí)要體現(xiàn)教育的實(shí)用性,而唐詩(shī)的審美情感一直以來(lái)受到人們的普遍關(guān)注,但“多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名”的實(shí)用性不為人們所重視?!独顛僭仭穼?shí)用性拓展到了詩(shī)歌的領(lǐng)域,不僅關(guān)涉詩(shī)歌言志感懷,而且還注重詩(shī)歌培養(yǎng)技能、傳承知識(shí)和方法、化育道德等諸多認(rèn)知領(lǐng)域。在某種意義上說(shuō),《李嶠百詠》拓展了古典詩(shī)歌的功用,將詩(shī)歌的情感述懷和認(rèn)知識(shí)記巧妙地結(jié)合在一起,增添了詩(shī)歌追求教育功能的價(jià)值取向。
第二,《李嶠百詠》開(kāi)創(chuàng)了格式化的詩(shī)歌創(chuàng)作階段。
《李嶠百詠》作為詩(shī)教的啟蒙讀本,除了學(xué)童之外還有更為廣闊的接受對(duì)象。詩(shī)文啟蒙之所以能在初唐發(fā)展,主要與唐初特殊的社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化生活有關(guān)。唐朝開(kāi)國(guó)之初,唐太宗一方面要收拾隋末大動(dòng)亂帶來(lái)的經(jīng)濟(jì)蕭條,一方面在恢復(fù)生產(chǎn)建設(shè)的同時(shí)還需要發(fā)展文化事業(yè),人才匱乏,書(shū)籍散失,科舉不興,廣大朝野士大夫和新進(jìn)人士渴求知識(shí)。雖然普及文化應(yīng)從學(xué)童抓起,但教育文化的下移也同時(shí)成為士大夫和文人的共同心聲。此外,新進(jìn)的士人才子不僅要求會(huì)寫(xiě)文章,還要求會(huì)詩(shī)賦。唐代科舉進(jìn)士考試中詩(shī)賦的地位日益重要,顧炎武在《日知錄》卷十六甚至說(shuō)唐代“以詩(shī)、賦取者謂之進(jìn)士”[15](P715)。 除了科舉之外,唐初文人在聚會(huì)、贈(zèng)答送別和游覽交游方面也迫切需要詩(shī)賦,在公共場(chǎng)合的這些社交應(yīng)酬,詩(shī)人往往即興作詩(shī)以寄托自己的良好愿望,詠物詩(shī)也往往成為初唐詩(shī)人人際社交的一種手段。
除了社會(huì)背景之外,《李嶠百詠》在創(chuàng)作上更加表現(xiàn)出程式化的技巧傾向。在歌詠物象時(shí),大多采用典故、對(duì)仗用韻和抒發(fā)情感相結(jié)合的方式去點(diǎn)、承、破和結(jié),即首聯(lián)直說(shuō)所詠之物,頸聯(lián)承題,頷聯(lián)說(shuō)物之功用或是議論,尾聯(lián)結(jié)題或出新意或進(jìn)行總結(jié)。如李嶠的《雀》篇,首聯(lián)點(diǎn)題,將棲息于屋檐下或庭院中的麻雀視為嘉賓,賦予了“雀”新的內(nèi)涵;頷聯(lián)承題,運(yùn)用了兩個(gè)有關(guān)雀的典故,“赤雀銜書(shū)”是周文王時(shí)的傳說(shuō),雀兒充當(dāng)使者將老天交給的任務(wù)使命傳達(dá)給周文王,“入幕”則出自漢代孝子王祥的故事;頸聯(lián)則描寫(xiě)雀生活的環(huán)境,進(jìn)一步展開(kāi)題目;尾聯(lián)抒發(fā)情感,小小的雀兒卻一心要與鴻鵠齊飛,甚至與鳳凰翱翔,詩(shī)人對(duì)雀小而志高,個(gè)人的自強(qiáng)精神予以謳歌。這樣的路數(shù)在《李嶠百詠》中屢見(jiàn)不鮮。李嶠詠物的這種程式化傾向,就創(chuàng)作本身而言是平庸的,但是這種訓(xùn)蒙詩(shī)為初學(xué)寫(xiě)作的人提供了一個(gè)基本的法則,格式化的詩(shī)體創(chuàng)作讓孩童有了練筆的摹本。這對(duì)后世影響深遠(yuǎn),宋代理學(xué)大師朱熹就有《訓(xùn)蒙詩(shī)》百首,以詩(shī)講理學(xué)之道,通過(guò)詩(shī)歌范本將最基本的知識(shí)傳達(dá)給學(xué)習(xí)者。
第三,《李嶠百詠》普及了五律詠物,實(shí)現(xiàn)了對(duì)詩(shī)詞經(jīng)典的多樣認(rèn)知與闡釋。
唐詩(shī)在盛唐達(dá)到頂峰,產(chǎn)生了無(wú)數(shù)的大家學(xué)者,往往在盛唐光環(huán)的籠罩下,初唐的詩(shī)人越來(lái)越為人們所遺忘。李嶠在唐代受到評(píng)論家的推崇,正是由于他們看到了初唐特定的五律定型之際李嶠雜詠為此做出的特殊貢獻(xiàn)。提高是在普及的基礎(chǔ)上形成的。后人貶低,往往忽視了 《李嶠百詠》特殊的功用和唐初詩(shī)人對(duì)于近體詩(shī)的奠基之功。李嶠在普及五律的進(jìn)程中,特別注意到學(xué)童的認(rèn)知心理特點(diǎn),激發(fā)兒童的想象力。如《風(fēng)》詩(shī),隱藏了所詠之物,如同“詩(shī)謎”一般,兒童接受起來(lái)容易,像猜謎一般接觸詩(shī)作,音韻流暢,引人入勝。這從一個(gè)側(cè)面也印證了李嶠詠物詩(shī)在日本相當(dāng)有名的原因。日本將 《李嶠百詠》作為啟蒙教材,平安時(shí)期天皇御筆流傳的寫(xiě)本今日猶存,日本歌人們的詩(shī)情受到唐代詠物詩(shī)的啟發(fā),詠押對(duì)象擴(kuò)大,《百詠》也成為日本詩(shī)作蒙書(shū)的最早記錄。
雖然《李嶠百詠》嚴(yán)格按照五律詠物,容易造成心理思維上的定式,逐漸形成初學(xué)者思維上的惰性和教條心理,創(chuàng)新思維受到局限,但其作為訓(xùn)蒙詩(shī),在兒童啟蒙中承擔(dān)了雙重的教化功能。一方面,對(duì)兒童進(jìn)行道德情感的教化,在傳授知識(shí)的同時(shí),把儒家的憂(yōu)國(guó)憂(yōu)民、“修身、齊家、治國(guó)、平天下”和仁愛(ài)的思想融入訓(xùn)蒙詩(shī)的體系中。另一方面,詠物詩(shī)通過(guò)120種具體的物象,讓兒童在大自然中形成審美情感的陶冶,突出教育的人文關(guān)懷。今天我們往往忽視兒童情感和心理的健康發(fā)展,對(duì)幼兒進(jìn)行特長(zhǎng)或者超前的訓(xùn)練,結(jié)果壓抑了兒童個(gè)性發(fā)展。訓(xùn)蒙詩(shī)體現(xiàn)出的人文關(guān)懷,傳遞中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)美德和對(duì)兒童精神啟蒙,影響無(wú)疑是深遠(yuǎn)的?!独顛僭仭纷鳛槲迓傻姆侗荆谡J(rèn)知方面不同于其它的蒙學(xué)讀本,除了認(rèn)識(shí)詩(shī)歌對(duì)仗用韻等格律知識(shí)外,從整體上日積月累體悟詩(shī)人對(duì)字詞的運(yùn)用和創(chuàng)作過(guò)程,豐富兒童生活經(jīng)驗(yàn),凸顯詠物詩(shī)的啟蒙功效,這對(duì)于我們今天的語(yǔ)文教材編寫(xiě)和教學(xué)也頗有意義。在2011年頒布的《語(yǔ)文課程標(biāo)準(zhǔn)》(修訂版)中提出增加非連續(xù)性文本閱讀教學(xué)這一內(nèi)容。生活中我們所接觸的文本,不僅有以句子和段落組成的文字篇章,還有以清單、表格、圖表、圖示、廣告、時(shí)間表、目錄、索引等形式呈現(xiàn)的閱讀材料。兒童啟蒙讀物形式上應(yīng)該多樣化,既有文字類(lèi),也有圖畫(huà)類(lèi);既有紙質(zhì)類(lèi),也有音像制品類(lèi)。在初唐,《李嶠百詠》用詩(shī)歌的方式普及五律,拓展詩(shī)的功效,用自己的詠物詩(shī)實(shí)現(xiàn)啟蒙的使命,通過(guò)刻意的用典用韻、詩(shī)體的方式撰寫(xiě)類(lèi)書(shū)等多種啟蒙方式進(jìn)行童蒙教育,完成了對(duì)經(jīng)典的多樣認(rèn)知與闡釋。在唐代文人的創(chuàng)作歷程中,無(wú)論是儒家的倫理道德還是詩(shī)賦作品,都始終以學(xué)習(xí)經(jīng)典為第一要?jiǎng)?wù),《李嶠百詠》將闡釋經(jīng)典從童蒙時(shí)期一直貫穿于孩童成長(zhǎng)的整個(gè)歷程,它的特殊貢獻(xiàn)不應(yīng)被遺忘。
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