從萊文對(duì)分析馬克思主義思想的評(píng)析看今日英美馬克思主義哲學(xué)

■何 萍

人們通常依據(jù)對(duì)馬克思與黑格爾辯證法關(guān)系的不同闡釋而把馬克思主義哲學(xué)區(qū)分為批判的和經(jīng)驗(yàn)的兩種傳統(tǒng)。贊成馬克思與黑格爾辯證法有內(nèi)在關(guān)聯(lián)的學(xué)者被歸于批判的或思辨的馬克思主義哲學(xué)傳統(tǒng)，而強(qiáng)調(diào)馬克思與黑格爾辯證法存在斷裂的學(xué)者則被歸于經(jīng)驗(yàn)的或分析的馬克思主義哲學(xué)傳統(tǒng)。然而，這種劃分太過(guò)機(jī)械，也極不合理。因?yàn)榇嬖趦深?lèi)學(xué)者，一類(lèi)學(xué)者堅(jiān)持認(rèn)為馬克思主義哲學(xué)是科學(xué)的理性體系，馬克思與黑格爾辯證法之間存在著思想斷裂，但卻屬于批判的或思辨的馬克思主義哲學(xué)傳統(tǒng)，比如阿爾都塞[1](P631-632);另一類(lèi)學(xué)者強(qiáng)調(diào)馬克思與黑格爾辯證法有內(nèi)在聯(lián)系，卻屬于經(jīng)驗(yàn)的或分析的馬克思主義哲學(xué)傳統(tǒng)，諾曼·萊文(Norman Levine)就是其中的一員。

這兩類(lèi)學(xué)者的出現(xiàn)表明，馬克思主義哲學(xué)的任何觀點(diǎn)都不是孤立的、片斷的，而一定是某種哲學(xué)傳統(tǒng)的表達(dá)，因此，它的更深刻的內(nèi)涵也只能在它所屬的哲學(xué)傳統(tǒng)中才能揭示出來(lái)。萊文的黑格化馬克思主義哲學(xué)是對(duì)20世紀(jì)70年代以來(lái)英美分析馬克思主義哲學(xué)的方法論提升，是致力于英美馬克思主義哲學(xué)更新的結(jié)果。因此，只有深入到英美分析馬克思主義哲學(xué)的傳統(tǒng)中才能準(zhǔn)確把握萊文的黑格爾化馬克思主義哲學(xué)。如果人們要了解英美馬克思主義哲學(xué)在21世紀(jì)的走向，萊文的哲學(xué)是一個(gè)有效的路徑。本文就是從這一觀點(diǎn)出發(fā)，以萊文的新著《馬克思方法的黑格爾基礎(chǔ)》為主要文本，著重分析萊文在這部著作中對(duì)分析馬克思主義哲學(xué)思想的評(píng)析，從一個(gè)方面透視英美馬克思主義哲學(xué)的今日風(fēng)貌。

一、新黑格爾馬克思主義哲學(xué)的性質(zhì)及其歷史定位

萊文是20世紀(jì)90年代在英美興起的馬克思主義哲學(xué)派別——新黑格爾馬克思主義(New Hegelian Marxism)的成員之一，他寫(xiě)作《馬克思方法的黑格爾基礎(chǔ)》一書(shū)的目的，就是要系統(tǒng)地闡發(fā)馬克思與黑格爾在方法論上的聯(lián)系，說(shuō)明馬克思吸取了黑格爾的哪些方法，以及是如何吸取這些方法的。為了實(shí)現(xiàn)這一目的，萊文在該書(shū)的第1章以黑格爾-馬克思的學(xué)術(shù)關(guān)系為主線(xiàn)，梳理了20世紀(jì)至21世紀(jì)馬克思主義哲學(xué)的學(xué)術(shù)譜系，闡明了新黑格爾馬克思主義與20世紀(jì)歐洲馬克思主義的聯(lián)系和區(qū)別以及與分析馬克思主義的親緣關(guān)系。他采取了歷時(shí)性和共時(shí)性相結(jié)合的原則。在歷時(shí)性上，萊文考察了“黑格爾化”(Hegelianization)馬克思主義陣營(yíng)內(nèi)部的變化。萊文把19世紀(jì)到21世紀(jì)的馬克思主義“黑格爾化”過(guò)程分為三個(gè)時(shí)期。

第一個(gè)時(shí)期從19世紀(jì)至20世紀(jì)初。在這一時(shí)期，馬克思和恩格斯借助黑格爾的辯證法而走上了各自的哲學(xué)發(fā)展道路，從而形成了馬克思主義和恩格斯主義兩條不同的哲學(xué)路徑:馬克思用黑格爾的辯證法考察人們的生產(chǎn)活動(dòng)，創(chuàng)造了以勞動(dòng)概念為核心的歷史唯物主義學(xué)說(shuō)，從而形成了馬克思主義的哲學(xué)路徑;恩格斯則用黑格爾的辯證法考察自然界的運(yùn)動(dòng)，創(chuàng)造了以自然概念為核心的辯證唯物主義學(xué)說(shuō)，從而構(gòu)成了恩格斯主義的哲學(xué)路徑。萊文認(rèn)為，這是馬克思主義黑格爾化的原生形態(tài)，可冠之以“黑格爾化”的馬克思主義哲學(xué)。

第二個(gè)時(shí)期從20世紀(jì)初至20世紀(jì)90年代。這個(gè)時(shí)期的馬克思主義黑格爾化是在批判第二國(guó)際和蘇聯(lián)馬克思主義哲學(xué)傳統(tǒng)中發(fā)展起來(lái)的，其代表人物有盧卡奇、馬爾庫(kù)塞、希波利特(Hyppolite)、施密特(Schmidt)。這些代表人物的觀點(diǎn)大不相同，但他們的研究有兩個(gè)共同點(diǎn):其一，他們都反對(duì)以恩格斯為代表的馬克思主義哲學(xué)家們對(duì)馬克思和黑格爾關(guān)系的解釋?zhuān)瑘?jiān)持區(qū)分辯證唯物主義和歷史唯物主義，強(qiáng)調(diào)馬克思的哲學(xué)是歷史唯物主義，而不是辯證唯物主義;其二，他們?cè)谛碌臍v史背景下運(yùn)用新的方法，重新闡發(fā)馬克思哲學(xué)與黑格爾哲學(xué)的關(guān)系，創(chuàng)造了新的馬克思主義哲學(xué)傳統(tǒng)，即西方馬克思主義的哲學(xué)傳統(tǒng)。這兩個(gè)共同點(diǎn)構(gòu)成了這一時(shí)期馬克思主義黑格爾化的特點(diǎn)，萊文將其概括為“重新黑格爾化”(Re-Hegelianization)的馬克思主義:“在恩格斯的辯證唯物主義崩潰后再次將黑格爾引入馬克思主義的研究，以便確立馬克思主義理論化的新起點(diǎn)。”[2](P61)

第三個(gè)時(shí)期從20世紀(jì)90年代至21世紀(jì)。這個(gè)時(shí)期的馬克思主義黑格爾化是在反思第二個(gè)時(shí)期的“重新黑格爾化”的馬克思主義哲學(xué)中發(fā)展起來(lái)的，其代表人物是英美哲學(xué)家克里斯托弗·阿瑟(Christopher Arthur)、托尼·史密斯(Tony Smith)、范·帕里斯(Van Parijs)和萊文本人，也就是他所謂的“新黑格爾馬克思主義”學(xué)派。

作為對(duì)第二個(gè)時(shí)期“重新黑格爾化”的馬克思主義哲學(xué)的反思，新黑格爾馬克思主義與“重新黑格爾化”的馬克思主義有著十分復(fù)雜的聯(lián)系。萊文認(rèn)為，第二個(gè)時(shí)期“重新黑格爾化”的馬克思主義哲學(xué)家們對(duì)馬克思和黑格爾關(guān)系的解釋有兩種模式:一種是“精神現(xiàn)象學(xué)的解釋模式”，一種是“邏輯-歷史的解釋模式”?！熬瘳F(xiàn)象學(xué)的解釋模式”是盧卡奇、馬爾庫(kù)塞和希波利特堅(jiān)持的解釋模式。這一模式的特點(diǎn)是以馬克思的《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》和黑格爾的《精神現(xiàn)象學(xué)》為文本依據(jù)，強(qiáng)調(diào)馬克思哲學(xué)是改造黑格爾的勞動(dòng)和實(shí)踐概念的結(jié)果，因此，異化和主體-客體的辯證關(guān)系是聯(lián)結(jié)馬克思哲學(xué)與黑格爾哲學(xué)的中心論題。這一模式最終把馬克思哲學(xué)導(dǎo)向了對(duì)人的主體性問(wèn)題的研究。“邏輯-歷史的解釋模式”是施密特主張的解釋模式，其特點(diǎn)是以馬克思的《資本論》和黑格爾的《邏輯學(xué)》為文本根據(jù)，強(qiáng)調(diào)馬克思對(duì)黑格爾哲學(xué)的改造主要是把黑格爾《邏輯學(xué)》中的邏輯分層理論轉(zhuǎn)化為方法論原則，這就是馬克思對(duì)黑格爾哲學(xué)所作的唯物主義的改造，或者說(shuō)是馬克思“接受了唯物主義的黑格爾”[2](P39)。

對(duì)于這兩種解釋模式，新黑格爾馬克思主義反對(duì)前者而主張后者。對(duì)此，萊文運(yùn)用MEGAⅡ新發(fā)表的《資本論》的準(zhǔn)備材料加以論證。萊文指出，MEGA首次公開(kāi)發(fā)表的新文獻(xiàn)中的絕大部分“都支持黑格爾化馬克思主義的邏輯-歷史學(xué)派的觀點(diǎn)。比如，MEGA發(fā)表了一些先前不為人知的筆記和手稿，這些筆記和手稿是馬克思用于撰寫(xiě)1867年《資本論》第1卷最終版本的準(zhǔn)備材料。這些手稿強(qiáng)烈地支持這一觀點(diǎn):在《資本論》中，馬克思借用了許多黑格爾的方法論范疇作為解釋工具，尤其在《1861-1863年的經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》的第1卷中，馬克思明顯地納入了黑格爾的方法論范疇，或者說(shuō)，不依賴(lài)黑格爾的《邏輯學(xué)》，就不可能理解馬克思是如何說(shuō)明資本主義的運(yùn)行的”[2](P40)。在這一論證中，萊文一方面支持“邏輯-歷史的解釋模式”，公開(kāi)聲明“我自己的著作接受了施密特的圖式”[2](P50)，另一方面又反對(duì)施密特對(duì)黑格爾《邏輯學(xué)》的方法論原則的解釋。他認(rèn)為，施密特所說(shuō)的邏輯分層理論只是《邏輯學(xué)》的一些特定章節(jié)的內(nèi)容，而施密特卻以這些內(nèi)容為認(rèn)知工具來(lái)說(shuō)明馬克思的社會(huì)結(jié)構(gòu)概念，并建立起一種共時(shí)性的解釋框架。但是，這一框架與第二國(guó)際和第三國(guó)際建立的以歷史概念為核心的歷時(shí)性解釋框架是對(duì)立的，因此，施密特運(yùn)用這一框架來(lái)解釋馬克思的歷史理性時(shí)會(huì)出現(xiàn)兩個(gè)問(wèn)題:其一，在馬克思哲學(xué)中，歷時(shí)性要素和共時(shí)性要素之間的關(guān)系是怎樣的?其二，既然馬克思吸取了《邏輯學(xué)》特定章節(jié)的結(jié)構(gòu)，那么，馬克思為什么沒(méi)有對(duì)此作充分的說(shuō)明，為什么不公開(kāi)承認(rèn)他得益于黑格爾，闡明他拒絕了黑格爾哲學(xué)的哪些東西，又接受了黑格爾哲學(xué)的哪些東西?[2](P42)對(duì)于這兩個(gè)問(wèn)題，施密特并沒(méi)有明確地回答，與他同一學(xué)派的哲學(xué)家們也沒(méi)能做出很好的回答。

由于不能解釋這兩個(gè)問(wèn)題，施密特以及追隨他的哲學(xué)家們最終放棄了馬克思哲學(xué)中的黑格爾因素，陷入了“去黑格爾化”的馬克思主義的解釋框架之中。新黑格爾馬克思主義的任務(wù)就是要?jiǎng)?chuàng)造一種新的解釋框架，挽救施密特的“邏輯-歷史的解釋模式”，說(shuō)明馬克思在何種意義上接受了黑格爾《邏輯學(xué)》的理論框架。為了完成這一任務(wù)，新黑格爾馬克思主義完全改變了施密特的思維路向，在考察馬克思《資本論》與黑格爾《邏輯學(xué)》方法論的關(guān)聯(lián)上，他們不像施密特那樣只關(guān)注黑格爾《邏輯學(xué)》的某些特定的章節(jié)與馬克思哲學(xué)之間的關(guān)系，而是強(qiáng)調(diào)馬克思《資本論》與黑格爾《邏輯學(xué)》在整個(gè)邏輯結(jié)構(gòu)上的一致性。而且，他們并不研究方法論的內(nèi)容，而堅(jiān)持研究方法論的形式，即研究方法論本身。在他們看來(lái)，施密特的理論最終消解了馬克思哲學(xué)中的黑格爾因素，其根源在于他過(guò)分關(guān)注馬克思關(guān)于社會(huì)結(jié)構(gòu)的理論內(nèi)容，而忽略了馬克思研究社會(huì)結(jié)構(gòu)的理論框架。因此，新黑格爾馬克思主義的哲學(xué)家們轉(zhuǎn)向了對(duì)馬克思建構(gòu)社會(huì)結(jié)構(gòu)理論的邏輯方法的研究，在這個(gè)意義上，新黑格爾馬克思主義亦可稱(chēng)之為“方法論黑格爾化的馬克思主義”(methodological Hegelianized Marxism)[2](P40)。

如果對(duì)萊文的這種歷時(shí)性敘述作一分析，不難看出，萊文所做的全部工作不外是消解馬克思主義哲學(xué)的批判性。這種消解是分兩步完成的:第一步，論證施密特的“邏輯-歷史的解釋模式”的合理性，以此證明以盧卡奇為代表的批判的馬克思主義哲學(xué)已經(jīng)過(guò)時(shí)了;第二步，消解施密特的“邏輯-歷史的解釋模式”的理論內(nèi)容，轉(zhuǎn)向?qū)υ摻忉屇Ｊ降姆椒ㄕ撗芯浚源讼馐┟芴卣軐W(xué)中殘存的批判哲學(xué)的內(nèi)容，使馬克思主義哲學(xué)的研究走向邏輯主義和工具主義。由此可見(jiàn)，萊文雖然自稱(chēng)是一個(gè)“黑格爾化”的馬克思主義哲學(xué)家，但他絕不是一個(gè)批判的馬克思主義哲學(xué)家。

如果說(shuō)在歷時(shí)性的考察中，萊文使新黑格爾馬克思主義與批判的馬克思主義分道揚(yáng)鑣，那么在共時(shí)性的考察中，他又使新黑格爾馬克思主義與英美分析馬克思主義緊密地聯(lián)系在一起。萊文認(rèn)為，“黑格爾化”的馬克思主義哲學(xué)絕不是在一個(gè)封閉的系統(tǒng)中發(fā)展起來(lái)的，而是在與“去黑格爾化”的馬克思主義哲學(xué)的對(duì)話(huà)中成長(zhǎng)起來(lái)的，因此，要了解“黑格爾化”的馬克思主義的發(fā)展趨勢(shì)，尤其是新黑格爾馬克思主義的性質(zhì)和特點(diǎn)，就必須研究“黑格爾化”的馬克思主義與“去黑格爾化”(de-Hegelianization)的馬克思主義之間的對(duì)話(huà)。所以萊文以“黑格爾化”/“去黑格爾化”為構(gòu)架，考察20世紀(jì)馬克思主義哲學(xué)的歷史演變，力圖揭示其中的內(nèi)在邏輯。

萊文認(rèn)為，從20世紀(jì)初至21世紀(jì)馬克思主義哲學(xué)的內(nèi)在邏輯在四對(duì)哲學(xué)家的思想對(duì)峙中得到了最為充分的體現(xiàn)。這四對(duì)哲學(xué)家是:(1)盧卡奇/阿多爾諾;(2)阿爾都塞/施密特;(3)希波利特/馬爾庫(kù)塞;(4)埃爾斯特、羅默/科亨、史密斯。在這四對(duì)哲學(xué)家中，前三對(duì)都是歐洲大陸的馬克思主義哲學(xué)家，他們的理論創(chuàng)造時(shí)期主要在20世紀(jì)初至20世紀(jì)70年代，其中盧卡奇/阿多爾諾、阿爾都塞/施密特是“黑格爾化”的馬克思主義與“去黑格爾化”的馬克思主義的對(duì)峙，希波利特/馬爾庫(kù)塞是“黑格爾化”馬克思主義內(nèi)部的“精神現(xiàn)象學(xué)的解釋模式”和“邏輯-歷史的解釋模式”的對(duì)峙。萊文對(duì)比這三對(duì)哲學(xué)家，旨在論證新黑格爾馬克思主義興起的邏輯根據(jù)。萊文列出的第四對(duì)哲學(xué)家是由分析馬克思主義學(xué)派和新黑格爾馬克思主義這兩個(gè)學(xué)派構(gòu)成，在分析馬克思主義學(xué)派中，萊文依據(jù)哲學(xué)家們對(duì)待馬克思與黑格爾關(guān)系的不同觀點(diǎn)又細(xì)分為兩派:一派是以喬恩·埃爾斯特(Jon Elster)和約翰·羅默(John Roemer)為代表的美國(guó)的分析馬克思主義，他們是“去黑格爾”派的典型代表;一派是以柯亨為代表的英國(guó)的分析馬克思主義，他堅(jiān)持“黑格爾化”馬克思主義的學(xué)術(shù)理路。萊文把前一派稱(chēng)之為“分析馬克思主義”，把后一派稱(chēng)為“功能解釋學(xué)派”;就堅(jiān)持“黑格爾化”馬克思主義的學(xué)術(shù)理路而言，新黑格爾馬克思主義與功能解釋學(xué)派屬于同一陣營(yíng)。這就構(gòu)成了第四對(duì)哲學(xué)家的格局:埃爾斯特和羅默為一方，柯亨和新黑格爾馬克思主義的代表人物史密斯為另一方。萊文認(rèn)為，這三派雖然也是在“黑格爾化”和“去黑格爾化”的討論中展開(kāi)的，但無(wú)論在討論的內(nèi)容上，還是形式上，都已經(jīng)超越了20世紀(jì)90年代以前的馬克思主義哲學(xué)，形成了馬克思主義哲學(xué)發(fā)展的新方向。他在論述這三派的思想時(shí)特別強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn):“在1991年之后的馬克思主義理論中，有三個(gè)解釋學(xué)派統(tǒng)領(lǐng)了馬克思主義哲學(xué)的爭(zhēng)論。這三個(gè)學(xué)派是分析馬克思主義、功能解釋學(xué)派和新黑格爾馬克思主義。盧卡奇、阿多爾諾、阿爾都塞、施密特、希波利特的時(shí)代已經(jīng)過(guò)去了，現(xiàn)在出現(xiàn)在人們面前的是對(duì)馬克思主義思想的新研究。”[2](P60)

可見(jiàn)，萊文在對(duì)上述四對(duì)哲學(xué)家關(guān)系的說(shuō)明中已經(jīng)融入了歷時(shí)性分析的內(nèi)容。這一分析在縱向上刻畫(huà)了新黑格爾馬克思主義與“重新黑格爾化”馬克思主義的斷裂點(diǎn)，證明新黑格爾馬克思主義是20世紀(jì)90年代以來(lái)在英美國(guó)家發(fā)展起來(lái)的新的馬克思主義哲學(xué)派別;在橫向上揭示了新黑格爾馬克思主義與英美分析馬克思主義的內(nèi)在聯(lián)系，證明新黑格爾馬克思主義是當(dāng)代英美分析馬克思主義陣營(yíng)的成員。因此，要了解新黑格爾馬克思主義，就必須將其置于分析馬克思主義的框架中。這樣一來(lái)，萊文就自然而然地進(jìn)到了對(duì)分析馬克思主義的評(píng)析之中。

二、分析馬克思主義內(nèi)部各派別及其關(guān)系

萊文把埃爾斯特和羅默與柯亨分列在兩個(gè)派別，又把埃爾斯特和羅默的哲學(xué)定義為分析馬克思主義，還把柯亨的哲學(xué)定義為功能解釋學(xué)派，這就出現(xiàn)了一個(gè)問(wèn)題:為什么沒(méi)有把作為分析馬克思主義創(chuàng)始人的柯亨稱(chēng)為分析馬克思主義，而把受柯亨理論影響發(fā)展起來(lái)的埃爾斯特和羅默稱(chēng)為分析馬克思主義呢?還有，萊文把新黑格爾馬克思主義歸于柯亨一派，那么，新黑格爾馬克思主義與分析馬克思主義又是什么關(guān)系呢?我們要弄清楚萊文對(duì)分析馬克思主義究竟說(shuō)了什么，就必須首先解答上述問(wèn)題。

在我看來(lái)，萊文把埃爾斯特和羅默的理論稱(chēng)之為分析馬克思主義，實(shí)質(zhì)上是區(qū)分了廣義的分析馬克思主義和狹義的分析馬克思主義。廣義的分析馬克思主義是指從柯亨所屬的哲學(xué)傳統(tǒng)中發(fā)展起來(lái)的馬克思主義哲學(xué)，在這個(gè)傳統(tǒng)中，不僅有柯亨的哲學(xué)，有埃爾斯特和羅默的哲學(xué)，也有新黑格爾馬克思主義的哲學(xué);狹義的分析馬克思主義僅指埃爾斯特和羅默一派的哲學(xué)。萊文對(duì)分析馬克思主義的評(píng)析，就是分別在廣義和狹義兩個(gè)層面上展開(kāi)的。

在廣義的層面上，萊文把埃爾斯特和羅默、柯亨和新黑格爾馬克思主義歸于一派，強(qiáng)調(diào)這一派是從柯亨所屬的哲學(xué)傳統(tǒng)中發(fā)展起來(lái)的，代表了20世紀(jì)90年代以來(lái)馬克思主義哲學(xué)發(fā)展的新方向，在哲學(xué)研究的取向上完全不同于20世紀(jì)在歐洲大陸發(fā)展起來(lái)的西方馬克思主義哲學(xué)。那么，柯亨創(chuàng)造了什么樣的哲學(xué)傳統(tǒng)?這個(gè)傳統(tǒng)與20世紀(jì)歐洲大陸馬克思主義哲學(xué)傳統(tǒng)有哪些本質(zhì)的區(qū)別呢?這是我們研究萊文評(píng)析分析馬克思主義的立場(chǎng)和觀點(diǎn)首先要弄清楚的問(wèn)題。要弄清楚這個(gè)問(wèn)題，我們有必要仔細(xì)推敲柯亨對(duì)阿爾都塞哲學(xué)的評(píng)價(jià):

阿爾圖塞(即阿爾都塞——引者注)的《保衛(wèi)馬克思》使我相信，永久重要的馬克思是在《資本論》及其準(zhǔn)備材料中被發(fā)現(xiàn)的。這種確信促使我寫(xiě)作這本書(shū)，因此我要感謝他。但是當(dāng)我進(jìn)而讀到阿爾圖塞和其他一些人的論文集——《閱讀〈資本論〉》時(shí)，我卻大失所望。我從阿爾圖塞那里所得甚少，不管法語(yǔ)是多么的優(yōu)雅和含混。我喜歡別的更好一點(diǎn)的東西，特別是巴利巴爾(Balibar)的貢獻(xiàn)。但是我不認(rèn)為它的價(jià)值在于它顯示了阿爾圖塞的影響。首先，我發(fā)現(xiàn)《閱讀〈資本論〉》極其不明確。邏輯實(shí)證主義連同它關(guān)于理智活動(dòng)精確性的堅(jiān)定主張，在巴黎從未受到歡迎，這或許是一件遺憾的事。英美哲學(xué)已經(jīng)超越邏輯實(shí)證主義很久了，但好在它一直同它打交道。阿爾圖塞的含混會(huì)給英國(guó)的馬克思主義帶來(lái)不幸，在那里明晰性是一種嚴(yán)格的傳統(tǒng)，而且那里普遍不認(rèn)為一個(gè)理論陳述是唯一的、一定難于理解的。[3](P2)

在這一評(píng)價(jià)中，柯亨所說(shuō)的法語(yǔ)的“優(yōu)雅和含混”，指的是法國(guó)思辨的哲學(xué)傳統(tǒng);他所說(shuō)的“邏輯實(shí)證主義”，指的是英美的分析哲學(xué)傳統(tǒng)。柯亨從這兩種哲學(xué)傳統(tǒng)的對(duì)立來(lái)闡明他所提出的分析馬克思主義哲學(xué)的基本立場(chǎng)。在他看來(lái)，同是以馬克思的《資本論》為文本，但由于哲學(xué)傳統(tǒng)不同，《資本論》在他和阿爾都塞的眼里有著全然不同的風(fēng)貌:在阿爾都塞眼里，《資本論》是馬克思批判資本主義的著作，馬克思敘述生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的歷史運(yùn)動(dòng)無(wú)非是論證無(wú)產(chǎn)階級(jí)階級(jí)斗爭(zhēng)的必然性，是對(duì)資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)和國(guó)家的批判。而在柯亨眼里，《資本論》是馬克思分析資本主義經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的著作，馬克思寫(xiě)作《資本論》的目的是揭示資本主義的生產(chǎn)規(guī)律，而他的《卡爾·馬克思的歷史理論——一個(gè)辯護(hù)》就是依據(jù)這一理解專(zhuān)門(mén)闡釋馬克思的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的理論，在方法論上則采用邏輯實(shí)證主義的分析方法。在這里，柯亨闡明了分析馬克思主義傳統(tǒng)的兩個(gè)基本點(diǎn):一是把生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、資本主義經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)作為歷史唯物主義的基本問(wèn)題;二是運(yùn)用邏輯分析的方法對(duì)生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、資本主義經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)進(jìn)行概念辨析，在此基礎(chǔ)上重建馬克思主義的歷史唯物主義理論?？潞嗤ㄟ^(guò)闡發(fā)這兩個(gè)基本點(diǎn)，開(kāi)創(chuàng)了分析馬克思主義的哲學(xué)傳統(tǒng)。

萊文正是站在柯亨開(kāi)創(chuàng)的這一哲學(xué)傳統(tǒng)上來(lái)評(píng)析分析馬克思主義的。無(wú)論是埃爾斯特與羅默的分析馬克思主義哲學(xué)，還是新黑格爾馬克思主義哲學(xué)，都是在柯亨這兩個(gè)基本點(diǎn)上發(fā)展起來(lái)的，并且始終都沒(méi)有離開(kāi)過(guò)這個(gè)基礎(chǔ)。在這個(gè)意義上，埃爾斯特和羅默的分析馬克思主義、新黑格爾馬克思主義同屬于柯亨的分析馬克思主義傳統(tǒng)，這便是將這三派的代表人物組合成一對(duì)哲學(xué)家加以分析的根據(jù)。

在狹義的層面上，萊文提出了區(qū)分和評(píng)析埃爾斯特和羅默的分析馬克思主義、柯亨的功能解釋方法和新黑格爾馬克思主義的標(biāo)準(zhǔn):“分析馬克思主義、功能解釋學(xué)派和新黑格爾馬克思主義對(duì)20世紀(jì)馬克思主義的重新黑格爾化采取了不同的態(tài)度。分析馬克思主義完全拒斥重新黑格爾化的馬克思主義，功能解釋學(xué)派拒斥黑格爾的有機(jī)主義，而新黑格爾馬克思主義構(gòu)成了當(dāng)代馬克思主義思考的右翼。這個(gè)學(xué)派竭力證明，理解馬克思說(shuō)明社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的最好的工具是一整套的邏輯范疇?！盵2](P61)在這段話(huà)中，萊文提出了兩個(gè)相互關(guān)聯(lián)的標(biāo)準(zhǔn):一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)是這三派對(duì)待20世紀(jì)黑格爾化馬克思主義的不同態(tài)度;另一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)是這三派用于解釋黑格爾-馬克思學(xué)術(shù)關(guān)系的方法論原則。根據(jù)第一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，萊文將埃爾斯特和羅默的分析馬克思主義歸為一派，即“去黑格爾化”一派，而將柯亨和新黑格爾馬克思主義歸為另一派，即“黑格爾化”一派;根據(jù)第二個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，萊文分別考察了這三派的方法論原則。在萊文看來(lái)，這三派與20世紀(jì)90年代以前的馬克思主義哲學(xué)的最大區(qū)別在于，它們都把方法論置于馬克思主義哲學(xué)的首要位置，都致力于馬克思主義哲學(xué)方法論的革新。萊文這里所說(shuō)的“右翼”并非指政治立場(chǎng)，而是指哲學(xué)立場(chǎng)，確切地說(shuō)，是指堅(jiān)持馬克思與黑格爾的聯(lián)系主要體現(xiàn)在方法論上的觀點(diǎn)。萊文認(rèn)為，盧卡奇強(qiáng)調(diào)馬克思與黑格爾之間在人本主義思想方面的聯(lián)系，屬于黑格爾化馬克思主義哲學(xué)的左派;施密特強(qiáng)調(diào)馬克思與黑格爾之間在歷史內(nèi)容方面的聯(lián)系，屬于黑格爾化馬克思主義哲學(xué)的中派;新黑格爾馬克思主義只承認(rèn)馬克思與黑格爾之間在邏輯方法論上的一致性，故屬于黑格爾化馬克思主義哲學(xué)的右派?？梢?jiàn)，重視邏輯方法論的研究，是新黑格爾化馬克思主義區(qū)別于以往黑格爾化馬克思主義哲學(xué)的根本所在，而對(duì)于埃爾斯特、羅默的分析馬克思主義、柯亨的功能解釋學(xué)派和新黑格爾馬克思主義來(lái)說(shuō)，它們之間的分歧僅在于選擇什么樣的邏輯方法論。萊文正是依據(jù)這一標(biāo)準(zhǔn)，一一評(píng)析了這三個(gè)派別的思想及其貢獻(xiàn)。

在評(píng)析埃爾斯特和羅默的方法論時(shí)，萊文最為關(guān)注的是他們主張的方法論的個(gè)人主義(methodological individualism)原則。在20世紀(jì)70年代英美世界發(fā)展起來(lái)的分析馬克思主義哲學(xué)傳統(tǒng)中，埃爾斯特和羅默是受當(dāng)代自由主義影響最深的一派，也是對(duì)馬克思的剩余價(jià)值學(xué)說(shuō)否定得最激烈的一派。他們認(rèn)為，馬克思的剩余價(jià)值理論和階級(jí)理論作為一種分析社會(huì)現(xiàn)象的方法在今天仍然有用，但這個(gè)方法的基礎(chǔ)應(yīng)該改變。馬克思的這個(gè)方法建立在方法論的集體主義(methodological individualism)原則之上，他的方法論的集體主義原則與“黑格爾啟示的兩個(gè)其他方法——功能性解釋和辯證演繹——密切相關(guān)”[4](P3)，這個(gè)原則強(qiáng)調(diào)社會(huì)的整體性先于個(gè)人。由于運(yùn)用了這個(gè)方法論原則，馬克思的剩余價(jià)值理論和階級(jí)理論只能描述宏觀的社會(huì)現(xiàn)象，而不能說(shuō)明微觀的個(gè)體存在，馬克思之后的馬克思主義者也都采用了這個(gè)方法論原則來(lái)分析社會(huì)現(xiàn)象。然而，今天的社會(huì)是以個(gè)人為細(xì)胞的社會(huì)，運(yùn)用描述宏觀社會(huì)現(xiàn)象的方法顯然是不夠的，這就使馬克思的建立在方法論的集體主義原則之上的剩余價(jià)值理論和階級(jí)理論失去了原有的效力。要想使馬克思的剩余價(jià)值理論和階級(jí)理論繼續(xù)發(fā)揮效力，就必須消除方法論的集體主義原則，代之以方法論的個(gè)人主義原則。所謂方法論的個(gè)人主義原則，就是把個(gè)人的性質(zhì)、目標(biāo)、信念和活動(dòng)作為社會(huì)的細(xì)胞來(lái)分析社會(huì)的結(jié)構(gòu)和變化，反對(duì)把任何先于個(gè)人的實(shí)體作為分析社會(huì)現(xiàn)象的出發(fā)點(diǎn)。埃爾斯特和羅默把這個(gè)原則運(yùn)用于分析當(dāng)代資本主義社會(huì)的剝削現(xiàn)象，在微觀的經(jīng)濟(jì)層面上重建馬克思的剝削理論和階級(jí)理論，這是對(duì)馬克思的剩余價(jià)值理論和階級(jí)理論內(nèi)容的一次重大修改。[1](P773-779)

對(duì)于埃爾斯特和羅默主張的方法論的個(gè)人主義原則，萊文是持否定態(tài)度的，但對(duì)他們的方法論變革所帶來(lái)的對(duì)馬克思剩余價(jià)值理論和階級(jí)理論內(nèi)容的修改，萊文卻給予了充分肯定。他在評(píng)析埃爾斯特對(duì)馬克思剩余價(jià)值理論的批評(píng)時(shí)說(shuō):“埃爾斯特反駁馬克思的證據(jù)是有說(shuō)服力的和果斷的，但不是反馬克思主義的。埃爾斯特是力圖用分析馬克思主義的工具消除馬克思主義的理論硬殼，他所做的一切努力不是把馬克思主義從20世紀(jì)思想中清除出去，而是要復(fù)興馬克思主義中那些仍然富有想象力的東西。19世紀(jì)，貝內(nèi)代托·克羅齊寫(xiě)過(guò)《黑格爾哲學(xué)的精華與糟粕》(What Is Living and What Is Dead in the Philosophy of Hegel)，埃爾斯特就是用這種精神在寫(xiě)作，他正在努力地消除馬克思思想中那些‘糟粕’的東西，彰顯其中依然‘精華’的東西?！盵2](P67)

埃爾斯特和羅默提出的方法論的個(gè)人主義原則不僅是反對(duì)馬克思的，也是針對(duì)柯亨的。柯亨指出，馬克思提出的一些核心命題，如“生產(chǎn)關(guān)系適合生產(chǎn)力;法律和政治的上層建筑建立在現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)上;整個(gè)社會(huì)生活、政治生活和精神生活的過(guò)程，受物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約;社會(huì)意識(shí)被社會(huì)存在決定”[3](P294)等等，都是功能解釋命題。傳統(tǒng)的馬克思主義者也都采用了馬克思的功能解釋方法，但是，他們都只是在實(shí)踐中運(yùn)用它，而沒(méi)有從理論上說(shuō)明它，即沒(méi)有從理論上考察這一方法的結(jié)構(gòu)，這就使馬克思的歷史唯物主義原理的解釋變得十分模糊[3](P296)。他的分析馬克思主義的任務(wù)就是對(duì)馬克思的功能解釋方法作理論的或形式上的分析，以求使歷史唯物主義的理論和概念明晰化。

柯亨的這一工作導(dǎo)致了兩個(gè)實(shí)際的結(jié)果:一是通過(guò)對(duì)功能解釋方法的形式探究，建立了分析馬克思主義的研究方法和研究范式;二是在明晰歷史唯物主義的概念中改變了傳統(tǒng)馬克思主義哲學(xué)理論的內(nèi)容。對(duì)于柯亨的功能解釋方法，萊文是持肯定態(tài)度的，他甚至公開(kāi)聲明“我屬于這個(gè)學(xué)派”[2](P62)，并從三個(gè)方面評(píng)析了柯亨的功能解釋方法:第一，柯亨的功能解釋方法是對(duì)黑格爾-馬克思學(xué)術(shù)關(guān)系的辯護(hù)。萊文指出:柯亨雖然否定“馬克思把大量的黑格爾方法論范疇置于自己的說(shuō)明程序之中”，但“柯亨的確認(rèn)為，功能解釋作為黑格爾思想的一個(gè)基本特征是有效的，并共存于黑格爾的歷史理論和馬克思的歷史理論之中”[2](P72-73)。第二，柯亨以功能解釋方法為馬克思的歷史理論辯護(hù)，開(kāi)啟了對(duì)歷史唯物主義的理論形式和方法論的研究。第三，柯亨受諾齊克的自由主義和羅默的剝削理論的影響，修改了傳統(tǒng)馬克思主義有關(guān)剝削和平等的思想，強(qiáng)調(diào)“剝削的根源不在于勞動(dòng)的剝削，而在于對(duì)生產(chǎn)性資產(chǎn)的控制”[2](P75)。

如果說(shuō)在評(píng)析埃爾斯特和羅默的分析馬克思主義、柯亨的功能解釋方法時(shí)，萊文還顧及他們理論的內(nèi)容方面的話(huà)，那么在評(píng)析新黑格爾馬克思主義時(shí)，萊文就只論及方法論的更新了。他認(rèn)為，新黑格爾馬克思主義雖然接受了柯亨的功能解釋方法，但在方法論的創(chuàng)新上卻比柯亨走得更遠(yuǎn)。這主要表現(xiàn)在兩點(diǎn)上:第一，在說(shuō)明馬克思與黑格爾的關(guān)系上，指出了馬克思與黑格爾邏輯體系上的一致性，即承認(rèn)馬克思的說(shuō)明方法完全來(lái)自于黑格爾的體系化的邏輯方法;第二，在對(duì)黑格爾邏輯方法的解釋上，“放棄了所有線(xiàn)性說(shuō)明的要求”[2](Pxiii)，代之以有機(jī)進(jìn)化 (organic evolution)的說(shuō)明方法。新黑格爾馬克思主義的哲學(xué)家們強(qiáng)調(diào)，黑格爾《邏輯學(xué)》方法論的基礎(chǔ)絕不是先前人們所理解的邏輯辯證法，而是有機(jī)進(jìn)化論，黑格爾的邏輯、歷史和哲學(xué)都建立在有機(jī)進(jìn)化論之上，它們表達(dá)的是有機(jī)發(fā)展觀。馬克思吸取黑格爾的體系化邏輯方法，實(shí)質(zhì)上是接受了黑格爾的有機(jī)進(jìn)化的說(shuō)明方法，因此，“馬克思與黑格爾融合的方法論原則是有機(jī)發(fā)展觀”[2](Pxiii)。萊文在論及新黑格爾馬克思主義的重要代表人物范·帕里斯和阿瑟的觀點(diǎn)時(shí)指出:“范·帕里斯力圖使功能解釋變得有效，而阿瑟?jiǎng)t力圖證明體系化的辯證法范疇是《資本論》的支撐點(diǎn);范·帕里斯力圖證明:生產(chǎn)工具與生產(chǎn)方式之間的關(guān)系，正如馬克思的1859年《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱》所概述的，是歷史敘述背后的動(dòng)力，而阿瑟?jiǎng)t強(qiáng)調(diào)有機(jī)模式是《資本論》的原型。如本書(shū)的中心論題一樣，阿瑟強(qiáng)調(diào)，馬克思所接受的是黑格爾說(shuō)明哲學(xué)和社會(huì)系統(tǒng)的有機(jī)圖式。在他們那里，占主導(dǎo)地位的模型是生物學(xué)?！盵2](P81)這樣，新黑格爾馬克思主義的哲學(xué)家們就通過(guò)重新界定黑格爾《邏輯學(xué)》的方法論基礎(chǔ)而實(shí)現(xiàn)了馬克思哲學(xué)方法論的革新。

萊文除了接受有機(jī)發(fā)展觀的方法論模式以外，還以這個(gè)模式分析了馬克思早期思想與晚期思想的關(guān)系，說(shuō)明黑格爾的《精神現(xiàn)象學(xué)》和《邏輯學(xué)》是如何在馬克思的思想中交替起作用的。他的基本觀點(diǎn)是:馬克思從早年到晚年的思想發(fā)展是在“黑格爾化”與“去黑格爾化”的辯證圖式中行進(jìn)的。在這個(gè)圖式中，“黑格爾化”指的是馬克思用黑格爾的方法論或邏輯框架探究資本主義社會(huì)的本質(zhì)，它所體現(xiàn)的是馬克思與黑格爾之間在形式上和方法論上的聯(lián)系，這貫穿于馬克思畢生的哲學(xué)創(chuàng)造;“去黑格爾化”指的是馬克思消除黑格爾哲學(xué)的唯心主義的、精神的內(nèi)容，它所體現(xiàn)的是馬克思與黑格爾之間在內(nèi)容上和理論上的斷裂，這發(fā)生在馬克思思想轉(zhuǎn)變的瞬間。其中，《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》和《資本論》是馬克思“去黑格爾化”的典型著作。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思反對(duì)黑格爾《精神現(xiàn)象學(xué)》中有關(guān)市民社會(huì)的觀點(diǎn)，保留了黑格爾異化概念的方法論原則，并把這一方法論原則用于分析從事社會(huì)活動(dòng)的人的生活條件，從而形成了他的人本主義思想，這是對(duì)黑格爾哲學(xué)的“內(nèi)容消解(content annulment)”;在《資本論》中，馬克思反對(duì)黑格爾《邏輯學(xué)》方法的唯心主義內(nèi)容，而將其中的邏輯方法運(yùn)用于分析資本主義社會(huì)的經(jīng)濟(jì)制度，從而使黑格爾的方法唯物主義化了，這是對(duì)黑格爾哲學(xué)的“形式轉(zhuǎn)換 (form transformation)”?？梢?jiàn)，“去黑格爾化”雖然只發(fā)生于馬克思思想轉(zhuǎn)變的瞬間，卻是馬克思與黑格爾之間發(fā)生聯(lián)系的不可或缺的一環(huán)，正是因?yàn)橛辛诉@個(gè)環(huán)節(jié)，馬克思才得以從人本主義轉(zhuǎn)向歷史唯物主義，從重視黑格爾的《精神現(xiàn)象學(xué)》轉(zhuǎn)向接受黑格爾《邏輯學(xué)》的邏輯框架，并最終建立起自己的有機(jī)發(fā)展觀的方法論原則。

據(jù)此，萊文把“去黑格爾化”概括為探究馬克思與黑格爾關(guān)系的方法論原則，這個(gè)原則包括兩個(gè)步驟:“(1)發(fā)現(xiàn)馬克思所選擇的并將其融于自己著作之中的黑格爾的方法論圖式;(2)在確認(rèn)這些圖式后，再開(kāi)始考察馬克思脫離這些圖式進(jìn)到使歷史唯物主義的內(nèi)核得以延續(xù)的前提的過(guò)程?！盵3](P2)萊文強(qiáng)調(diào)，如果說(shuō)馬克思與黑格爾之間有斷裂的話(huà)，那么，這只是就他們的哲學(xué)內(nèi)容而言，在形式或方法論上，馬克思從來(lái)就沒(méi)有與黑格爾哲學(xué)發(fā)生過(guò)斷裂。在這里，萊文以“黑格爾化”說(shuō)明馬克思與黑格爾之間的聯(lián)系，以此支持他的黑格爾化馬克思主義的哲學(xué)立場(chǎng)，而以“去黑格爾化”消解和拒斥馬克思早期人本主義思想的合法性，從而也消解了馬克思哲學(xué)中的意識(shí)形態(tài)、自我意識(shí)等能動(dòng)的、批判的內(nèi)容。當(dāng)萊文完成了這一論證時(shí)，他就成了一個(gè)完完全全的經(jīng)驗(yàn)主義的馬克思主義哲學(xué)家。

三、結(jié)語(yǔ)

萊文廓清分析的馬克思主義以及馬克思與黑格爾的關(guān)系圖式，主要想表達(dá)兩個(gè)基本觀點(diǎn):第一，自20世紀(jì)90年代開(kāi)始，英美的分析馬克思主義已經(jīng)取代了20世紀(jì)歐洲大陸馬克思主義而成為當(dāng)代馬克思主義哲學(xué)的主流;第二，分析馬克思主義以認(rèn)識(shí)論為中心，致力于馬克思主義哲學(xué)的自我更新。這兩個(gè)基本觀點(diǎn)表明，當(dāng)代英美馬克思主義雖然起源于20世紀(jì)歐洲大陸馬克思主義哲學(xué)，他們中的每一個(gè)代表人物都與20世紀(jì)歐洲大陸馬克思主義有著十分密切的親緣關(guān)系，或者是受到20世紀(jì)歐洲大陸馬克思主義哲學(xué)著作的影響，但他們最終都背離了20世紀(jì)歐洲大陸的馬克思主義哲學(xué)傳統(tǒng)，而轉(zhuǎn)向了英美分析馬克思主義哲學(xué)。這種轉(zhuǎn)向當(dāng)然與他們受英美哲學(xué)傳統(tǒng)的影響有關(guān)，但更重要的原因還在于當(dāng)代資本主義社會(huì)發(fā)展的新變化。自20世紀(jì)90年代開(kāi)始，資本主義進(jìn)入了一個(gè)新的發(fā)展時(shí)期，社會(huì)資本的構(gòu)成發(fā)生了根本性的變化，主導(dǎo)社會(huì)資本運(yùn)動(dòng)的，不再是產(chǎn)業(yè)資本，而是金融資本。隨著資本形式的變化，資本主義社會(huì)的階級(jí)關(guān)系、剝削形式也發(fā)生了變化。這些變化從不同的方面挑戰(zhàn)了馬克思的剩余價(jià)值學(xué)說(shuō)和階級(jí)理論，迫使每一個(gè)馬克思主義者重新思考馬克思的理論，尋找馬克思主義哲學(xué)的革新之路。分析馬克思主義的哲學(xué)家們所做的，就是通過(guò)方法論的革新，增強(qiáng)馬克思主義哲學(xué)理論的解釋力，使其能夠說(shuō)明當(dāng)代資本主義的新變化，從而證明馬克思主義在當(dāng)代的有效性。

正如哲學(xué)史上任何方法論的革新都必然引起哲學(xué)理論的變革一樣，分析馬克思主義哲學(xué)家們的方法論革新也帶來(lái)了馬克思主義哲學(xué)在內(nèi)容上和形式上的改變。這些理論變化已經(jīng)引起人們對(duì)分析馬克思主義的種種質(zhì)疑。然而，如果我們反過(guò)來(lái)看，馬克思主義哲學(xué)若不進(jìn)行內(nèi)容和方法的革新，就不能說(shuō)明當(dāng)代資本主義發(fā)展的現(xiàn)實(shí)，這就等于自己宣布自己已經(jīng)過(guò)時(shí)了。從這一方面看，分析馬克思主義哲學(xué)家們所做的工作無(wú)論看起來(lái)多么遠(yuǎn)離馬克思的哲學(xué)，其根本立場(chǎng)還是堅(jiān)守馬克思的哲學(xué)，堅(jiān)守馬克思主義。萊文對(duì)黑格爾-馬克思的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)譜系的梳理、對(duì)分析馬克思主義的評(píng)析無(wú)不表達(dá)了這一思想。由此可見(jiàn)，萊文所表達(dá)的這兩個(gè)觀點(diǎn)，實(shí)際上勾勒了英美馬克思主義哲學(xué)的思想起源和當(dāng)代風(fēng)貌。

[1]何萍.馬克思主義哲學(xué)史教程(下卷)[M].北京：人民出版社，2009.

[2]Norman Levine.Divergent Paths:Hegel in Marxism and Engelsism.Oxford：Lexington Books， 2006.

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