毛澤東“兩論”與我國馬克思主義話語體系建構

■劉華初

毛澤東在延安時期寫的“兩論”(即《矛盾論》和《實踐論》)，不僅滿足了當時黨內糾正各種錯誤路線緊迫的現(xiàn)實需要，使馬克思主義的基本原理與中國革命的具體實踐經驗結合起來，開辟了馬克思主義中國化的新道路，而且也是馬克思主義認識論與矛盾辯證法的經典之作?！皟烧摗睆?952年正式發(fā)表就引發(fā)了各種評價和爭論。我國學者對這兩篇文章一直給以高度評價，只是最近幾年對毛澤東寫作“兩論”的原創(chuàng)性提出一些質疑，由此圍繞毛澤東寫作、修改和發(fā)表“兩論”的過程進行了比較詳細的文字和表述上的考證。而國外學者雖然也有這方面的探討，但大多關注于“兩論”的實際內容在思想和理論上是否對馬克思主義哲學構成了實質性的、創(chuàng)造性的發(fā)展。下文先就這兩個方面探討“兩論”引起的創(chuàng)新話語的差異，從而理解“兩論”奠定馬克思主義中國化的基礎，并為我國開辟了馬克思主義話語空間，最后探討它們對我國當下建構馬克思主義話語體系的啟示意義。

一、對毛澤東“兩論”創(chuàng)新思想的不同評價及其現(xiàn)實意義

眾所周知，毛澤東應抗日軍政大學講授哲學課而寫作“兩論”，其主要目的是為了批判當時黨內王明等人代表的“左”傾教條主義和經驗主義的錯誤思想。毛澤東后來在與斯諾的談話回憶說，那是他花了幾個星期寫成的兩篇文章，以講座的形式每次講兩個小時。后來由于黨內需要，“兩論”又經歷過兩次較大的修改，第一次是在1938—1940年延安哲學小組活動期間，第二次是在1950—1952年《毛澤東選集》出版之前，由艾思奇等人參與。由于這些修改以及那個年代特定環(huán)境下的寫作規(guī)范等原因，“兩論”的原創(chuàng)性受到了一些人的質疑，如南開大學歷史系教授劉澤華撰文說，《矛盾論》在文字內容上與楊秀峰的《社會學大綱》有一些雷同之處。而楊秀峰坦承，書中的觀點和論述并非他自己獨創(chuàng)，而是從前蘇聯(lián)學者轉述過來的。因此，毛澤東的《矛盾論》有抄襲之嫌。[1]有人細致地進行了文本的歷史考證，表明“兩論”的確有許多文字借鑒了當時來自前蘇聯(lián)的著作和教科書，也吸收了包括艾思奇等人在內的修改意見，但主要內容和重要的新觀點還是毛澤東1937年創(chuàng)作的。

不過，迄今國內還很少有人基于哲學理論的分析來評判毛澤東的思想原創(chuàng)性。正面的評價大多是強調其中的中國特色、中國傳統(tǒng)文化與作為現(xiàn)代思想形態(tài)的馬克思主義的有機結合，歸納起來的主要觀點有，毛澤東在《實踐論》中對馬克思主義認識論提出了“兩次飛躍”的新穎而明確的觀念，特別是基于中國革命實踐的經驗突顯了實踐的基礎性地位，提出“認識、實踐無限循環(huán)上升的過程”主張;在《矛盾論》中提出了“矛盾精髓”概念，在時間與空間上對矛盾普遍性與特殊性進行了相當完整的論述，對矛盾特殊性進行了詳盡而全面的闡釋，尤其是發(fā)展了馬克思主義關于矛盾發(fā)展不平衡性，即關于主次矛盾與矛盾主次方面錯綜交織而且矛盾無處不在的理論?！皟烧摗背水敃r在思想上統(tǒng)一全黨集體意識的現(xiàn)實政治意義外，還讓理論認識走進了現(xiàn)實實踐和大眾生活，成為人們行動的指南，充分發(fā)揮了馬克思主義理論作為認識論與方法論的指導作用。

國內學界對“兩論”局限性的說法主要有，毛澤東在“兩論”中對實踐與理論的關系、矛盾與運動發(fā)展等基本概念的認識來自前蘇聯(lián)馬克思主義哲學教科書，《實踐論》中所提到的基本觀點與論斷都屬于前蘇聯(lián)教科書中講授的認識論范圍。因為毛澤東當時所能接觸到的資料絕大多數(shù)都在“辯證唯物主義歷史唯物主義”框架之內，因此很難從理論框架方面實現(xiàn)根本超越。[2]就《實踐論》對“知行關系”的論述來說，當時面向革命實踐的現(xiàn)實意義毋庸置疑，但在理論上還很難說用馬克思主義哲學成功地批判并改造了中國傳統(tǒng)哲學。因為將馬克思主義與中國傳統(tǒng)思想結合起來還有許多事情可做，例如馬克思提出的社會實踐觀，早已完成對“知”、“行”概念的內容從道德轉向現(xiàn)實社會的轉變，還有胡塞爾和海德格爾提出的生活世界理論、杜威的“知-行”關系著述，這些都值得借鑒參考。事實上，五四時期胡適等人也曾弘揚知行觀，陶行知為強調實踐行動的重要性還改變了自己的名字;馮友蘭在1934年即已經完成《中國哲學史》，對中國古代的“相反相成”觀念進行了現(xiàn)代哲學的表述改造。毛澤東本人在1964年3月的《一次聽報告時的插話》中指出，“兩論”是幾十年前寫的東西，現(xiàn)在一切都發(fā)展了，內容更豐富了，應該重寫。這正說明毛澤東最初寫作“兩論”時意識到哲學理論對當時革命的需要:理論從屬于當下現(xiàn)實實踐的需求。當然，我們不能根據(jù)現(xiàn)在的理論寫作范式、理論范疇內的創(chuàng)新模式要求革命時代的領袖思想家，更不能用現(xiàn)在的標準片面地對革命時代的領袖人物的理論寫作吹毛求疵。

國際學術界對“兩論”評價的主要分歧表現(xiàn)在對其思想理論創(chuàng)新性上。前蘇聯(lián)羅森塔爾·尤金編的《簡明哲學辭典》和康士坦丁諾夫主編的《蘇聯(lián)哲學百科全書》都對“兩論”給予高度評價:“根據(jù)中國歷史和中國人民解放戰(zhàn)爭的具體材料創(chuàng)造性地解決了馬克思列寧主義哲學問題的卓越典范?！盵3](P66)日本學者松村一人、柳田謙十郎等人也認為《矛盾論》具有劃時代的意義，為辯證唯物論的發(fā)展歷史增添了新的內容;英國哲學家康福斯在《唯物主義與辯證方法》一書中稱《矛盾論》對矛盾特殊性“這個概念作了現(xiàn)實馬克思主義著作中最為完備的探討”[4](P115)。也有人持不同的看法，如前蘇聯(lián)學者科拉科夫斯基說:“毛的兩篇哲學論文——《實踐論》和《矛盾論》——是一種對他所讀過的列寧和斯大林著作的大眾化與簡單化的解說，同時加進了一些從當時的需要中得出的政治結論?！贿^是馬克思主義、列寧主義——斯大林主義的一些平平常常的觀點的簡單重復。”[5](P149)勒內·戈德曼認為:“毛澤東的《實踐論》和《矛盾論》對某些西方權威來說卻非常復雜，以至于他們無法相信毛澤東會在1937年就能寫出這些東西，特別是1940年毛澤東寫了一部頗顯粗糙的有關辯證唯物論的論文，這篇東西作者本人都覺得不值得編入《選集》之中?！盵6](P54)這些評價當然有片面性，但在一定程度上指出了理論創(chuàng)新和發(fā)展的內在邏輯的重要性，特別是理論體系本身的自洽性，這些批評性意見對于我們今天進行理論創(chuàng)新具有現(xiàn)實意義。

概言之，我國學者擅長對學術進行文字和知識性的“考古”，缺少哲學層面的反思;有關爭論的學者多是歷史學教授，這當然也與我國學者能夠直接獲取有關的歷史材料的簡便性有關。而國外學者擅長思想與理論方面的研究，思想開闊，理論深刻，具有再創(chuàng)新意識。當前，討論毛澤東“兩論”對我們當下的馬克思主義研究的現(xiàn)實意義，應該清楚地看到，我們需要在更深層面開辟馬克思主義話語體系的新思路，這也是爭取馬克思主義話語權①不可繞過的環(huán)節(jié)。因此，從這個方面來說，“兩論”對于我們當前的馬克思主義中國化研究具有重要的現(xiàn)實意義，它引發(fā)和激勵我們今天開辟新的馬克思主義話語空間，建構理論完善、與實踐聯(lián)系密切的馬克思主義話語體系。

二、馬克思主義中國化及其話語體系

“兩論”奠定了中國共產黨“實事求是”思想路線的哲學基礎，成為十一屆三中全會以來歷次改革和思想解放的指南。從“實踐是檢驗真理的唯一標準”大討論、破除“兩個凡是”教條，從前蘇聯(lián)僵化的社會主義模式中走出來，走自己的道路，到建設有中國特色的社會主義，擱置姓“社”姓“資”問題的思維定式，堅定地轉向市場經濟，提出“三個有利于”，等等，中國共產黨都是根據(jù)現(xiàn)實狀況詮釋和發(fā)展馬克思主義的。在中國近現(xiàn)代政治與社會異常混亂的局勢下，最緊迫的是政治革命。由于現(xiàn)實的需要，毛澤東等中國共產黨人早期關注的馬克思主義思想主要就是在這個層面。毛澤東閱讀馬列主義著作的情況表明，他最感興趣、讀得最多的是列寧的著作，如《國家與革命》、《左派幼稚病》等馬克思主義的政治學說。“實事求是”的確是中國共產黨人在運用馬克思主義的實踐中作出的經驗總結，毛澤東選擇了列寧主義的革命理論，而不是斯大林的“教條”和社會建設相關的主張，因為前者更切合中國實際。因此，毛澤東等人對革命有戰(zhàn)略與策略之分，即長時段與短時段之分。他靈活地采用列寧的革命理論，在實踐中嫻熟地運用這種區(qū)分，并在策略層面上密切聯(lián)系中國革命的現(xiàn)實情況，而不是作教條的理解。

“兩論”開辟了中國化馬克思主義的話語空間。然而，我們需要在歷史背景中解讀這兩個文本。實踐固然重要，可過分側重實踐或強調理論的實用功能，就會忽視理論自身的發(fā)展邏輯，使我們的理論創(chuàng)新難以為繼，與我國現(xiàn)代化建設取得的豐碩成果相比就顯得較為落后。盡管毛澤東在提出“馬克思主義的中國化”口號時還處于學習《聯(lián)共黨史》等馬列主義著作的過程中，但后來的歷史發(fā)展表明，重實踐和中國傳統(tǒng)而輕馬克思主義理論的擔心是有根據(jù)的，我國傳統(tǒng)文化中的一些負面因素難免會進入到中國共產黨的意識形態(tài)中，使原本就相對缺乏理論素養(yǎng)、強調我國的國情和革命實踐的做法會進一步將黨的集體意識轉向輕視馬克思主義理論，導致在實踐中以傳統(tǒng)文化思想替代馬克思主義思想的一些流行做法。事實上，直到21世紀的今天，我們對馬克思主義理論的學習和創(chuàng)新仍然沒有得到充分的重視。

可以說，馬克思主義中國化有兩個方面，一是作為中國共產黨指導思想的馬克思主義中國化的發(fā)展，二是學術界的馬克思主義中國化研究。兩者的關系曾經幾乎是一體的，但現(xiàn)在學術研究具有相對的獨立性，這種獨立性對于理論創(chuàng)新尤其重要。馬克思主義話語體系的建構也包括兩個方面:一是馬克思主義思想在世界范圍的話語地位;二是中國化的馬克思主義在全世界的馬克思主義話語體系中的分量，包括獨立于執(zhí)政黨意識形態(tài)的學術研究的話語權。在某種意義上可以說，國內建立馬克思主義話語權，與在世界范圍內建構馬克思主義話語權，這兩者之間具有相似性。眾所周知，自20世紀70年代以來，西方發(fā)達資本主義以“華盛頓共識”建立了一種發(fā)展模式，并提出了“新自由主義”理論，并向全世界兜售。近年來，雖然也有人提出“北京共識”、“中國模式”等說法，但還沒有形成思想體系上的話語權。新時代迫切的理論創(chuàng)新要求我們從馬克思主義基本立場出發(fā)，在理論上和學術上對中國特色的現(xiàn)代化實踐進行經驗總結和理論解釋，發(fā)出自己的聲音。

在應對當代各種社會思潮的挑戰(zhàn)中，馬克思主義話語體系的建構顯得尤為重要。如?？滤f，話語不僅是思考和產生意義的方式，它還能決定主體身份的本質、意識、無意識思想以及情感。在當下中國，在經濟、政治、文化等各個領域，新自由主義、保守主義和后現(xiàn)代主義等思潮話語權爭奪，它們的實質都是企圖修正和解構處于主流意識形態(tài)地位的馬克思主義。這些思潮都認為，馬克思主義不能解釋當下世界，也不能指導社會實踐，更不能通過重新詮釋中國社會的性質而直接影響中國社會的整體走向。[7]譬如文化保守主義通過反省五四運動以來思想界對待傳統(tǒng)文化的態(tài)度，在一些漢學家宣揚儒家思想對于當今資本主義社會的倫理價值的鼓舞下，主張回歸到以儒家思想為主體的傳統(tǒng)文化中去，甚至主張“中國傳統(tǒng)文化優(yōu)越論”，特別是堅持其對于中國本土文化資源的現(xiàn)代切合性。保守主義以“告別革命”為思想旗幟，批判近代的啟蒙理性，否定馬克思主義的革命理論，漠視歷史邏輯。后現(xiàn)代主義質疑傳統(tǒng)的真理觀，包括黑格爾和馬克思主義的進步史觀，反對宏大敘事，以微觀政治學取代宏觀政治學，消解意識形態(tài)的中心，宣揚邊緣價值。而新自由主義把經濟制度上的公有制和上層建筑中的意識形態(tài)當作最大的麻煩，主張直接套用西方發(fā)達國家的現(xiàn)有模式，好像市場經濟只能容納全面私有化的經濟個體，而對西方世界在逐漸容納國有化成分、社會主義性質要素的趨勢卻置若罔聞。總之，馬克思主義話語體系受到上述思潮的侵蝕。

三、如何建構中國氣派的馬克思主義話語體系

我們必須以開放的心態(tài)面對未來的各種挑戰(zhàn)，直面中國現(xiàn)代化建設中可能遭遇到的各種問題。包括馬克思主義理論建設在內的中國學術話語體系的當代建構是一項持久的事業(yè)，這個歷史重任只有在它的實質內容得到充分發(fā)展，而我國哲學社會科學又有能力深入到這種內容之中并開始獨立思考時，才有可能逐步實現(xiàn);而且，只有當我們的歷史性實踐充分地開辟出自己的道路，并開始積極地顯示其自身的時候，一種真正的話語體系才有可能。[8]正是因為我們擁有現(xiàn)實的中國特色社會主義現(xiàn)代化建設的實踐，我們才理所當然地肩負著建構馬克思主義話語體系這個時代的崇高事業(yè)。

毛澤東“兩論”開創(chuàng)的馬克思主義中國化話語空間的理論實踐，對我們當下擴展和建立中國特色、中國風格、中國氣派的馬克思主義話語體系仍然具有重要的啟發(fā)意義。改革開放以后，在中西方思想交流交融交鋒日益頻繁的語境下，中國話語體系要實現(xiàn)主體性的崛起，就要致力于建構具有反思性、深度自主創(chuàng)新的中國特色的理論話語。全球化進程中的主體意識，不僅是國家層面上的民族認同，還有我國學術在思想與意識上的主體性。換言之，我們要學習毛澤東的《實踐論》對實踐進行理論總結那樣，對我們當下的現(xiàn)代化實踐進行馬克思主義中國化的理論闡釋;同時我們要清醒地認識到，就像我國現(xiàn)代化建設要融入世界現(xiàn)代化的發(fā)展軌道中一樣，在理論創(chuàng)新上要融入人類文明歷史的哲學總體發(fā)展中，因而，我們需要像毛澤東創(chuàng)作的《矛盾論》那樣，在一定的研究規(guī)范中進行協(xié)同創(chuàng)新，而不是依據(jù)狹隘的民族主義自我封閉起來，閉門造車，因為這不是歷史發(fā)展的潮流。通過理論創(chuàng)新獲取話語權的馬克思主義中國化研究既要有“實用性”的理論實踐，即哲學理論的大眾化、趣味化，更要面向世界、面向未來的理論創(chuàng)新。因而，建立中國特色、中國風格、中國氣派的馬克思主義話語體系需要我們兼顧具有獨特國情的歷史實踐以及世界視野的理論創(chuàng)新。

首先，我們要在意識形態(tài)上實實在在地建立馬克思主義中國化的話語權，這需要理論上的協(xié)同創(chuàng)新，即與其他哲學社會科學諸學科進行相互協(xié)作，實現(xiàn)集體效應。譬如，與中國傳統(tǒng)哲學思想、西方哲學、各門具體學科甚至宗教學等聯(lián)合起來，取長補短發(fā)揮互補優(yōu)勢。這說起來容易做起來難，特別是在學科主體性發(fā)生沖突時如何調節(jié)的問題，馬克思主義中國化的話語權是建立在其作為整體性的哲學思想基礎上的，自然處于總體性的話語主導權地位，但同時也要承認其他學科在其特定領域內的主體性地位。簡言之，馬克思主義中國化包括意識形態(tài)和學術研究兩個方面。由于歷史的原因，在學術創(chuàng)新上馬克思主義中國化在全球化時代遭遇到一系列的挑戰(zhàn)，特別是長期的意識形態(tài)功能的遮蔽導致相應的學術性研究缺乏獨立性。

其次，馬克思主義中國化的理論探索需要我們具有世界視野，即參與到世界范圍的馬克思主義話語體系中去，而不是關起門來“孤芳自賞”。隨著全球化進程的加快和程度的加深，那種缺乏自覺的“世界向度”，獨自在中國的語境中或者僅僅在應用經濟學的層面上解讀“中國模式”具有很大的局限性。其一，封閉地研究中國問題容易使馬克思主義的“中國經驗”只能擁有地域性的局部價值，因為它依賴于我們獨特的國情和民族性。獨特的國情和歷史實踐是理論創(chuàng)新的基礎和源泉，但是我們的理論不能停留在依靠獨特的實踐到理論的自然轉換上，否則永遠不能對西方話語霸權形成實質性的挑戰(zhàn)。其二，孤立地強調中國文化的獨特價值容易使弘揚傳統(tǒng)文化成為“孤芳自賞”，這有可能使馬克思主義中國化的文化價值闡釋走入誤區(qū)。考慮到我國傳統(tǒng)文化的某些方面，理論和理論創(chuàng)新自身的發(fā)展邏輯與實踐一樣都需要得到充分重視。忽視思想和理論本身的發(fā)展邏輯，會導致有思想創(chuàng)新潛力的學者與獨立的理論家人格的分離，思想和理論的更新和發(fā)展缺乏批判性的內在張力，理論創(chuàng)新也就失去了前進的動力。其三，缺乏世界范圍內的學術交流、思想碰撞和理論對話，容易把馬克思主義中國化的理論價值限定在地方知識的層面上，無法闡發(fā)其世界意義。強調中國特色、中國風格、中國氣派的馬克思主義既要著眼于對中國實踐的理論指導意義，也要著眼于世界馬克思主義研究中的話語權和影響力。這需要我們依靠“中國模式”的實踐經驗進行理論上的突破，其中一個關鍵的問題就是馬克思主義中國化的切合性問題。

注釋:

①受篇幅所限，本文沒有對話語權與話語體系以及它們之間的關系展開解釋。這里的話語體系是話語權的載體，話語權是馬克思主義思想的主導權。沒有話語權的體系是抽象的、不現(xiàn)實的；沒有體系的話語權是沒有理論深度的、缺乏說服力的。兩者的用法在本文中相通。

[1]劉澤華.我在“文革”中的思想歷程[J].炎黃春秋，2011，(9).

[2]徐素華.《實踐論》、《矛盾論》與馬克思主義哲學中國化[J].理論視野，2007，(10).

[3](蘇聯(lián))羅森塔爾·尤金.簡明哲學辭典[M].北京：人民出版社，1973.

[4](英)康福斯.辯證唯物主義[M].北京：三聯(lián)書店，1958.

[5]葉衛(wèi)平.西方“毛澤東學”研究[M].福州：福建人民出版社，1993.

[6]蕭延中.外國學者評毛澤東(第4卷)：“傳說”的傳說[M].北京：中國工人出版社，1997.

[7]劉同舫.在應對當代各種社會思潮的挑戰(zhàn)中發(fā)揮馬克思主義的威力[J].馬克思主義研究，2010，(3).

[8]吳曉明.論當代中國學術話語體系的自主建構[J].中國社會科學，2011，(2).