論老子“不仁與仁”的統(tǒng)一對(duì)踐行和諧發(fā)展觀的意義

摘 要：文化體制改革、文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展、文化公共服務(wù)是當(dāng)前人們最關(guān)注的焦點(diǎn)之一，在此背景下，如何提升民眾的文化素養(yǎng)，重新拾起對(duì)中國古典文化的熱愛，成為值得思考的問題?！兜赖陆?jīng)》中“不仁與仁”的話題與和諧發(fā)展觀有重要聯(lián)系，在當(dāng)前推進(jìn)文化產(chǎn)業(yè)大發(fā)展的背景下，將“不仁與仁”思想統(tǒng)一看待，對(duì)國民培養(yǎng)良好、高尚的道德情操，構(gòu)筑和諧社會(huì)，促進(jìn)社會(huì)可持續(xù)發(fā)展有重要意義。

關(guān)鍵詞：老子；不仁即仁；二位統(tǒng)一

中圖分類號(hào)：B22 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1002-2589（2013）12-0035-02

文化體制改革、文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展、文化公共服務(wù)是當(dāng)前人們最關(guān)注的焦點(diǎn)之一，多數(shù)學(xué)者認(rèn)同，中國五千年來的文化積淀，為文化事業(yè)的繁榮與發(fā)展提供了不竭的動(dòng)力源泉，在此背景下，如何提升民眾的文化素養(yǎng)，重新拾起對(duì)中國古典文化的熱愛，成為值得思考的問題。本世紀(jì)初提出的和諧發(fā)展觀認(rèn)為：個(gè)人發(fā)展以他人和過去的社會(huì)發(fā)展為基礎(chǔ)，以為自我的貢獻(xiàn)與自我價(jià)值實(shí)現(xiàn)為標(biāo)志。從“不仁與仁”的視角來看，和諧發(fā)展觀實(shí)際在傳達(dá)一種不仁向仁的轉(zhuǎn)向，倡導(dǎo)民眾放棄對(duì)虛無自我價(jià)值的追逐，轉(zhuǎn)向到對(duì)他人施仁，對(duì)社會(huì)有貢獻(xiàn)的崇高價(jià)值追求上。

一、不仁與仁

《道德經(jīng)》中論述“不仁與仁”的章節(jié)僅有第五章一處，“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中?！盵1]歷代文人對(duì)“不仁”、“芻狗”等詞句的理解不盡相同，甚至存在爭(zhēng)議。三國王弼在《道德真經(jīng)注》中提及：“天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也?！北彼瘟哄脑凇兜赖抡娼?jīng)集注》收錄了唐明皇的注解“不仁者，不為仁恩也。芻狗者，結(jié)芻為狗也。犬以守御，則有弊（蔽）蓋之恩。今芻狗徒有狗形?！北彼翁K轍《道德真經(jīng)注》中認(rèn)為“天地?zé)o私，而聽萬物之自然。故萬物自生自死，死非吾虐之，生非吾仁之也。無警吠之用，故無情于仁愛也。言天地視人，亦如人視芻狗，無責(zé)望爾?！蹦纤闻眈辍独献拥赖抡娼?jīng)集注》中提及了王安石父子的觀點(diǎn)：“天地之于萬物，圣人之于百姓，有愛也，有所不愛也。愛者，仁也；不愛者，亦仁也。惟其愛，不留于愛，有如芻狗，當(dāng)祭祀之用，盛之以篋函，巾之以文繡，尸祝齋戒，然后用之?！苯鷮W(xué)者胡適在《中國哲學(xué)史——胡適學(xué)術(shù)文集》中認(rèn)為“老子的天地不仁說，似乎也含有天地不與人同性的意思”。

綜上，對(duì)仁與不仁的分歧在幾個(gè)方面：（1）仁是無為，不仁是因天地?zé)o為存在，便到了仁的境界，也就沒有討論仁不仁的必要（王弼）；（2）仁是仁恩，不仁是不為仁恩也（唐明皇）；（3）仁是無私或者仁愛，不仁是因天地不曾承擔(dān)作用，也即一切與天地?zé)o關(guān)，故不仁并非說天地不仁愛或無私（即不是否定愛或無私），只是表達(dá)天地的仁愛與否同人無關(guān)（蘇轍、王安石父子）；（4）天地的仁或不仁是人為賦予的，或許根本不存在（胡適）。

以上不論何種解釋，似乎仁的意義總是美好接近于善，也即仁偏向于慈愛和美善。不仁不是非仁，不是對(duì)仁的否定，只是說明一種狀態(tài)，尚未到達(dá)仁或者與仁無關(guān)的狀態(tài)，這種狀態(tài)并不處于仁的對(duì)立面?；诖耍写思僭O(shè)：如果天地缺乏仁，沒有做到仁，就會(huì)將萬物當(dāng)作是供奉自己的貢品（即玩物），隨意支配、享用甚至“愚弄”。圣人（當(dāng)權(quán)者）缺乏仁，不仁時(shí)，就會(huì)將民眾當(dāng)成芻狗。此假設(shè)有一定的偏頗，但仍有借鑒意義。以史為鑒，被視為有仁的明主通常強(qiáng)調(diào)水能載舟亦能覆舟，故常施仁政；而殘暴乖戾的暴君則施行苛政，陷百姓于水火之中。

老子如何得出“天地將萬物當(dāng)成芻狗”的論斷呢？古人生產(chǎn)力低下，沒有主觀能動(dòng)性的概念，所以看到了洪水、地震等自然現(xiàn)象后，便產(chǎn)生了對(duì)生存無奈的感嘆，抑或是對(duì)自然“順天命”的豁達(dá)，但不論如何，人與天地自然相比，只能逆來順受，別無他法，所以在天地面前，不管個(gè)人是否愿意承認(rèn)，本身就像是芻狗一樣。因此有智慧的老子，勇敢地承認(rèn)了“自我像芻狗”的論斷。因此所謂“仁或不仁”的論斷實(shí)際是指“天地不仁或仁，不論你認(rèn)為它仁或不仁，它依然高高在上”。天地不需功利，天地?zé)o思想，無思想便無法衍生出人的情感與知覺，更不能將萬物做芻狗。天地不言不語，也無法言語，只能通過先知與之溝通，即使溝通也是單向聯(lián)絡(luò)，所以“仁或不仁”是在借助著天地的名義，為了某種目的的“勾當(dāng)”，可能是勸誡人們向仁善，抑或預(yù)示人生運(yùn)行規(guī)律，抑或是為了宣揚(yáng)個(gè)人的學(xué)說。

二、不仁即仁的二位統(tǒng)一

圣人的仁或不仁又該如何解釋呢？在皇權(quán)社會(huì)或者現(xiàn)在的法制社會(huì)，弱勢(shì)群體的概念長久存在。與之相應(yīng)的則是強(qiáng)勢(shì)群體，高居上位的“貴族”或“當(dāng)權(quán)者”。對(duì)于圣人來說，百姓像芻狗，是因圣人的精神狀態(tài)已脫離人道，沒有七情六欲、諸多煩惱，也即處于天地的境界，故此將百姓等同于芻狗也無可厚非。而《辭源》中對(duì)“圣人不仁，以百姓為當(dāng)狗”中的“不仁”釋成“殘暴，殘忍”[2]。錢鐘書先生也認(rèn)為：“圣人不仁，圣人雖圣，亦人，也人有心也，其不仁也，或由麻木，而多出殘賊，以兇暴為樂。”[3]盡管錢先生的論斷有爭(zhēng)議的地方，卻有借鑒意義。如自孔圣人之后，為追求入圣的當(dāng)權(quán)者大多誤會(huì)了老子“圣人不仁”論斷的內(nèi)涵，為了成為“圣人”，希望百姓將他稱為“圣人”，錯(cuò)誤地按照老子的標(biāo)準(zhǔn)，簡單地推理，即“將百姓當(dāng)作芻狗”，便可成為“圣人”。但老子的初衷只是希望當(dāng)權(quán)者像天地一樣、圣人一樣，被民眾所敬畏，而當(dāng)權(quán)者畢竟是人不是天地，故綜觀史志，除了三皇五帝，在無一當(dāng)權(quán)者得“圣人”的殊榮，由此可見錢先生的論斷確實(shí)有過人之處。

也有學(xué)者提出將“圣人不仁”的“不仁”釋成“至仁”，并提出“芻狗”在傳遞一種輕視之意[4]。認(rèn)為圣人像天地一樣對(duì)萬物眾生一視同仁，它不偏愛某物而使其生，卻不使其死，即本身是一種輕視的狀態(tài)[5]。但如果將“不仁”等同于“非仁”，則此釋意也有可取之處，是較為接近《道德經(jīng)》整體傳達(dá)出的辯證統(tǒng)一的精神內(nèi)涵。然而畢竟“不仁”與“非仁”有所不同，“不仁”是指尚未到達(dá)仁的狀態(tài)，而“非仁”，則是否定，完全地否定仁。因此對(duì)于圣人不仁的解釋，應(yīng)該是“不仁即仁”，當(dāng)芻狗就是不要當(dāng)，引導(dǎo)人們走向“入圣”，走向“仁”，“不仁與仁”是二位一體的統(tǒng)一體，像陰與陽、長與短，僅僅是狀態(tài)的不同，發(fā)展階段的不同，本質(zhì)并未有區(qū)別，更沒有相互對(duì)立和否定。

三、不仁即仁的現(xiàn)實(shí)意義

配合不仁與仁的論斷，老子又提出，“天地之間，其猶橐龠乎：虛而不屈，動(dòng)而愈出。多聞數(shù)窮，不如守中。”其意是，就算裝得很滿的東西，假若是靜止的狀態(tài)，也不易流出，相反就算是尚未裝滿的東西，假若在運(yùn)動(dòng)中，也是容易灑出來的。多聞數(shù)窮，“數(shù)”通假為“術(shù)”，“多聞”是對(duì)百姓而言，“術(shù)窮”是對(duì)當(dāng)權(quán)者而言的，為何多聞數(shù)窮，這與老子主張的“無為而治”有著重要關(guān)系，在第三章中，他明確提出“是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治”。因此，多聞數(shù)窮，同“虛其心，弱其志”是同一個(gè)執(zhí)政主張，即強(qiáng)調(diào)“愚化百姓”的仁政。從歷史的經(jīng)驗(yàn)來看，或許對(duì)管理社會(huì)、治理國家是一種強(qiáng)有力且有效的方法，但也不可否認(rèn)這一觀點(diǎn)也誘使當(dāng)權(quán)者走入“魚肉百姓”的歧途。而這也只是歷史發(fā)展的誤會(huì)和必然，從學(xué)術(shù)層面來說，老子提出的“仁政”是有前提的，即他的執(zhí)政主張和觀點(diǎn)的基點(diǎn)都是對(duì)圣人而言的。只是歷史上后來的當(dāng)權(quán)者正像錢先生所說，“也是人，也有人心，因此難以入圣”，故造成了歷史的誤會(huì)。那么，在當(dāng)今倡導(dǎo)和諧發(fā)展觀，推行文化產(chǎn)業(yè)大發(fā)展的浪潮下，我們應(yīng)該如何對(duì)待老子提出的“不仁與仁”，又該如何看待其提出的“仁政”呢？

首先，直面自己的本心，看輕看淡甚至摒棄個(gè)人所謂的面子、功利、名譽(yù)、財(cái)富等虛無的誘惑，堅(jiān)決踐行和諧發(fā)展觀，心存仁愛，心存他人，心存社會(huì)，志存高遠(yuǎn)，把一切精力放在對(duì)社會(huì)發(fā)展、與人有利的事業(yè)上來，努力進(jìn)取，積極奮斗。以平常心生活，努力提高自己的幸福指數(shù)，逐漸從對(duì)物質(zhì)消費(fèi)轉(zhuǎn)向?qū)袷臣Z滿足之上。

其次，心存敬畏，敬天愛人，尊重自然界的客觀存在，敢于像老子一樣承認(rèn)“自我芻狗”，看到個(gè)人能力的有限，保護(hù)生態(tài)。正如溫家寶在《政府工作報(bào)告》中所說：“我們要用行動(dòng)昭告世界，我們一定能走出一條生產(chǎn)發(fā)展、生活富裕、生態(tài)良好的文明發(fā)展道路?！本刺鞇廴耍瑘?jiān)持和諧發(fā)展，注重對(duì)生態(tài)和環(huán)境保護(hù)的，全社會(huì)齊心合力，節(jié)約資源，協(xié)調(diào)發(fā)展，才能最終實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展之路。

最后，對(duì)《道德經(jīng)》等傳統(tǒng)典籍的研讀，“仁或不仁，仁政，無為而治”等觀點(diǎn)的理解，應(yīng)以評(píng)判繼承的眼光，這也是在文化產(chǎn)業(yè)大發(fā)展的背景之下，每個(gè)文化研究者應(yīng)該秉持的職業(yè)底線和職業(yè)操守。“不如守中”是影響中國人至深的觀點(diǎn)，中華民族是善于忍耐的優(yōu)秀民族，我們的百姓是最能忍，也是最勤勞、質(zhì)樸、善良的。只要讓百姓有口飯吃，有家可居，百姓便很滿足了，但我們也應(yīng)該反思，假如真的這樣下去，一切都是好的嗎？應(yīng)該辯證地看，一味的守中是沒有用的。對(duì)于正處于轉(zhuǎn)型時(shí)期的當(dāng)今，只有倡導(dǎo)和踐行辯證統(tǒng)一的和諧發(fā)展觀，辯證地“守中”，才能逐漸培養(yǎng)起人們高尚的道德情操，遠(yuǎn)離“道德冷漠”，遠(yuǎn)離各種“誘惑”，實(shí)現(xiàn)自我的升華與社會(huì)的和平發(fā)展。

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