《呂氏春秋》“以樂和心”思想及其現(xiàn)代啟示

［摘 要］《呂氏春秋》是先秦“雜家”的代表作，是對先秦諸子百家思想的總結(jié)和提高。該書以儒家思想為主體，對儒家的“以樂和心”思想進(jìn)行全面的總結(jié)和概括，闡明了“樂”可修德，使人達(dá)到心靈的和諧，并且可以潛移默化地達(dá)到移風(fēng)易俗、實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧的思想主旨。

［關(guān)鍵詞］《呂氏春秋》；儒家；和心；樂教

［中圖分類號(hào)］B229．2 ［文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼］A ［文章編號(hào)］1671-8372（2012）02-0027-05

《呂氏春秋》是一部以儒家思想為主體的“雜家”著作，該書對于先秦時(shí)期包括儒家在內(nèi)的諸子百家進(jìn)行了一次全面總結(jié)和吸收。以往學(xué)術(shù)界對于《呂氏春秋》缺乏公正的認(rèn)識(shí)和評價(jià)。這種情況在現(xiàn)在已經(jīng)有所改變，人們開始更加關(guān)注其在中國思想文化發(fā)展史上的重要地位和貢獻(xiàn)。尤其是《呂氏春秋》中對于儒家“以樂和心”思想的總結(jié)和發(fā)揮，不僅能夠使我們?nèi)媪私庀惹厝寮乙砸魳方袒瘉磉_(dá)成人的心靈和諧，從而逐步實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧的思想，而且對于當(dāng)今和諧社會(huì)的建構(gòu)仍然具有啟發(fā)意義。

一、《呂氏春秋》其書

《呂氏春秋》，“秦相呂不韋輯，智略士作”(《漢書·藝文志》)。成書于戰(zhàn)國末年，在秦統(tǒng)一天下已成定局的社會(huì)歷史條件下，為了實(shí)現(xiàn)思想的統(tǒng)一以適應(yīng)新形勢的需要，廣泛吸收了先秦諸子各家的學(xué)說，試圖將各家之長交融在一起?！稘h書·藝文志》將其列入“雜家”，并對“雜家”的特點(diǎn)做了如下概括：

雜家者流，蓋出于議官，兼儒墨，合名法，知國體之有此，見王者之無不貫，此其所長也。及蕩者為之，則漫羨而無所歸心。

學(xué)術(shù)界對于“雜家”稱謂的準(zhǔn)確性一向是有爭議的。這種爭議源于對“雜家”之“雜”的誤解?；蛘J(rèn)為“雜”就是雜亂無章、雜糅諸學(xué)，或認(rèn)為“雜”就是一個(gè)龐雜的體系。那么，要弄清楚這個(gè)問題，首先必須搞清楚“雜”的準(zhǔn)確含義。《說文》：“雜，五彩相合也?！倍巫ⅲ骸芭c蔽字義略同，所謂五采彰施于五色作服也。引申為凡參錯(cuò)之稱。亦借為聚集字。”追根求源，“聚集”應(yīng)是“雜家”之“雜”的本來意義所在。清人汪中曾說：“《呂氏春秋》出，則諸子之學(xué)兼有之?！怀鲇谝蝗酥郑什幻患抑畬W(xué)，……《藝文志》將其列之雜家，良有以也?！保ā秴问洗呵锸隹肌罚┪覀冋J(rèn)為汪中的結(jié)論是比較準(zhǔn)確的。

呂氏門下，食客竟至三千，可謂眾士濟(jì)濟(jì)了！但這些所謂的食客，不可能是純?nèi)濉⒓兊?、純墨、純法、純陰陽家的人物。呂不韋本人是一個(gè)靠政治投機(jī)成功而在秦國擁有仲父之親與相位之尊，是當(dāng)時(shí)秦國一時(shí)無兩的權(quán)貴大臣，他本身是沒有什么學(xué)派基礎(chǔ)和學(xué)術(shù)偏見的，因而才有可能形成像《呂氏春秋》這樣一部兼容并包了先秦諸子思想的著作。而“雜家”之稱，便是對這種兼容并包特點(diǎn)最恰當(dāng)?shù)母爬?，意味著先秦諸子思想在《呂氏春秋》一書中來了一個(gè)大聚合。東漢高誘注《呂氏春秋》，在序文中說：“此書所尚，以道德為標(biāo)的，以無為為綱紀(jì)，以忠義為品式，以公方為檢格。”這也是說明《呂氏春秋》一書對諸子學(xué)說進(jìn)行綜合的特點(diǎn)，所以說，《漢書·藝文志》將《呂氏春秋》列入“雜家”，是客觀地概括了該書的特征的，并不含有褒貶的意思。同時(shí)準(zhǔn)確概括了《呂氏春秋》綜合諸子之學(xué)，卻沒有完全消化為一個(gè)完整的體系，甚至存在各種對立觀點(diǎn)并存的這樣一個(gè)特點(diǎn)。

呂不韋是靠政治投機(jī)而登上秦國的政治舞臺(tái)的，但這并不妨礙我們視呂不韋為一位不可多得的有政治遠(yuǎn)見的政治思想家?！秴问洗呵铩げ欢菲赋觯?/p>

聽群眾人議以治國，國危無日矣。……有金鼓，所以一耳也；必同法令，所以一心也；智者不得巧，愚者不得拙，所以一眾也；勇者不得先，懼者不得后，所以一力也。故一則治，異則亂；一則安，異則危。

這說明，作者已經(jīng)認(rèn)識(shí)到了異說紛紜各行其是，是不利于社會(huì)秩序的安定的。主張要使國治，就必須“執(zhí)一”、“不二”，而其要?jiǎng)t在于“齊萬不同”。如何“齊”呢？是扼殺一切異己嗎？

眾所周知，秦國自商鞅輔佐孝公變法以來，法家理論便成為秦國傳統(tǒng)的政治思想，歷經(jīng)六世，都是執(zhí)行的這一路線，尚法輕賢與注重強(qiáng)力是其突出特征。我們說呂不韋是一個(gè)有遠(yuǎn)見的政治思想家，也因?yàn)樗軌蛟谝粋€(gè)有著深厚的法家思想底蘊(yùn)的國家，開始認(rèn)識(shí)到“一任于法”是不利于國家的長治久安的。而且在制訂施政綱領(lǐng)時(shí)，也沒有一如法家那樣，而是實(shí)行了兼采各家之長的策略。當(dāng)然對于各家之長，也沒有“統(tǒng)統(tǒng)拿來”，是“有一定的權(quán)衡，有嚴(yán)正的去取” ［1］401 ，“它對于各家雖然兼收并蓄，但卻有一定的標(biāo)準(zhǔn)。主要的是對于儒家道家采取盡量攝取的態(tài)度，而對于墨家法家則出以批判。這是最值得注意的本書的一個(gè)原則，也可以說是呂不韋這位古人作為政治家或文化批評家的生命。”［1］400《呂氏春秋》對諸子之學(xué)之所以能夠有一定的取舍，應(yīng)是基于作者對諸子學(xué)說特點(diǎn)的清醒認(rèn)識(shí)與掌握，該書之《不二》篇對諸子之學(xué)作了這樣的概括：

老聃貴柔，孔子貴仁，墨翟貴廉（廉，疑即“兼”之皆字，依許維遹說），關(guān)尹貴清，子列子貴虛，陳駢貴齊，陽生貴己，孫臏貴勢，王廖貴先，兒良貴后，此十人者，皆天下之豪士。

《不二》篇對諸子之學(xué)是平等看待的，但“聽群眾人議”必然導(dǎo)致國家的危亡，因而試圖完成統(tǒng)一思想的歷史使命。由于比較清醒地把握了諸子之學(xué)的特點(diǎn)，所以《呂氏春秋》中承認(rèn)真理不可能為哪家所獨(dú)有?！队帽姟菲赋觯?/p>

物固莫不有長，莫不有短，人亦然。故善學(xué)者假人之長，以補(bǔ)其短，故假人者遂有天下。天下無粹白之狐，而有粹白之裘，取之眾白也。

《漢書·藝文志》指出：“諸子十家，……其言雖殊，辟猶水火，相滅亦相生也。仁之與義，敬之與和，相反而皆相成也?！闭f明了諸子百家在對立的斗爭中，又互相滲透和補(bǔ)充，這是對立統(tǒng)一規(guī)律在思想領(lǐng)域里的反映。事實(shí)上，到戰(zhàn)國中后期，各家學(xué)說都不同程度地吸收了別家的思想，開始呈現(xiàn)出“駁雜不純”的特點(diǎn)?！秴问洗呵铩肪褪且徊恳匀寮宜枷霝橹黧w的“雜”家著作，是先秦諸子思想的最大的綜合者，由于種種原因，書中難免有抵牾之處，但作為完全形式的“雜家”的出現(xiàn)，《呂氏春秋》畢竟尚處于創(chuàng)始階段，而任何理論學(xué)說的形成以至于完備，都還是需要一個(gè)過程的。

我們認(rèn)為《呂氏春秋》是“雜”而有章的，是一部以儒家思想為主體的“雜家”著作［2］，其中最為關(guān)鍵的因素，就是該書特別重視禮樂教化，與儒家如出一轍。如正名、修身、孝悌、仁政尚賢等等，還有以儒家思想去改造、補(bǔ)充其他諸子思想的情況?？梢哉f，《呂氏春秋》比較全面地吸收了先秦時(shí)期尤其是儒家的音樂理論和思想，而且音樂移風(fēng)易俗的教化作用，在《呂氏春秋》中得到了全面的發(fā)揮和發(fā)展。其“以樂和心”的思想，對當(dāng)今社會(huì)仍有重要的啟發(fā)意義。

二、《呂氏春秋》“以樂和心”思想的主要內(nèi)容

在《呂氏春秋》中，有專門談?wù)撘魳返钠?，如《制樂》、《大樂》、《侈音》、《適音》、《古樂》、《音律》、《音初》、《明理》等等。作者認(rèn)為音樂與政治、與個(gè)人的道德修養(yǎng)，都有著密不可分的關(guān)系。而《呂氏春秋》對于和范疇的闡發(fā)，也大多體現(xiàn)在其音樂思想之中。在談到音樂的起源時(shí)，《大樂》篇指出：

音樂之所由來者遠(yuǎn)矣，生于度量，本于太一。太一出兩儀，兩儀出陰陽。陰陽變化，一上一下，合而成章?；旎煦玢纾x則復(fù)合，合則復(fù)離，是謂天常。天地車輪，終則復(fù)始，極則復(fù)反，莫不咸當(dāng)。日月星辰，或疾或徐。日月不同，以盡其行。四時(shí)代興，或暑或寒，或短或長，或柔或剛。萬物所出，造于太一，化于陰陽。萌芽始震，凝寒以形。形體有處，莫不有聲。聲出于和，和出于適，先王定樂由此而生，天下太平，萬物安寧，皆化其上，樂乃可成。

凡樂，天地之和、陰陽之調(diào)也。

《呂氏春秋》把音樂的產(chǎn)生上升到了本體論的高度來認(rèn)識(shí)。在同篇當(dāng)中，對“道”與“太一”作了這樣的概括：

道也者，視之不見，聽之不聞，有知不見之見，不聞之聞?wù)?，則幾于知之矣。道也者，至精也，不可為形，不可為名，強(qiáng)為之，謂之太一。

在《圜道》篇中也指出：

一也者至貴，莫知其原，莫知其端，莫知其始，莫知其終，而萬物以為宗。

《呂氏春秋》的本體論與宇宙生成論，顯然是吸收了道家老子的思想。音樂本于太一，也就是本于道。而中國傳統(tǒng)哲學(xué)的典型特征則是宇宙本體論、認(rèn)識(shí)論與道德論的統(tǒng)一，宇宙的最高本體同時(shí)也就是道德的最高準(zhǔn)則或基本根源。從《呂氏春秋》中也體現(xiàn)了這一特征。“和”與“適”既是“道”或“太一”的本然的和諧狀態(tài)，當(dāng)然也應(yīng)該是音樂最基本的原則。音樂與人的心靈和諧以及社會(huì)政治狀況的和諧，都是緊密相關(guān)的。

首先，音樂對人心境的和諧，有著極為重要的作用?！哆m音》篇指出：

耳之情欲聲，心弗樂，五音在前弗聽；目之情欲色，心弗樂，五色在前弗視；鼻之情欲芬香，心弗樂，芬香在前弗嗅；口之情欲滋味，心弗樂，五味在前弗食；欲之者，耳、目、鼻、口也。樂之弗樂者，心也。心必和平然后樂。心必樂，然后耳、目、鼻、口有以欲之。故樂之務(wù)在于和心，和心在于行適。

《呂氏春秋》所強(qiáng)調(diào)的“心必和平然后樂”的思想，是對先秦時(shí)期“樂從和”（《國語·周語》）思想的繼承和發(fā)展，對荀子的從“化性起偽”的角度來論“樂”也是一個(gè)超越。在《呂氏春秋》中，主體心境之和諧與“樂”本身之和諧被看成是辯證統(tǒng)一的關(guān)系，也就是音適與主體之適的統(tǒng)一?！哆m音》篇指出：

夫音亦有適：太巨則志蕩，以蕩聽巨則耳不容，不容則橫塞，橫塞則振；太小則志嫌，以嫌聽小則耳不充，不充則不詹，不詹則窕；太清則志危，以危聽情則耳極，極則不鑒，不鑒則竭；太濁則志下，以下聽濁則耳不收，不收則不摶，不摶則怒。故太巨、太小、太清、太濁，皆非適也；何謂適？衷，音之適也。何謂衷？大不出鈞，重不過石，小大輕重之衷也。黃鐘之宮，音之本也，清濁之衷也。衷也者，適也。以適聽適則和矣。樂無太，平和者是也。

在《呂氏春秋》作者看來，以適中的心情聽適中的聲音，就是和諧。音樂各方面都不要過分，平正和諧才合宜。與“適”相對，《呂氏春秋》還提出了“侈樂”的概念。認(rèn)為“侈樂”是違背人之性情的，產(chǎn)生“侈音”的根本原因是縱欲。人如果“嗜欲無窮”，那么，“貪鄙悖亂之心”與“淫溢奸詐之事”都會(huì)隨之產(chǎn)生。所以，音聲本身的和諧也是十分重要的，也是主客體達(dá)到和諧一致的必要前提?！冻迾贰菲仓赋觯?/p>

樂之有情，譬之若肌膚形體之有性情也。有性情則必有性養(yǎng)矣。寒、溫、勞、逸、饑、飽，此六者非適也。凡養(yǎng)也者，瞻非適而以之適者也。能以久處其適，則是生長矣。生也者，其身固正，感而后知，或使之也。遂而不返，制乎嗜欲；制乎嗜欲無窮，則必失其天矣。且夫嗜欲無窮，則必有貪鄙悖亂之心、淫溢奸詐之事矣。故強(qiáng)者劫弱，眾者暴寡，勇者凌怯，壯者傲幼。

非“適音”是怎樣的呢？《侈樂》篇曰：

為木革之聲則若雷，為金石之聲則若霆，為絲竹歌舞之聲則若噪。以此駭心氣、動(dòng)耳目、搖蕩生則可矣，以此為樂則不樂。

顯然，不平和的音樂對人的身心和悅是毫無益處的?！冻迾贰菲唬?/p>

凡古圣王之所為貴樂者，為其樂也。夏桀、殷紂作為侈樂，大鼓、鐘、磬、管、簫之音，以巨為美，以眾為觀；詭殊瑰，耳所未嘗聞，目所未嘗見，務(wù)以相過，不用度量。宋之衰也，作為千鐘；齊之衰也，作為大呂；楚之衰也，作為巫音。侈則侈矣，自有道者觀之，則失樂之情。失樂之情，其樂不樂。……其生之與樂也，若冰之與炎日，反以自兵。此生乎不知樂之情，而以侈為務(wù)故也。

在《呂氏春秋》作者看來，“惟得道之人，其可與言樂”（《大樂》），在《呂氏春秋》中設(shè)定了這樣一個(gè)邏輯進(jìn)程：“天全”—“神和”—“制欲”—“得道”—“適心”?！侗旧菲唬骸笆ト酥迫f物也，以全其天也。天全，則神和矣?！薄秴问洗呵铩分形樟说兰覄e派楊朱、子華子一派的“貴生”、“重己”思想，“天全”就是保全生命，認(rèn)為這是精神和諧的基本前提。對于人的基本情欲是給予承認(rèn)與關(guān)注的。《情欲》篇言：“天生人而使有貪有欲”，“雖神農(nóng)黃帝，其與桀紂同”，但是應(yīng)“欲有情，情有節(jié)”，就是制欲。《適音》篇指出：

人之情：于壽而惡夭，欲安而惡危，欲榮而惡辱，欲逸而惡勞。四欲得，四惡除，則心適矣。四欲之得也，在于勝理。勝理以治身，則生全矣；生全則壽長矣。勝理以治國，則法立；法立則天下服矣。故適心之務(wù)在于勝理。

“勝理”包含著以道德和理性來節(jié)制情欲的思想。同樣的道理，“成樂有具，必節(jié)嗜欲”（《呂氏春秋·大樂》）。

其次，《呂氏春秋》強(qiáng)調(diào)音樂在政治穩(wěn)定、社會(huì)和諧方面的作用。這個(gè)層面可以說基本上延續(xù)了儒家的禮樂教化思想，突出強(qiáng)調(diào)音樂“移風(fēng)易俗”的重要作用。如：

故治世之音安以樂，其政平也；亂世之音怨以怒，其政乖也；亡國之音悲以哀，其政險(xiǎn)也。凡音樂通乎政，而移風(fēng)平俗者也，俗定而音樂化之矣。故有道之世，觀其音而知其俗矣，觀其政而知其主矣。……故先王之治禮樂也，非特以歡耳目口腹之欲也。將以教民平好惡，行理義也。（《呂氏春秋·適音》）

欲觀至樂，必于至治。其治厚者其樂治厚，其治薄者其樂治薄。亂世則慢以樂矣。（《呂氏春秋·制樂》）

《音初》篇是一篇論述中國古代音樂東西南北諸音調(diào)創(chuàng)始的專文，對音樂的產(chǎn)生、個(gè)體修養(yǎng)直至國家的安定，進(jìn)行了詳細(xì)的論述。如：

凡音者，產(chǎn)乎人心者也，感于心則蕩乎音，音成于外而化乎內(nèi)。是故聞其聲而知其風(fēng)，察其風(fēng)而知其志，觀其志而知其德。盛衰、賢不肖、君子小人皆形于樂，不可隱匿。故曰：樂之為觀，深矣。……世濁則禮煩而樂淫。鄭衛(wèi)之聲、桑間之音，此亂國之所好，衰德之所說。流辟、越、濫之音出，則蕩之氣、邪慢之心感矣；感則百姓眾辟從此產(chǎn)矣。故君子反道以修德，正德以出樂，和樂以成順。樂和而民鄉(xiāng)方矣。

意思是說，君子以道為根本，進(jìn)行品德修養(yǎng)，端正品德而后創(chuàng)造音樂，音樂和諧而后通達(dá)理義。音樂和諧了，人民就會(huì)向往道義了。這與儒家的修己安人之道是一脈相承的?！洞髽贰菲唬?/p>

故能以一聽政者，樂君臣，和遠(yuǎn)近，說黔首，合宗親；能以一治其身者，免于災(zāi)，終其壽，全其天；能以一治其國者，奸邪去，賢者至，成大化；能以一治天下者，寒暑適，風(fēng)雨時(shí)，為圣人。

在《呂氏春秋》中，教育的社會(huì)效用是崇高的?！蹲饚煛菲赋觯?/p>

教也者，義之大者也；學(xué)也者，知之盛者也。義之大者莫大于利人，利人莫大于教。

如何教呢？《誣徒》篇指出：

達(dá)師之教也，使弟子安焉、樂焉、休焉、游焉、肅焉、嚴(yán)焉。此六者得于學(xué)，則邪辟之道塞矣，理義之術(shù)勝矣。此六者不得于學(xué)，則君不能令于臣，父不能令于子，師不能令于徒。人之情，不能樂其所不安，不能得其所不樂。為之而樂者，奚待賢者。雖不肖者猶若勸之。為之而苦矣，奚待不肖者？雖賢者猶不能久之。反諸人情，則得所以勸學(xué)矣。

作者認(rèn)為教育的過程，應(yīng)該是一個(gè)和樂的過程。這是《呂氏春秋》對先秦時(shí)期教育思想的一大總結(jié)和發(fā)展。

恰如郭沫若先生所言：“呂氏可以算得是一位有數(shù)的政治家，不幸遭受迫害，并被埋沒了兩千多年?！保?］457有的學(xué)者根據(jù)黑格爾有關(guān)“折中主義”的定義，來否定呂不韋在中國倫理思想發(fā)展史上的貢獻(xiàn)，是有失公允的。

三、《呂氏春秋》“以樂和心”的現(xiàn)代啟發(fā)

近年來，張立文先生力倡并創(chuàng)建和合學(xué)，他認(rèn)為和合學(xué)的五大中心價(jià)值主要是：“第一，和生原理，是‘天地之大德曰生’的倫理精神。人和自然、社會(huì)他人、心靈及其他文明的生命，都有其生存的權(quán)利，……‘和生’意識(shí)即以共生意識(shí)為基礎(chǔ)，說明共生之所以為共生，便是‘和’，所以稱‘和生’”?！暗诙?，和處原理，這是‘和而不同’的倫理精神”?！暗谌?，和立原理，這是‘己欲立而立人’的利人利己的倫理精神”?！暗谒模瓦_(dá)原理，這是‘己欲達(dá)而達(dá)人’的己達(dá)達(dá)人的倫理精神。人與自然、社會(huì)、他人、心靈他文明都應(yīng)共同發(fā)達(dá)”，“第五，和愛原理，這是‘泛愛眾’‘兼相愛’的倫理精神。和生、和處、和立、和達(dá)意識(shí)的基礎(chǔ)和核心是共愛，即和愛意識(shí)?！保?］這是新的社會(huì)歷史時(shí)期學(xué)者們對于“和”的現(xiàn)代意義所做的有益探討。

馬克斯·韋伯在他的《新教倫理與資本主義精神》中指出，現(xiàn)代化的本質(zhì)是“理性化”。他所說的 “理性”主要是工具合理性，認(rèn)為現(xiàn)代資本主義的發(fā)展用精密的技術(shù)和計(jì)算把一切都理性化，也把人變成了機(jī)器、金錢、官僚制的奴隸，從而揭示了一個(gè)殘酷的現(xiàn)實(shí)，那就是伴隨現(xiàn)代化而來的異化。對于金錢的無限貪欲，扭曲了人類的靈魂，造成了心靈的失衡，人際疏離，“窮得只剩下錢了”的哀嘆，已經(jīng)不是什么夸大其詞。但這絕不是現(xiàn)代化的應(yīng)有之意。有學(xué)者指出：“如果一個(gè)國家的人民缺乏一種能賦予這些制度以真實(shí)生命力的現(xiàn)代心理基礎(chǔ)，如果執(zhí)行和運(yùn)用著這些現(xiàn)代制度的人，自身還沒有從心理、思想、態(tài)度和行為方式上都經(jīng)歷一個(gè)向現(xiàn)代化的轉(zhuǎn)變，失敗和畸形發(fā)展的悲劇結(jié)局是不可避免的。再完美的現(xiàn)代制度和管理方式，再先進(jìn)的技術(shù)工藝，也會(huì)在一群傳統(tǒng)人的手中變成一堆廢紙。”［4］“和”可以說是矯治這種失衡現(xiàn)象的一劑良藥。

從個(gè)體的人格和諧來講，“和”追求的是精神的和諧。對于醫(yī)治現(xiàn)代人的焦慮、空虛、自私、妄為等偏失行為，牟宗三指出：

中國的學(xué)問以“生命”為首出，以“德性”潤澤生命。從自然到生命，既須內(nèi)轉(zhuǎn)，又須向上。因?yàn)檫@樣才能由“存在的”現(xiàn)實(shí)而契悟關(guān)于生命的學(xué)問。我之正視生命是由一種悲情而引起。國家何以如此？時(shí)代精神，學(xué)術(shù)風(fēng)氣，何以如此？難道說這不是生命的表現(xiàn)？但何以表現(xiàn)成這個(gè)樣子？于以見生命本身是極沒把柄的，無保障，亦無定準(zhǔn)。但它可以作孽，它自受苦，明知受苦而想轉(zhuǎn)，但又轉(zhuǎn)不過來。于以見生命本身有其自身的一套?！褡迳绱耍瑐€(gè)人生命亦如此?！@不能只看生命本身，這須透到那潤澤生命的德性，那表現(xiàn)德性或不表現(xiàn)德性的心靈。這里便有學(xué)問可講。［5］

牟宗三所強(qiáng)調(diào)的是必須以“德性”來潤澤生命，生命才有意義。而《呂氏春秋》所闡發(fā)的“以樂和心”，強(qiáng)調(diào)的是藝術(shù)潛移默化地提高和豐富了人的“德性”。對此，杜維明指出：

儒家對身體這一層次非常重視。整個(gè)“六藝”可以使身體藝術(shù)化，即怎樣把我們的身體轉(zhuǎn)化成藝術(shù)精神的體現(xiàn)。它不僅是心智的陶養(yǎng)，也是身體的培育。我覺得非常可惜的是儒家的樂教、舞蹈都喪失了……其實(shí)儒家教育原來是一個(gè)非常有生命力、非?；顫?，有種鮮活之氣的身教。［6］

現(xiàn)代文明依然或者說更加需要崇高、完美、和諧的人格，因而“和心”、“和志”的闡發(fā)與張揚(yáng)顯得異常重要。

而且伴隨著社會(huì)的進(jìn)步，科技的發(fā)達(dá)，人們的娛樂形式也越來越豐富多彩，極大豐富了人們的精神生活，但是，很多低俗的娛樂形式充斥于各種媒體，還有急功近利的種種浮躁行為，在文藝戰(zhàn)線也屢見不鮮。這對于整個(gè)社會(huì)的躁動(dòng)起了推波助瀾的作用。黨中央明確提出的抵制“三俗”，倡導(dǎo)高雅、文明的藝術(shù)形式，無疑是英明之舉。

個(gè)體的人格和諧，是人際和諧的必要條件。中國傳統(tǒng)中的“和”，諸如家庭中的“和睦”、鄰里間的“和順”、上下級的“和敬”、商業(yè)的“和氣生財(cái)”，在當(dāng)今社會(huì)依然有其生命力。我們講“和樂”在形成和諧人格中的必不可少的作用，并不表明“和”只是單個(gè)人的單向行為?！耙粋€(gè)人根據(jù)其心理感應(yīng)能力，可以產(chǎn)生道德行為，但是只有對方做出積極回應(yīng)，這種道德行為才能真正發(fā)揮調(diào)節(jié)人際關(guān)系的功能，產(chǎn)生應(yīng)有的社會(huì)和諧效果?！保?］所以說，從和諧的人格到和諧的社會(huì)，這期間有一個(gè)邏輯的關(guān)聯(lián)，即“獨(dú)善其身”與“兼善天下”的辯證統(tǒng)一。