天人感應(yīng):中國文化視域中的北斗星

［摘 要］中國古代人們觀測北斗星以確定季節(jié)、方位，安排農(nóng)事等活動(dòng)，在物質(zhì)之用基礎(chǔ)上，北斗星受到了人們的尊崇。作為天帝之車與人間君王的象征，它主理著天地萬事的運(yùn)轉(zhuǎn)及生類生死富貴命運(yùn)而被神化。歷史發(fā)展中，它凝聚了文化精神，成為了中國的文化事象。

［關(guān)鍵詞］中國文化；北斗星；天人感應(yīng)；象征

［中圖分類號］B2 ［文獻(xiàn)標(biāo)識碼］A ［文章編號］1671-8372（2012）02-0032-09

晴朗之夜，登高臨遠(yuǎn)，仰望北天，可見眾星璀璨中，一組星星煜煜閃爍，呈勺斗之狀排列，它就是北斗星。雖天地遙隔，它卻是一組最早為人認(rèn)知，影響了人類生產(chǎn)與生活，參與了民族文化生成的文化之星。

北斗星的組成與名稱

北斗星由七顆恒星組成，在中國七星各有其名，為人命名甚早，《太平御覽》引漢代緯書《春秋運(yùn)斗樞》言：“北斗七星，第一天樞，第二璇，第三璣，第四權(quán)，第五玉衡，第六開陽，第七搖光。第一至第四為魁，第五至第七為杓，合而為斗。居陰布陽，故稱北斗。”［1］ 893-207七星相連成形，狀如舀酒器具“斗”，又位于北天，故被稱為“北斗”，民間則通俗地稱之為“勺子星”。七星中，天樞、天璇、天璣、天權(quán)星組成斗身名“魁”，玉衡、開陽、搖光星組成斗柄名“杓”。天璇、天樞相連成直線朝斗口方向展延約5倍距離，即為北極星所在。國際天文學(xué)上，北斗七星屬于大熊星座，分別被命名為大熊座α、β、γ、δ、ε、ζ、η星。α、β星即中國所言天樞、天璇星，兩星相連指向北極星，因而稱“指極星”。

一般而言，為人所熟知，北斗星有七顆星，但又有九星之說。《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問》中有“九星懸朗，七曜周旋”語［2］527，九星即北斗九星，七曜為日月與金木水火土五大行星。民間有言：“北斗九星，七見二隱?！彼^北斗九星，其另外二星，《史記·天官書》言：“杓端有兩星：一內(nèi)為矛，招搖；一外為盾，天鋒?！保?］1119《宋史·天文志》則記：“第八星曰弼星，在第七星右，不見；第九星曰輔星，在第六星左，常見?！保?］656位于勺端兩側(cè)又有兩顆星：招搖—弼星、天鋒—輔星，其亮度弱，難為人眼所見。

北斗星的運(yùn)轉(zhuǎn)與季節(jié)、方位確定

因北極指向北極星，故而隨著地球自西向東自轉(zhuǎn)，自地面上看，星空中北斗星等眾星每日繞北極星逆時(shí)針做圓周運(yùn)動(dòng)，這稱為“周日視運(yùn)動(dòng)”。同時(shí)地球又在黃道上繞日運(yùn)旋，從地球上看，隨季節(jié)變化，北斗星斗柄又繞北極星順時(shí)針旋轉(zhuǎn)，這被稱為“周年視運(yùn)動(dòng)”。北斗星斗柄繞北極星順時(shí)針旋轉(zhuǎn)一周，為地球繞日運(yùn)旋一周天，即四季交替一周期。中國古代先民很早就察知了北斗星運(yùn)轉(zhuǎn)規(guī)律，通過觀測斗柄指向來確定時(shí)間、季節(jié)與方位，先秦道典《鹖冠子·卷上·環(huán)流》有記:“斗柄東指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬。斗柄運(yùn)于上，事立于下；斗柄指一方，四塞俱成。”［5］76因地球自轉(zhuǎn)，北斗星每日又在做“周日視運(yùn)動(dòng)”，為防干擾，古人觀測斗柄指向確定季節(jié)、方位皆取黃昏時(shí)分。

人們還把北斗星繞北極星順時(shí)針旋轉(zhuǎn)一周的空際劃為十二等分，以天干命名，以斗柄端處“招搖星”(第八星)指向來確定月份，《淮南子·天文訊》云：“帝張思維，運(yùn)之以斗，月徙一辰，復(fù)反其所。正月指寅，十二月指丑，一歲而匝，終而復(fù)始?！保?］31《淮南子·時(shí)則訓(xùn)》則有 “孟春之月，招搖指寅”，“季冬之月，招搖指丑”［6］48-56等具體記載。

《尚書·堯典》記，舜受禪后“在璇璣玉衡，以齊七政”［7］8，《史記·天宮書》有釋：“北斗七星，所謂‘璇璣玉衡，以齊七政?！保?］1116其意言，舜通過觀察北斗星，辨正四時(shí)，以管理農(nóng)政事務(wù)。遠(yuǎn)古尚無人工計(jì)時(shí)設(shè)備之時(shí)，北斗星運(yùn)轉(zhuǎn)規(guī)律為人掌握，這是科技的進(jìn)步，具有重要的歷史意義，先民“觀象授時(shí)”，通過觀察斗勺確定節(jié)候，據(jù)此安排農(nóng)時(shí)農(nóng)事，這是中國天文歷法的開始。據(jù)言中國最早的完備性歷法—夏歷即以北斗星為準(zhǔn)確立節(jié)候，《大戴禮·卷二·夏小正》有記，夏之“正月”為“初昏斗柄懸在下”［8］181，“六月”為“初昏斗柄正在上”［8］262，人們還以之確定時(shí)辰，七月里“斗柄懸在下，則旦?！保?］278

人類發(fā)展中相當(dāng)長時(shí)期，北斗星與人們?nèi)粘Ｉ睢⑸a(chǎn)密不可分，人們以之把握季節(jié)、推斷時(shí)間、確定方位，直到今天，北斗依然在衛(wèi)星定位、導(dǎo)航上發(fā)揮作用。正是在實(shí)踐之用的基礎(chǔ)上，北斗星成為了古人的膜拜對象。

北斗星為天帝臨視之車

古人看來，北斗星煜耀在天，眾星隨之圍繞北極星運(yùn)轉(zhuǎn)天上，故而在閃爍星空中具有重要地位，古人的原始信仰中，北斗星被認(rèn)為是天帝之車，《史記·天官書》言：“斗為帝車，運(yùn)于中央，臨制四鄉(xiāng)。分陰陽，建四時(shí)，均五行，移節(jié)度，定諸紀(jì)，皆系于斗?！保?］1117《晉書·天文志》亦云：“又曰斗為人君之象，號令之主也。又為帝車，取乎運(yùn)動(dòng)之義也。”［9］186北斗星作為天帝車騎，天帝乘以巡行天上，臨制四方，勘定節(jié)序，判分寒暑，君臨下土。

北斗星之所以被認(rèn)為是天帝之車，一是“取乎運(yùn)動(dòng)之義”，它率領(lǐng)眾星運(yùn)行于天上，周流不息，循環(huán)往復(fù)，一是因?yàn)槠湫D(zhuǎn)的核心北極星被認(rèn)為是天帝居所，為天帝象征。北極星有紐星、北辰、極星、樞星、天極等異名，是古人觀測星空的參照星象，它居于北天，位置相對固定，為地極所指，眾星以之為中心旋轉(zhuǎn)，因而受到人們尊崇，被認(rèn)為是天帝居處。《史記·天宮書》言：“中宮天極星，其一明者，太一常居也。”《史記正義》釋為：“泰一，天帝之別名也。劉伯莊云：太乙，天神之最尊貴者也?！保?］1115太一、泰一、太乙，即天帝，古人將天極星視為天帝象征。

由此古代又有“三垣”之說，分別為紫微垣、太微垣、天市垣，詳載于《宋史·志第二》［4］655。紫微垣，在北斗北，位于北天中央，由北極星及周邊眾星構(gòu)成，為中垣，稱中宮，是天帝常居之所，象征著皇宮；太微垣，位于紫微垣下東北角，為上垣，是天子布政之所，象征著朝堂；天市垣，位于紫微垣下東南角，為下垣，是天子率諸侯游玩之所，象征著都市。金木水火土五大行星及青龍白虎玄武朱雀等二十八宿星座，分列周邊，被認(rèn)為是天帝的外朝臣僚藩屬。

北斗星還被認(rèn)為是天帝屬下各位諸侯的象征，漢典《星經(jīng)·卷上》有云：“北斗星，謂之七政，天之諸侯，亦帝車。”［10］8七星又被看為天上“七曜”—日、月與金、木、水、火、土五星的象征，《尚書》言：“在旋璣、玉衡以齊七政”，馬融注《尚書》釋“七政”為：“七政者，北斗七星，各有所主：第一曰正日；第二曰主月法；第三曰命火，謂熒惑也；第四曰煞土，謂填星也；第五曰伐水，謂辰星也；第六曰危木，謂歲星也；第七曰剽金，謂太白也。日月、五星各異，故曰‘七政’也?！保?］1117北斗第一、第二星對應(yīng)著日、月，其他五星與火（熒惑）、土（填星）、水（辰星）、木（歲星）、金(太白)五行星對應(yīng)。因是天帝之車，所以七星各司其職，又主理著“七曜” 運(yùn)行。《晉書·天文志》則言：“樞為天，璇為地，璣為人，權(quán)為時(shí)，玉衡為音，開陽為律，搖光為星?！保?］186 北斗七星又被認(rèn)為有主理天、地、人等萬事的全面之能。

北斗星與人間治政

北斗星在天為“天帝之車”，是天帝發(fā)號施令的器使，在地則為人間君王象征，《晉書·天文志》有記：“斗為人君之象，號令之主也?！保?］186具體而言，北斗星第一顆星即天樞星，被認(rèn)為是天子象征，《晉書·天文志》記：“石氏云：第一曰正星，主陽德，天子之象也?！保?］186人間君王稟乎天命，是天帝的人間使者，因而上應(yīng)北斗。若人君實(shí)施德政，則上感于天，在斗星亮度上可得反映，東漢典籍《白虎通義·卷六·封禪》云，王有德則符瑞應(yīng)，“德至天，則斗極明，日月光，甘露降?！保?1］283宋道典《通占大象歷星經(jīng)》卷上亦言：“王有德，至天，則斗齊明，國昌?！保?2］55北斗在天極為明亮?xí)r，是人間帝王“承天統(tǒng)理”有德于民的感現(xiàn)。

北斗星有總理天文、地理、人事之能，既為人間君王象征，同時(shí)也被認(rèn)為是社會(huì)秩序、政務(wù)治理的象征，《晉書·天文志》記：“石氏云：‘第一曰正星，主陽德，天子之象也；二曰法星，主陰刑，女主之位也；三曰令星，主中禍；四曰伐星，主天理，伐無道；五曰殺星，主中央，助四旁，殺有罪；六曰危星，主天倉五谷；七曰部星，亦曰應(yīng)星，主兵。’”［9］186君王、刑律、內(nèi)政、攻伐、殺戮、豐禳、軍事等人間治政事都由北斗各星主理統(tǒng)協(xié)。

古人甚至認(rèn)為中華大地各州部亦由北斗七星統(tǒng)管，魏張揖《廣雅·釋天》記：“樞為雍州，旋為冀州，機(jī)為青、兗州，權(quán)為徐、揚(yáng)州，衡為荊州，開陽為梁州，搖光為豫州?！保?3］286九州各有所屬。《晉書·天文志》則記，七星主理七國：“一主秦，二主楚，三主梁，四主吳，五主燕，六主趙，七主齊?！保?］186

北斗星既為人間君王、人間政事象征，古人進(jìn)而認(rèn)為，人間治政得失、社會(huì)變亂等事都能預(yù)先在七星上表現(xiàn)出來，通過觀察北斗星可察知。漢孔安國注《尚書》“在璇璣玉衡，以齊七政”句時(shí)言：“舜察天文，齊七政，以審己當(dāng)天心與否?！保?4］76舜帝通過觀星以占驗(yàn)自己的政事之理是否上合天意。如是占驗(yàn)是古代帝王的常為，方法是以斗星等的明暗為斷，《晉書·天文志》言:“七政星明，其國昌；輔星明，則臣強(qiáng)?！保?］186《史記正義》言：“斗星盛明，王道和平，爵祿行，不然，反是?！保?］1117《通占大象歷星經(jīng)》亦言：“君王有德至天，則斗齊明”，為國昌之象，若斗星“總暗，則國有災(zāi)起也”［12］55，斗星昏暗是國有災(zāi)殃之兆?！端问贰ぬ煳闹尽穭t一一記載了九星“不明”、“變色”所對應(yīng)的人間政事之失，如“王者聚金寶，不修德”則搖光“不明，變色”［4］656。往古君王常使人觀察北斗占測治政得失，從而反省自身，調(diào)整施政措施。歷代都有司天監(jiān)之設(shè)，由占驗(yàn)斗星，發(fā)展到諸多重要星辰都納入監(jiān)測范圍。

作為天帝發(fā)布政令的象征，古人還認(rèn)為若軍事上有所為作，且不可向斗柄初昏時(shí)所指之處用兵，《淮南子·天文訓(xùn)》有言：“北斗所擊，不可與敵。”［6］37斗柄指處得天護(hù)佑。

人們又根據(jù)北斗星斗中星星顯示多少，木、火等五星的“守斗”—近于北斗、守斗方位、入斗中與否，及彗、孛等星的入斗、犯斗等情況，來占驗(yàn)人間社會(huì)一時(shí)的喪亂、興盛。《宋史·志第二》言:“斗旁欲多星則安，斗中星少則人恐。太陰犯之，為兵、喪、大赦。白暈貫三星，王者惡之。星孛于北斗，主危。彗星犯，為易主。流星犯，主客兵?？托欠福瑸楸?。五星犯之，國亂易主?！保?］657《通占大象歷星經(jīng)》卷上亦記：“右斗中子星少，則人多淫亂，法令不行；木星守，貴人繁，天下亂也；火星守，兵起，人主災(zāi)，人不聊生，棄宅走奔諸邑，守斗西，大饑，人相食，守斗南，五果不成；五星入斗中，國易政，又易主，大亂也；彗孛入斗中，天下改主，有大戮，先舉兵者咎，后舉兵者昌，其國主大災(zāi)，甚于彗之禍，右旁守之，咎重。細(xì)審之所受?！保?2］55逢遇如此天文現(xiàn)象，朝廷皆要反思政行，乃至大赦天下，史官則書記在冊，如《魏書·天象志》中如是記載甚多。

北斗星與人生命運(yùn)

北斗星署理天地萬事萬物，自然也掌管著世間之人的富貴壽夭等命運(yùn)。

北斗星主控著人的生死壽數(shù)。漢道典《老子中經(jīng)·第十三神仙》云：“經(jīng)曰：璇璣者，北斗君也，天之侯王也，主制萬二千神，持人命籍?！保?5］5晉書《搜神記》卷三記，顏超受管輅指點(diǎn)，于南北二斗仙人下棋時(shí)，奉以酒、脯，得以延壽至九十，管輅有言：“南斗注生，北斗注死。凡人受胎，皆從南斗過北斗。所有祈求，皆向北斗?！保?6］22南斗掌管人的生事，北斗掌管人的死事。晉時(shí)應(yīng)已有祈壽北斗之俗。

道教形成后，吸收了民間如是說法，并將之發(fā)揮，其認(rèn)為，北斗在北方位屬水，水為萬物生出之源，是以北斗司掌著生類命籍，人稟自然之氣而生，性別、壽夭皆由北斗決定，《太上玄靈北斗本命長生妙經(jīng)》言：“北斗專司生司殺，養(yǎng)物濟(jì)人之都會(huì)也。凡諸有情之人，既稟天地之氣，為男為女，可壽可夭，皆出乎北斗之政命也?！保?7］1明謝肇淛《五雜組·天部一》亦記：“俗言南斗主勝，北斗主死，故以北斗為司命?！保?8］4斗掌生死，民間因把北斗稱為“延壽司”。是以民間喪葬中，入殮時(shí)要以鑿有七星狀圓孔的“七星板”墊尸，北朝顏之推《顏氏家訓(xùn)·終制》中有記：“吾當(dāng)松棺二寸，衣帽已外，一不得自隨，床上唯施七星板?！保?9］310可見此俗源起甚早。

北斗星主控著世人的富貴發(fā)達(dá)?！妒酚洝ぬ旃贂份d：“斗魁戴匡六星曰文昌宮：一曰上將，二曰次將，三曰貴相，四曰司命，五曰司中，六曰司祿，在斗魁中，貴人之牢?？铝牵瑑蓛上啾日?，名曰三能。三能色齊，君臣和，不齊，為乖戾?！保?］1118北斗斗魁之上將、次將、貴相、司命、司中、司祿六星組成“文昌宮”，掌控著世人富貴與功名祿位，貴人之命由其管轄。道教在民間禮拜文昌宮的基礎(chǔ)上，將之神格化，尊其神為“文昌帝君”， 各地“文昌閣”、“文昌廟”多有所建，文昌帝君主管世人命祿而香火甚盛。宋元時(shí)，晉時(shí)戰(zhàn)歿的張亞子作為梓潼神與文昌神合一，元仁宗封其為“輔文開化文昌司祿宏仁帝君”［20］71，文昌帝君自此變?yōu)閺垇喿印?/p>

斗星天樞、天璇、天璣、天權(quán)星構(gòu)成“斗”狀，稱為“魁”或“斗魁”，但也有人以天樞星為“魁”，如唐張守節(jié)《史記正義》云:“魁，斗第一星也?！保?］1117魁有第一之意，引發(fā)了科舉時(shí)代里人們爭相祭拜魁星求取富貴祿運(yùn)的風(fēng)氣。各地多有魁星樓、魁星閣一類建筑，供奉“魁星”，神形似人，丑怪如鬼，右手握朱筆，左手持墨斗，金雞獨(dú)立，腳踩鰲魚頭部，取意“朱筆點(diǎn)中，獨(dú)占鰲頭。”［20］74民間傳言魁星神為一才學(xué)滿腹因容貌丑陋落第，憤而投水的秀才死后升天所成。其掌管著文人的文章盛衰與科第命運(yùn)，因而受到讀書人的爭相禮拜。

漢緯書《洛書》記，北斗七星除天樞、天璇等名稱外，還有七個(gè)別稱：“開陽重寶，故置輔翼，易斗中曰北斗：第一曰破軍，第二曰武曲，第三曰廉貞，第四曰文曲，第五曰祿存，第六曰巨門，第七曰貪狼?！保?1］1279從各星名稱上可以看出，北斗除了主管生民壽命之外，還掌控著下土之士的祿運(yùn)、節(jié)操及軍隊(duì)勝敗等事。北斗第二星天璇星為武曲星、第四星天權(quán)星為文曲星，一些道典或以第四星（天權(quán)）、第六星（開陽）為文曲、武曲星，文曲、武曲星被認(rèn)為掌管著武士文人發(fā)跡交泰的命運(yùn)，民間傳言，世間有名的文臣武士多為二星下凡，《水滸傳》中開篇有言，輔佐仁宗皇帝“文有文曲，武有武曲”，指的是包拯、狄青為天上文曲星、武曲星下世［22］2。

緯書《河圖帝覽嬉》又云：“斗七星，富貴之官也。其旁二星主爵祿，常與日月五星相會(huì)”［21］1135。斗柄端處的輔、弼二星亮度稍弱，不易見到，傳言能夠見到者可延壽增福。

北斗星的源出與真形

星星熠耀在天，既被人神化，亦被“人化”，傳言它們有類人之形，有情亦有生。天空中地位獨(dú)特的北斗七星，其源出自然不免為人化，傳言斗星如人一般亦有生身之母。

道教宣稱，斗姆，又名斗姥、斗母、先天道姥、象道之母、斗母元君、圓明道母天尊等，其為元始天尊陰氣化生，即北斗七星之母。《太上玄靈斗姆大圣元君本命延生心經(jīng)》［23］8、《玉清無上靈寶自然北斗本生真經(jīng)》［24］8等道典記載，龍漢年間，周御王妃子紫光夫人于蓮池中感孕，一胎而生九子，后長子、二子成為天皇大帝、紫微大帝，兩子余氣結(jié)為輔、弼二星，其余七子化成北斗七星，名貪狼、巨門、祿存、文曲、廉貞、武曲、破軍。作為北斗生身之母，紫光夫人被尊稱為“北斗九真圣德天后”、“道身玄天大圣真后”，即斗姆。道教中斗姆崇拜十分普遍，諸多宮觀中都建有斗母殿、斗母閣等奉祀斗母。斗母造像，多取婦女形象，三眼四首八臂，持日、月、寶鈴、金印、弓、戟等法器［20］136。道教中，眾星皆為神明，尊稱“星君”，其中以斗姆為至尊，南北二斗為其輔佐，統(tǒng)御著諸位星神。

斗母信仰在發(fā)展過程中，又與佛教密宗的“摩利（里）支天”崇信融一。摩利支天原為古印度民神，后為密宗派吸收，稱為“摩利支天菩薩”。宋元譯佛經(jīng)《佛說大摩里支菩薩經(jīng)》卷一記載，摩里支能化現(xiàn)“童女相”，“坐金色豬身之上，身著白衣，頂戴寶塔，左手執(zhí)無憂樹花枝，復(fù)有群豬圍繞。”亦能化出忿怒相：“作忿怒相有三面，面有三目，一作豬面，利牙外出，舌如閃電，為大惡相?！保?5］化現(xiàn)野豬之相。據(jù)言摩利支天追隨太陽行走，有護(hù)身、隱身、消災(zāi)、得財(cái)?shù)戎T般法力。西藏寺廟中、唐卡上摩利支的造像一般為三首，中菩薩相，左野豬相，右天女相，八臂各持索、弓、花枝、針、鉤等法器［20］304，或站坐于一金色豬身上，其下群豬繞足，或站坐于七（九）頭野豬馱起的蓮花寶座上。

佛教傳言，摩利支天化身斗姆，生出北斗，統(tǒng)御眾星。道教則言，斗姆生于中國，去往天竺化身摩利支天，道典《先天神后斗姆元尊大道九皇真經(jīng)》中，斗姥元君自言出身：“吾即摩利支天萬泰陽也。天皇之前，吾已出世。地皇之先，吾住西洲天竺國，運(yùn)大神通，往來印度?！比ビ《然癁槟欤笠娭苡鶉酢靶拇群蒙啤?，“因往度之”，而生下九星［26］8。因此斗姥神號道佛合一，稱“先天神后摩利支天斗姆無上元尊”［26］14。道教宮觀中斗姆造像有的則以摩利支菩薩形象塑造，天女相，腳下七只小豬圍繞，以作北斗七星象征。

古人看來，日月星辰經(jīng)行天上，雖光芒閃爍耀人眼目，但這只是外在之相，它們各有不為人見的真形—多為某種動(dòng)物，如太陽、月亮的真形為“三足烏”、“蟾蜍”。這實(shí)是文明童蒙時(shí)代人們對于自然的想象化認(rèn)知或擬人化闡釋，有圖騰崇拜遺存的含蘊(yùn)。北斗七星真形，傳言是七只豬。唐徐堅(jiān) 《初學(xué)記》卷二九引《 春秋說題辭》：“斗星時(shí)散精為彘?！保?7］536彘即豬，傳言北斗星時(shí)而散其精氣化為豬形。唐段成式《酉陽雜俎》卷一記，僧一行受恩于王姥，為救王姥犯罪子，施法將夜入園中之群豕（豬）捉住封入甕中。次日玄宗詢問：奏報(bào)昨夜北斗不見，為何?一行說：此為上天示警，應(yīng)“大赦天下”?；实蹜?yīng)允，王姥之子被赦。其后斗星日現(xiàn)一顆，七日后復(fù)原。群豬為斗星下凡世間化身［28］6。清初查繼佐《罪惟錄·方外列傳》亦記載了類似扣留斗星所化七豬救人故事。

豬何以成為北斗真形呢？豬是先民狩獵時(shí)代重要肉食來源，在農(nóng)耕時(shí)代是最早為人馴養(yǎng)的家畜之一，在古時(shí)有特殊的地位，是受人崇拜的一種圖騰物。河姆渡遺址出土一黑陶缽，距今約七千年，缽上刻繪著豬圖像：首低垂，嘴前拱，目圓睜，腹略鼓，鬣毛簇立，體有刻飾，四足分行，似在覓食，專家認(rèn)為此為豬圖騰，豬身花紋或與星座有關(guān)。紅山文化遺址出土一玉玨，距今五六千年，名玉豬龍，其體長蜷曲，頭略大，耳肥短，圓睛突吻，有獠牙刻紋，被認(rèn)為是豬、龍合體，為豬、龍圖騰部族融合后形成的兼具二者圖騰特點(diǎn)的新圖騰。考古已然證明，遠(yuǎn)古時(shí)豬受到了人們的崇仰。而湖北曾乙侯墓中出土的諸多漢代玉唅中，有的形制為豬，葬俗以玉豬為唅—死者口含物，可能已有魂歸北斗之取意。

《墨子·迎敵祠》記載了古時(shí)祭祀四方之法，祭祀北方，應(yīng)建壇樹黑旗著黑服，“其牲以彘”以豬作獻(xiàn)祭［29］140。北斗所在方位為北，對應(yīng)五色為黑、五行為水，豬習(xí)性喜水，被視為水畜， 其毛色多黑，因而古人將豬與位于北方用以明季節(jié)定方位，與生活息息相關(guān)的北斗相配，自在情理中。中國文化中龍有“九似” 之說—身兼九種動(dòng)物特點(diǎn)，龍變化萬端，化為豬亦是其能。北斗七星為帝車，天帝乘以巡行天下，為之駕車者，或龍，或豬龍，或豬，均無不可。

摩利支天菩薩能化現(xiàn)野豬相，以豬為坐騎，當(dāng)為豬神，北斗之真形為豬，正是以豬為聯(lián)結(jié)，摩利支天與北斗有了關(guān)系，摩利支天與斗母因此合二為一。

北斗星的神格化

道教發(fā)展中，吸收了諸多古代天文與星占知識，對天上星宿加以神格化，經(jīng)長時(shí)發(fā)展，形成了以北斗為核心的星辰崇拜。道教將北斗七星視為神明，稱為“北斗真君”、“北斗星君”、“北斗七元（九元）星君”等，立廟塑像加以禮拜奉祀。

據(jù)《太上玄靈北斗本命延生真經(jīng)》［30］7、《太上玄靈北斗本命延生經(jīng)注》［31］記載，北斗星君神號分別為：北斗第一陽明貪狼太星君（天樞），北斗第二陰精巨門元星君（天璇），北斗第三真人祿存貞星君（天璣），北斗第四玄冥文曲紐星君（天權(quán)），北斗第五丹元廉貞罡星君（玉衡），北斗第六北極武曲紀(jì)星君（開陽），北斗第七天關(guān)破軍關(guān)星君（搖光），北斗第八洞明外輔星君（招搖），第九隱光弼星君（天鋒）。在《上清經(jīng)》等其他經(jīng)籍中，北斗星君還有大同小異的各種稱謂：天樞宮司命星君，天璇宮司祿星君，天璣宮祿存星君，天權(quán)宮延壽星君，玉衡宮益算星君，開陽宮度厄星君，搖光宮慈母星君等等。

北斗星君主管天下人的富貴壽夭，職責(zé)也被細(xì)化、明確化，生民各以生年屬相不同分屬于不同星君管轄，《太上玄靈北斗本命延生真經(jīng)》有記：太星君，子生人屬之；元星君，丑亥生人屬之；貞星君，寅戌生人屬之；紐星君，卯酉生人屬之；罡星君，辰申生人屬之；紀(jì)星君，巳未生人屬之；關(guān)星君，午生人屬之［30］8。

北斗星君的姓氏名號亦各有說法。唐段成式《酉陽雜俎》卷十五言：“北斗魁第一星神名執(zhí)（一曰報(bào)）陰，第二星曰葉詣，第三星曰視金，第四星曰拒理，第五星曰防仵，第六星曰開寶，第七星曰招搖（一曰始）?！保?8］89宋元道典《道法會(huì)元》卷一七二云：“言北斗九宸，應(yīng)化分精，而為九神也?！本派裰麨椋骸熬派裾撸炫?、天任、天衡、天輔、天英、天內(nèi)、天柱、天心、天禽也?！保?2］明小說《封神演義》中，九位北斗星君為姜子牙封凡人而成神，其姓名為：黃天祥（天罡）、比干（文曲）、竇榮（武曲）、韓升（左輔）、韓變（右弼）、蘇全忠（破軍）、 鄂順（貪狼）、郭宸（臣門）、董忠（招搖）［33］622。

道教中還將北斗七星加上勾陳、紫微二星合稱“九皇神”，出處《太上玄靈斗姆大圣元君本命延生心經(jīng)》有記，斗母“在玄明真凈天，修行玄靈妙道”，然后“九章生神，應(yīng)現(xiàn)九皇道體?！鄙鼍呕?，名號各為“一曰天皇，二曰紫薇，三曰貪狼，四曰巨門，五曰祿存，六曰文曲，七曰廉貞，八曰武曲，九曰破軍。”［23］9中國南方某些地方有九皇神廟，奉祀天皇大帝、紫薇大帝、北斗星君等九皇星君。

自北斗化出，又有五斗星君之說，即北斗星君、南斗星君、東斗星君、西斗星君與中斗星君，亦是道教敬奉的五位星神。宋道典《元始無量度人上品妙經(jīng)四注》卷二曰：“東斗主算，西斗記名”，“北斗落死，南斗上生”，“中斗大魁，總監(jiān)眾靈?！保?4］南斗為南天人馬座六星，狀亦如勺子，稱為南斗，東斗、西斗、中斗則是道教據(jù)南斗、北斗對應(yīng)天地四方虛構(gòu)的星座，四斗之星化為神明，主宰著天地萬類生靈。

北斗星的祈禳之術(shù)

北斗星主理人間年歲豐穰與政治清明，又掌控著下界生民的壽數(shù)、命運(yùn)，故而受到了人們的尊奉禮拜，向之祈禱福運(yùn)年壽，作法求以禳解災(zāi)禍。對北斗七星或九星行以祈禳之術(shù)，源于先民對于北斗的禮拜，其來久遠(yuǎn)，《史記·封禪書》記，秦時(shí)已有專門祭祀南北斗星的祠廟［3］1175。

古語云：“北斗所指，不可與敵?！惫艜r(shí)每逢軍事行動(dòng)，軍隊(duì)行前要作法祈禱，求以借助北斗神力保證出師大捷。《史記·封禪書》記，漢武帝征伐南越時(shí)，告禱太一神后，把畫有日月、北斗、登龍的“靈旗”交付太史， 以用于出戰(zhàn)時(shí)揮向所伐之處［3］1189。據(jù)考，早在先秦時(shí)，軍隊(duì)中就把北斗第八、九二星—玄戈、招搖畫于戰(zhàn)旗上，以求天意護(hù)佑。

北斗作為皇帝權(quán)威象征，具有畏伏四眾功效，因而被稱王稱帝者運(yùn)用以確保帝王權(quán)威與地位?！稘h書·王莽傳》記， 王莽稱帝后，為確立皇帝威壓，用“五石銅”模擬北斗之形鑄造了一個(gè)長二尺五寸的物件稱為“威斗”，“欲以厭勝兵眾”，“莽出在前，入則御旁”，至死都帶在身邊，以求魘鎮(zhèn)叛逆、驅(qū)除災(zāi)禍［35］3046。

北斗還被認(rèn)為有攘除兵災(zāi)、免受賊害之靈驗(yàn)，因而北斗七星之形常為人刻在器物上或制為圖符佩戴，以求免災(zāi)避害?！稘h書·息夫躬傳》記，息夫躬受人傳退盜術(shù)，以桑枝制匕首， 上畫北斗七星， 夜里披發(fā)于庭， 朝北斗揮舞匕首，祝禱作法，求以免除賊之騷擾［35］1681。葛洪《抱樸子內(nèi)篇·雜應(yīng)》亦記， 孫權(quán)受介先生道法， 書“北斗”、“日月”字樣， 帶在身上而“不畏白刃”［36］222。古代兵器譬如劍等多鑄刻七星圖案在上，也是取以保身魘敵之意。

當(dāng)人病重、命危之際，禮拜北斗，祈請主掌生死的北斗賜壽福于人，是古人常為之舉?！度龂尽菚拧酚洠瑓蚊刹≈?，孫權(quán)探望，命道士“于星辰下為之請命”［37］861。《魏書卷三十五·崔浩傳》又記，父親病重時(shí)，崔浩“夜在庭中仰禱斗極，為父請命，求以身代，叩頭流血，歲余不息”［38］548?！赌鲜贰ぞ矶芬嘤洠?，巫長作法祈禳，要求其脫下著衣，說是“神將送與北斗君”［39］474。《三國演義》一百三回中更有情節(jié)，諸葛亮于五丈原燃燈祭壇，“日則計(jì)議軍務(wù)，夜則步罡踏斗”，祈禳斗星，希求命延［40］554。

祈禳北斗之習(xí)早于民間盛行，而道教形成的各種祈禳北斗的科儀齋醮，則是對古老方術(shù)承繼的發(fā)展與完善。道教中倡言禮拜、祭祀北斗，據(jù)云可使人增福延壽、消災(zāi)渡厄。道經(jīng)《太上玄靈北斗本命延生真經(jīng)》言，持念北斗星君名號，于“三元八節(jié)、本命生辰、北斗下日”，“嚴(yán)置壇場，轉(zhuǎn)經(jīng)齊醮，依儀行道，其福無邊，世世生生，不違真性，不入邪見?！保?0］9在重大節(jié)日、本命生日、北斗下界日里置壇設(shè)祭，可獲無量福德?！队袂鍩o上靈寶自然北斗本生真經(jīng)》亦記：“迎請紫光圣母并七元君，虔恭奉獻(xiàn)，縱有多劫十重罪，冤家苦報(bào)，如九日輪照于冰山，應(yīng)時(shí)消釋?！保?4］祭拜斗母并北斗星君可讓人釋怨解厄。祭拜北斗是道教科儀、齋醮中不可或缺內(nèi)容，道教中傳有“斗母法”、“斗母咒”等咒法，據(jù)言念誦有護(hù)身免災(zāi)之效。禮拜北斗，亦擴(kuò)而展之，變?yōu)閷ΧY拜東、南、西、北、中等“五斗”的祭拜。

道士修煉有吐納服氣之術(shù)，即吐出體內(nèi)濁氣，吞服日月等自然清明純凈之氣，運(yùn)于四體周身，聚于丹田，結(jié)為內(nèi)丹，能使人體健神完，據(jù)云久之可長生飛升。如此道門吐納術(shù)中，采補(bǔ)北斗九星之氣是道人常習(xí)功課，道經(jīng)《洞真太上八素真經(jīng)精耀三景妙訣》詳載了服食北斗九星真氣之法: 觀想九星神明身出九色氣，“九氣各從星中下，吐兆口中，隨次而吐，極氣吞之。氣極微微通，細(xì)細(xì)吐故氣，仍漸漸納新氣九色咽之，都竟，叩齒九通，坐臥行息，動(dòng)靜適人。如此九年， 九皇神君降授兆訣， 長生不死，上升三天， 結(jié)友眾真，與道合同矣?！保?1］堅(jiān)持修習(xí)之人可交往仙真，身成道體。

道教中還有道術(shù)“踏罡（綱）步斗”，又稱為步罡、步天綱、越綱踏星、步綱踏斗等。罡為北斗斗柄，斗為斗魁，踏罡步斗是從遠(yuǎn)古傳下來的法術(shù)，據(jù)云始自大禹治水，禹“三步九跡”，施法可移物。傳言南朝宋名道陸修靜居于廬山修習(xí)“禮斗法”道術(shù)，道法再傳至陶弘景，陶弘景著為《真誥》篇，其中記載了“越綱踏星”細(xì)節(jié)［42］141。越綱踏星，即修煉者以禹步踏行于繪有五星或北斗七星圖案的布或石上，意想自己入天界、步空中， 踏行諸星之上，呼名謁拜諸星神，懇請其助己轉(zhuǎn)死籍入生籍， 祈愿長壽升仙。

今嶗山太平宮西側(cè)高處有平坦大石名“混元石”，上刻北斗七星圖，是道人踏罡步斗修習(xí)之處。據(jù)云修習(xí)步罡踏斗術(shù)，須深夜靜時(shí)于室外星光下，禁人窺看，以禹步踏行石面斗星各星所在。禹步為傳延久遠(yuǎn)的巫步，即身體重心放低，步步相隨，踏足投地，走之字之形。修習(xí)者此際身體放松，擯除雜念，意想天上七星光芒照徹己身，身心與天地融一，有的修習(xí)者還要默念傳承的各種口訣、咒語?！秿魃教鍖m志》卷八有記，清咸初年道士王裕恒“朝拜星斗四十年不懈”，一夕“赤光垂于斗臺”，自此“精神增加，體健氣足”，壽至136歲［43］。

步罡踏斗的目的是為了強(qiáng)健神魄，成就仙身道體，亦可借之與神明溝通，役使鬼神。唐李淳風(fēng)著《金鎖流珠引》卷一《三五步罡引》言：“夫步罡者，是強(qiáng)身健神壯魄之法也。先從地紀(jì)，堅(jiān)牢其身，壯健其神，神氣自然鎮(zhèn)藏，然后通天地，感使神靈也?！保?4］道家除了以之修煉道身外，還用之于除魔驅(qū)邪、祈雨禳災(zāi)的各種作法中?！端疂G傳》七九回有記載，公孫勝以之作法驅(qū)風(fēng)：“只聽得山頂上連珠炮響，蘆葦中颼颼有聲，卻是公孫勝披發(fā)仗劍，踏罡布斗，在山頂上祭風(fēng)。”［22］629

祈禳、禮拜北斗之風(fēng)古時(shí)在道門與俗眾中盛行，受此影響，民間甚至傳言，狐貍等靈物要成就道術(shù)、幻化人形亦需禮拜北斗，唐段成式《酉陽雜俎》卷十四記：“舊說野狐名紫狐，夜擊尾出火，將為怪，比戴髑髏拜北斗，髑髏不墜，則化為人矣?！保?8］102

北斗星與建筑風(fēng)水

古人行事求功講究“象天法地”，以使人事上合天意，得天之佑。中國古代城市的建置，往往以星空為參照、模擬，選址、規(guī)劃、建設(shè)，以求達(dá)到天人合一之效。北斗星在天空中地位尊貴，則成為人間地理風(fēng)水的考量準(zhǔn)的。

《詩·鄘風(fēng)·定之方中》有言：“定之方中，作于楚宮”，朱熹注言：“定，北方之宿，營室也。此星昏而正中，夏正十月也。于是時(shí)可以營制宮室，故謂之營室”［45］41，《爾雅·釋天》曰：“營室謂之定”，郭璞注曰：“定，正也，作宮室皆以營室中為正”［46］175。古人建造宮室正是根據(jù)營室星（定星）確定正南方位，《漢書·律歷志》言：“斗綱之端連貫營室”［35］851。十月黃昏時(shí)，營室星處于正南，北極星處于北天，通過北斗星找到北極星，通過斗綱，即斗柄之端連貫營室星，這樣天空中營室、北極星相連成直線，投影地面上即為“子午線”，一座城池、宮殿的中軸線由此確定。

北斗星位于北方， 居天界中心，是人間帝王象征， 因此北方之地被視作大地中心，歷朝建都多擇址北方—位居北斗星下，象征皇權(quán)應(yīng)天。漢代建都長安， 劉歆《甘泉賦》稱頌長安上應(yīng)北斗，元、明定都大都、北京，李消孫《大都賦》、陳敬宗《北京賦》皆云大都、北京位處北斗之下［47］，將京都與北斗對應(yīng)，都城位于天地之中，以此證明人間王權(quán)秉命于上天神意。

城池建造擇址也以地形符合北斗七星或九星之貌為上佳之地。溫州城始建于晉，傳言是風(fēng)水大家郭璞主持下的擇定，據(jù)言溫州周邊九山連珠，恰如北斗九星之狀，是處被認(rèn)為是風(fēng)水寶地。

中國古代地理風(fēng)水認(rèn)為天地相感，一氣相應(yīng)，托名黃石公的《青囊經(jīng)·中卷》言：“天有五星，地有五行，天分星宿，地列山川，氣行于地，形麗于天，因形察氣，以立人紀(jì)?！保?8］風(fēng)水家認(rèn)為，山脈來龍、河流走向等地理形勢上應(yīng)星宿，天地互為感應(yīng)，是以能福人、禍人。傳統(tǒng)地理風(fēng)水術(shù)將山形分為九種，以“貪狼、巨門、祿存、廉貞、文曲、武曲、破軍、左輔、右弼”等北斗九星之名命名，種種地形，于其中擇處建陽居陰宅、設(shè)村鎮(zhèn)城池，各有或兇或福的說辭判語。

為了上應(yīng)星斗，納福接瑞，鎮(zhèn)伏不祥，人們有時(shí)還有意識地營造一些形如斗星的人工之物。如明孝陵布局，下馬坊、大金門、望柱、欞星門、遇龍橋、享殿、金頂?shù)冉ㄔ煳锒氛凵咝?，恰如七星之狀，或許朱元璋生為皇帝，死后亦欲乘“天帝之車”巡行空中。杭州西湖玉皇山自山腳至峰頂，依傍山勢模擬北斗之狀建造了七座亭子，據(jù)云始建于后晉年間，稱“北斗星亭”，為的是聚集天地福瑞之氣。七星亭旁安置鐵鑄大缸七口，北斗狀排列，稱“七星缸”，據(jù)說是為了鎮(zhèn)服山上火龍而設(shè)。江西龍虎山天師府中生有七株古樟，如北斗星狀，各以七星別名命名為陽明、陰精、真人、玄冥、丹元、北極、天關(guān)，宮中道士言此地三光匯聚，地氣蘊(yùn)發(fā)而出瑞，古樟自然生就，話有夸異，求其始，或許也是為求鎮(zhèn)宅聚氣的人工栽植。

北斗崇拜中的文化精神

作為自然物象，北斗星昂然在天，自在自為，但在人類歷史發(fā)展中，它又以其獨(dú)特的宇宙位置、運(yùn)轉(zhuǎn)規(guī)律與人類的生活、生存發(fā)生了緊密聯(lián)系，在文明演進(jìn)中，它融入了民族文化之中，成為了一種附麗著人們精神與信仰的文化事象。

就文化而言，究其所來，任何創(chuàng)造皆源出于人類基本的物質(zhì)性生產(chǎn)與生活。中國人對于北斗星的禮敬崇信，始于物質(zhì)之用，為物質(zhì)性獲取之后的精神生成。古人立身地上，掌握了北斗星運(yùn)轉(zhuǎn)規(guī)律，據(jù)其觀象授時(shí)，定明四季節(jié)氣，安排農(nóng)事活動(dòng)，辨正方向、明確左右，規(guī)劃聚落建筑，諸般事項(xiàng)，超越了隨意無序的本能生存，這是巨大的文明進(jìn)步，應(yīng)為科技發(fā)展的至高水平?！渡袝酚杏洠芏U后舜“在璇、璣、玉衡，以齊七政。”舜帝時(shí)人們已開始通過觀測北斗安排農(nóng)政事務(wù)，足見中國人對北斗星的認(rèn)識與運(yùn)用源起之早。物質(zhì)之用是古人北斗崇信的原生之點(diǎn)，由于與生產(chǎn)、生活密不可分，所以人們才會(huì)著意于不停地探究它。

由物質(zhì)之用生發(fā)的北斗崇拜，是人們對自然奧秘的研究探測，人化、神化北斗，也是人們對于世界存在圖式的試圖闡釋，雖然帶有極大的想象成分，但這是人類文明初級階段生產(chǎn)力低下、知識積淀淺薄等客觀制約下產(chǎn)生的必然結(jié)果。認(rèn)為北斗星主掌人間之事，這是古人對自然與人事之關(guān)系的認(rèn)知與理解，彼時(shí)人類的生存受制于自然節(jié)序之替、氣候之化及風(fēng)雨澇旱之變，其中有著古人對于自然強(qiáng)大異己力量的畏服；以北斗星主理人間秩序，這是古人對人類等級社會(huì)、貧富差別存在的解讀；使北斗星主管人間治政、帝王與庶民命運(yùn)，這是為民間人們的行事設(shè)置了限度，任何人不可為所欲為、造惡無端，否則就會(huì)失去上天庇佑，實(shí)是借神意給人間倫理道德以制衡；奉祀北斗，以人事干預(yù)天命，這是人們力求改變自然既定，天命制約下有人之努力修為，這是人們對于自我存在價(jià)值的肯定；而踏罡步斗、吐服北斗星氣，除卻成仙永生的妄想，作為傳統(tǒng)的導(dǎo)引、冥想、氣功之術(shù)，是行之有效的養(yǎng)生健身之方。

中國歷史發(fā)展中，北斗星渾然融入了中國人的生活中，天人相感是彼時(shí)星人關(guān)系的互動(dòng)，也是自然物象化為文化事象的精神催化劑。回望歷史，北斗星已然成為民族文化的重要事象，其中體現(xiàn)著中國人的世界觀、人生觀、價(jià)值觀，寄寓著先民的哲學(xué)思想與倫理道德，當(dāng)然其中也有重重的迷信妄意，這卻是歷史發(fā)展過程中的不可避免。時(shí)至科技發(fā)展的今天，迷昧妄信已為人們拋卻，汰去虛妄，北斗星早已成為中國文化中的吉祥圖符。