老子反省人類文明的路徑及其啟示

李承貴

老子反省人類文明的路徑及其啟示

李承貴

（南京大學(xué)哲學(xué)系，南京 210046）

老子以其獨特而深邃的頭腦對人類創(chuàng)造的文明進行了深刻反省。在老子看來，物質(zhì)文明、知識文明和道德文明都對人類構(gòu)成負面影響，人類只有以“道”的方式處理自身與文明的關(guān)系，才能減少或避免文明對人類的傷害。老子對文明負面作用的揭示，讓人類對文明有了深層的認識，從而建立起健康合理的“文明消費觀”；老子對文明與人類矛盾的揭示，讓人類認識到這對矛盾本即內(nèi)在于人性，從而確立起在人性范圍內(nèi)消解這種矛盾的意識。老子對人類文明負面作用的反省與檢討，在思維邏輯與價值取向上都存在可商榷的空間，但其對于正走在現(xiàn)代化道路上的中國而言，當(dāng)有豐富且深刻的啟示意義。

老子；人類文明；反省；路徑；啟示

文明是人類的杰作，足以令人類自豪的就是經(jīng)由他們靈巧的雙手和智慧的大腦創(chuàng)造出來的輝煌燦爛的文明。然而，文明好比雙刃劍，其對人類的意義并不一定表現(xiàn)為與人類創(chuàng)造文明的初衷一致，也可能表現(xiàn)為與人類創(chuàng)造文明的初衷背離。事實上，這種吊詭的現(xiàn)象早就被那些具有洞察力的思想家們所關(guān)切，老子就是這樣一位思想家。老子對人類文明的反省主要表現(xiàn)在《道德經(jīng)》中，這里就以《道德經(jīng)》為根據(jù)，對老子反省人類文明的內(nèi)容及其意義展開初步討論。

一、對物質(zhì)文明的反省

這里所謂“物質(zhì)文明”，是指人類創(chuàng)造的物質(zhì)文明成果，包括物質(zhì)生活條件、再生產(chǎn)的物質(zhì)生活消費品等，具體言之，衣、食、住、行、聲、色等領(lǐng)域，都包括在內(nèi)。人所共知，人類因為物質(zhì)文明的創(chuàng)造、增弘而使生活得到改善，使生活富足精彩，因而物質(zhì)文明即是人類“欲望”的外化。也就是說，物質(zhì)文明自身內(nèi)在地寓有人類欲望，因而對人類具有“先天”的誘惑力，此正是物質(zhì)文明的基本特性。而且，物質(zhì)文明一旦創(chuàng)造出來，便有其獨立性，即其并不必然屬于某個個體。因此，對人類而言，如何處理自身與物質(zhì)文明的關(guān)系就變得微妙且重要起來。比如，當(dāng)個體追逐物質(zhì)文明時，便可能發(fā)生被物質(zhì)文明傷害的事件。老子對物質(zhì)文明的傷害性有深刻的認知和反省，在他看來，物質(zhì)文明對人類至少存在兩種危險：

第一是對感官的傷害。感官是人接觸事物的直接通道，也是人感性快樂的直接來源，感官與被感覺對象的接觸和互動，是感官日益完善的有效途徑。然而，老子對作為感覺對象的物質(zhì)文明展開了獨特的反思。老子說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發(fā)狂，難得之貨，令人行妨?！保?］31“五色”一般是指青、黃、赤、白、黑五種顏色，這里泛指各種色彩，泛指各種與色彩有關(guān)的物質(zhì)享受；“五音”一般是指宮、商、角、徵、羽五種音階，這里泛指各種音樂，泛指各種與音樂有關(guān)的物質(zhì)享受；“五味”一般是指酸、苦、甘、辛、咸五種滋味，這里泛指各種美味，泛指各種與味道有關(guān)的物質(zhì)享受。很顯然，在人生活的世界，不可能沒有“五色”、“五音”、“五味”，甚至可以說，去掉了“五色”、“五音”、“五味”的生活，就不叫生活，或者只是枯燥、貧乏的生活，換言之，“五色”、“五音”、“五味”才讓人感受到生活的美好與意義。然而，老子不這樣認為。在老子看來，“五色”、“五音”、“五味”對人的感官是有害的——眼睛會因為接觸“五色”而受傷害致喪失視覺，耳朵會因為接觸 “五音”而受傷害致喪失聽覺，嘴巴會因為接觸“五味”而受傷害致喪失味覺。 也就說，“五色”、“五音”、“五味”等人所接觸的對象（物質(zhì)文明），都會呈現(xiàn)它的負面效應(yīng)，這種負面效應(yīng)就表現(xiàn)在其對感覺器官的損害。

第二是對生命的傷害。物質(zhì)文明之衣、食、住、行，是每個人須臾不離的生存物件。衣物不僅可以溫暖身體，還可以美化身體；食物不僅可以營養(yǎng)身體，還可以強壯身體；住房不僅可以保護身體，還可以讓身體得到舒適；車船飛機等運行之物，不僅可以減少身體的勞累之苦，還可以方便身體從事任何工作。因而，從一般意義上講，物質(zhì)文明對人生命的意義主要是積極的而非消極的。但老子有他看問題的邏輯。老子說：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？甚愛必大費，多藏必厚亡。 ”［1］123在老子看來，名利與財富不一定是供人享用和消費的，也不一定給人帶來快樂、幸福和榮譽，而完全可能帶來消極的、讓人難以承受的后果。因此，當(dāng)人面對名利、財富的時候，他們的選擇就顯得尤為重要。是選擇生命，還是名利財富？老子認為，如果你選擇名利與財富，并且聽從本能無度地追求名利、積斂財富，證明你不能覺悟到物質(zhì)文明誘發(fā)“惡”的一面，你的生命也就會在不知不覺中遭致嚴重損傷?？梢?，對老子而言，名利財富與其說是豐滿、提升人之生命的，不如說是貧瘠、降抑人之生命的，甚至是促使生命喪失的。因此，老子視閾中的物質(zhì)文明，并非是亮麗的、奇妙的、美好的，而是陰暗的、平庸的、丑陋的。

既然物質(zhì)文明對人的感官、生命存在潛在的危害，那么，有沒有解決此問題的對策呢？老子對此也有獨到的思考：第一，回到原始簡樸生活狀態(tài)。在老子看來，人類之所以遭受物質(zhì)文明的傷害，就在于不滿足原始簡樸的生活，如果人類能夠安于原始簡樸的生活，就不會被美色、美聲、美味所俘虜，就不會因為追求“物質(zhì)文明”而遭受傷害。第二，將對物質(zhì)文明的欲求調(diào)適到最佳狀態(tài)。盡管老子主張回到原始簡樸的生活，但他深知對物質(zhì)文明的追求是無法阻止的，因而提示人類應(yīng)該適可而止：“禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣?！保?］127因為得大失大，名利欲望越強、占有財富越厚，受傷害越大，所以，對于名利財富的追求應(yīng)該理性克制，從而將自己對物質(zhì)文明的需求限定在合理的范圍之內(nèi)。第三，隱藏可欲稀有之物。人類創(chuàng)造的物質(zhì)文明，猶如奇珍異寶，深得人類的喜愛，因而會不知疲倦地去追求，而追求必然會遭受傷害。為了避免這種傷害，老子提出應(yīng)該將那些“奇異物質(zhì)文明”隱藏起來。老子說：“不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂?！保?］6這或許是一種治本的辦法，因為你連觀賞某種花的機會都沒有，怎么可能有追求這種花的行為呢？自然也就不會有因為追求這種花所帶來的傷害了。老子的對策不能說不高明，但嚴復(fù)對此表示悲觀：“文明之進，民物煕煕，而文物聲明，皆大盛，此欲作之宜防也。老子之意，以為亦鎮(zhèn)之以樸而已。 ”［2］1091

二、對知識文明的反省

科學(xué)技術(shù)是知識的一部分，因而這里所謂“知識文明”，包括知識文明與科技文明。知識文明主要是指人類基于實踐而產(chǎn)生并不斷豐富的知識及其成果，而科技文明主要是指人類創(chuàng)造的科學(xué)技術(shù)方面的成果。知識與科技是人類認識世界、把握世界的手段與能力，沒有知識與科技，人類就如沒了燈塔、沒了翅膀。知識與科技可以改善、提升人類的生活，精彩豐富人類的生活?？墒窃诶献涌磥?，知識與科技并不是盡善盡美的，也可能給人類帶來消極影響。那么，有些怎樣的消極影響呢？

第一是科技與知識會使社會昏亂。知識與科技使人類能力增強，是人類力量的延伸，它可以幫助人類處理人類身體極限所無法處理的某些問題，可以幫助人類做他想做的善事。比如飛機、火車、輪船等科技文明，都可以讓人類如虎添翼。但在老子看來，知識與科技并不總是表現(xiàn)其積極的一面，也可能表現(xiàn)其消極的一面，表現(xiàn)其對人類不利的一面。老子說：“人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起?！保?］157“利器”，簡單的解釋是銳利的武器，不過，這里應(yīng)該是泛指人所掌握的各種科技發(fā)明工具；“伎巧”可以認為是科學(xué)技術(shù)發(fā)明，這里應(yīng)該是泛指科學(xué)技術(shù)發(fā)明及其產(chǎn)品。老子認為，科學(xué)技術(shù)發(fā)明一旦被人掌握，人人都可能利用手中的科技發(fā)明胡作非為，國家就會更加昏亂；科學(xué)技術(shù)多了，人人可以利用掌握的技巧去發(fā)明制造許多奇異的物品。就是說，科技與知識的發(fā)達，必給社會造成更多的混亂。

第二是科技與知識會誘發(fā)更大更多的錯誤。如上所言，科技與知識是人類認識、把握世界的方法，在相當(dāng)程度上，科學(xué)發(fā)展程度與知識積累程度反映人類對世界的認識水平、把握能力，因而，具有了一定科技與知識能力的人類，應(yīng)該是很少犯錯誤的。但老子認為，有了知識與科技，人類犯錯誤的能力與機會反而增大增多。老子說：“智慧出，有大偽。”［1］49一般而言，知識的增多會使人本領(lǐng)增強，而本領(lǐng)增強使人更加聰明，但老子認為，人一旦聰明了就難于管理，因而必須使人的知識越來越少。老子說：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福?！保?］181就是說，如果以“道”治理社會，就不應(yīng)該讓人掌握知識與科學(xué)，因為人一旦掌握了科學(xué)與知識，他們就可以利用掌握的知識與你講道理、與你討價還價，這就可能誘使人們率性而為，從而發(fā)生更大更多的錯誤。

第三是遮蔽“道”。一般而言，知識掌握越多，對“道”的把握、體悟也就會越多越深越準(zhǔn)，因為世界上的“道”都是知識中的核心理念，通過對知識的“剝落”，最后就可以找到那個“道”，正如《大學(xué)》講“格物致知”，通過不斷地“格物”，最后達到對真理（道）的認識（“致知”）。因此，知識的獲得與“道”的體認把握，應(yīng)該是成正比的。但老子不這樣看。老子認為，一個人所獲得的知識越多，對“道”的把握可能就越少。老子說:“為學(xué)日益，為道日損。”［1］130為“學(xué)”所以求知，所以天天增加；為“道”所以去妄，所以天天減少。如果不將“為學(xué)”與“為道”看成因果關(guān)系，也可清晰地發(fā)現(xiàn)，“為學(xué)”是無助于“為道”的，因為老子要求默守“道”而不求知識：“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而名，不為而成?！保?］129這就是說，一般的知識對于“道”的認知與把握不僅沒有積極意義，反而有障礙作用。

既然科學(xué)與知識會導(dǎo)致社會混亂、引發(fā)錯誤、遮蔽“道”，那么，又應(yīng)該怎樣防止這些現(xiàn)象的發(fā)生呢？老子同樣提出了他獨特的思考。他認為，要避免科技文明與知識文明所帶來的消極影響，就必須關(guān)閉人的感官，與外界絕緣。老子說:“塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救?！保?］144關(guān)閉感官之門，不與外物接觸，不受科學(xué)文明、知識文明的誘惑，就可以免去其害。這意味著必須放棄科學(xué)技術(shù)的研究與知識的學(xué)習(xí)：“絕巧棄利，絕學(xué)無憂?！保?］51不過，嚴復(fù)認為這種想法不僅是天真爛漫的，也是自欺欺人的：“絕學(xué)固無憂，顧其憂非真無也；處憂不知，則其心等于無耳。非洲鴕鳥之被逐而無復(fù)之也，則埋其頭目于沙，以不見害己者為無害。 老氏絕學(xué)之道，豈異此乎？ ”［2］1082

三、對道德文明的反省

道德文明是人類進步的標(biāo)志，道德文明的創(chuàng)造與進步，反映了人類精神世界的充實與提升。與老子同時代的孔子，對道德文明建設(shè)不遺余力。他不僅建構(gòu)起中國古代基本的道德體系，也確立了中華民族的基本道德觀念；不僅展開了道德理論建設(shè)，而且致力于人們道德水平的教化與培養(yǎng)。然而，老子對道德文明有著另一番思考。

第一，道德文明可分為不同的層次，而最高層次是無欲無為的“道”。老子說：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。 故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮?！保?］106在老子看來，“德”可分為無為之德、有為之德，“不能無為而為之”者都是“下德”，而“道”是自然而然的，是無為的，是最高的“德”?！暗隆笔I(yè)大富而有萬物，但需以無為本，既然不能舍無為體，“德”便是其次，所以說“失道而后德”。 而“仁”、“義”、“禮”等都不是以“無”為本，都不能無為，所以都是“有為之德”。 不過，“仁”、“義”、“禮”三者又有差別：“仁愛”無偏私，所以是“無以為”；“義”即“事得其宜”，所以是“有以為”；禮儀制度，繁華文飾，所以是“攘臂而扔之”。 之所以說“仁”而后“義”，“義”而后“禮”，是因為“仁”相對“義”而言，是“無以為”，而“禮”相對“義”而言，不僅是“有以為”，而且是煩瑣文飾，約束人的言行，侵蝕人的本性。正如王弼所說：“以無為用，德其母，故能己不勞焉，而物無不理。下此以往，則失用之母。不能無為，而貴博施，不能博施，而貴正直，不能正直，而貴飾敬?！保?］由此看來，“仁”、“義”、“禮”等諸般“有為”之德，實在是不得已而為之。

第二，“仁義忠孝慈”的提出，從根本上說都是“大道”喪失的結(jié)果。老子說：“大道廢，有仁義……六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣?！保?］49這就是說，“仁”、“義”是“大道”廢棄之后才出現(xiàn)的，所以“仁”、“義”本是不該有的。為什么會有孝慈之德？因為親情關(guān)系被破壞，對上無尊敬之心，對下無慈愛之情，因而才相應(yīng)地提出孝慈之德，以幫助恢復(fù)古老的德性。忠誠之德是對人的誠信，當(dāng)然是美德，但老子認為，國家如果穩(wěn)定和諧而不混亂，哪需要什么忠誠？而親情的破壞、國家的混亂，根本原因又在于違背了“大道”。這樣，根據(jù)老子的邏輯，如果“大道”沒有廢棄，根本用不著仁義，根本用不著孝慈，根本用不著忠信。質(zhì)言之，如果“大道”盛行，仁義、孝慈、忠信等都是可以“缺席”的，也即“有為”的道德文明都是多余的。

第三，禮儀制度是道德淪喪的標(biāo)志，是對人性的抑制。一般而言，禮儀制度的出現(xiàn)，是人類文明的標(biāo)識，因為人類創(chuàng)造禮儀，使生活更加有秩序，更加和諧，更顯其道德品味，正如唐君毅先生所說：“吾意中國人之道德智慧，或智之德，當(dāng)即是由此具體的禮尚往來之人間生活中之評論所逐漸養(yǎng)成。”［4］也就是說，禮儀制度的創(chuàng)建，就是規(guī)范人們的行為，完善人們的德性，使社會族群的人文化程度得到提升。但老子卻不是這樣的看法——“夫禮者，忠信之薄，而亂之首?！保?］106在這里，“禮”的出現(xiàn)標(biāo)志著忠信的喪失，象征著社會禍亂。這就是說，如果“大道”不喪失，根本無需禮儀制度，因而禮儀制度實在是不得已而為之。因此，禮儀制度的出現(xiàn)，正說明人們道德的喪失，而不是相反。由此推論，禮儀制度本是多余。

概言之，被老子視為不能 “無為而為之”的“仁”、“義”、“禮”等雖有差別，但都是“有為”之德，都是對具體德性的追求，都是對人性的限制，因而都不屬于“道”的境界。老子將人類道德文明的形成過程理解為道、德、仁、義、禮的依次輪替，且指其為令人失望的道德淪喪過程，這表明老子洞察到仁、義、禮產(chǎn)生的本質(zhì)，洞察到道德文明與人性的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。只不過，道德文明的建設(shè)決不是“喪道而德、喪德而仁、喪仁而義、喪義而禮”之過程，而是人性中“惡”使然。也就是說，“仁”、“義”、“禮”的建構(gòu)，是基于人性的偏差提出來的。從這個意義上講，老子對“仁”、“義”、“禮”的反省過于消極，因為“道”既然喪失了，“仁”、“義”、“禮”適時而來，也應(yīng)該是人類靈性的象征，是人類主體性的體現(xiàn)。

由于老子深刻地洞察到物質(zhì)文明、知識文明和道德文明的本質(zhì)，因而在他的理想社會里，既沒有繁華的物質(zhì)文明，也沒有奇異的科技文明，更沒有儒雅的道德文明：“小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”［1］220這里沒有殘酷的戰(zhàn)爭、沒有丑陋的心斗、沒有莫名的緊張，以食為甘、以服為美、以俗為樂，鄰國之間，即便狗叫之聲清晰可聞，也從不來往。這的確是令人神往的 “世外桃源”！但嚴復(fù)曾經(jīng)評論說：“此古小國民主之治也，而非所論于今矣?！保?］1099老子因為對人類文明的恐懼而主張告別之，以回到其所想象的“君不甚尊、民不甚賤”的遠古社會，雖然浪漫而悲壯，但顯然不是積極的、合乎人類運勢的選擇。

四、當(dāng)代啟示

被人類引以為自豪的文明，老子卻能以獨特的眼光對其進行創(chuàng)見性反省，足以說明老子作為哲學(xué)家的深邃。而老子反省人類文明的代價是“絕去學(xué)問、減少物欲、回歸質(zhì)樸”——“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬；見素抱樸，少思寡欲，絕學(xué)無憂。”［1］51而這并不合乎人類文明的大勢。這就意味著，“老子的反省”或許也值得反省。

1.理論成果。人所共知，文明是人類生命的延續(xù)，人類通過創(chuàng)造文明，不僅顯示了她的偉大和靈性，而且使其生命得到增弘，人類的生命因此豐實而多彩，因此，文明的創(chuàng)造是人類本性使然。但在老子看來，作為人類生命表現(xiàn)形式的物質(zhì)文明、知識文明與道德文明，并不能按照人的意志“溫馴而忠誠”地服務(wù)人類、滿足人類，而且，人類還會順著其創(chuàng)造文明的沖動，進一步去表現(xiàn)其占有文明的強烈欲望?？墒牵拿饕坏┬纬?，便有了它的相對獨立性，并繼而成為“社會化產(chǎn)品”。這樣，物質(zhì)文明、知識文明和道德文明雖是人類的創(chuàng)造，是人性光輝的結(jié)晶，但它并不必然為每個人所有，于是，人類便與其創(chuàng)造的文明產(chǎn)生了“隔閡”或“矛盾”。不過，既然文明是人類的作品，是人性的表現(xiàn)形式，就意味著這種“隔閡”或“矛盾”是內(nèi)在于人性的，因而老子要求人“見素抱樸，少思寡欲，絕學(xué)無憂”就是要求文明創(chuàng)造者做出讓步，所謂“生而不有，為而不恃”，從而將文明與人類的矛盾置于人性內(nèi)部加以消化與處理。老子的貢獻在于告訴人們：文明與個體的矛盾是人性內(nèi)在緊張的表現(xiàn)——文明作為人的創(chuàng)造，反映的是人性趨利趨善品質(zhì)；人對文明的追求，反映的則是人性趨利趨善品質(zhì)的延伸。這兩者都是人性的表現(xiàn)，其沖突屬人性的內(nèi)在沖突。如此可以說，老子反省文明的理論成果就是：揭示了文明與人類的對峙是人性的內(nèi)在沖突，并由此提供了通過主體自身修養(yǎng)以消解文明與人類對峙的方法。

2.方法特色。如上所言，文明是人類的杰出作品，人類創(chuàng)造文明就是為了享用文明，人類正是在享用、消費文明的過程中存在而生活。但老子看到的或關(guān)切的卻不是這個，他所關(guān)切的是文明與人類的對峙，是文明對人類的可能傷害。那么，老子是怎樣展開這種關(guān)切的呢？老子認為，“道”是最美的境界、最高的原則、最好的理念，所謂“道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保”［1］172。而這個“道”的內(nèi)涵就是“自然、無為、本真、質(zhì)樸、柔弱”等，其根本精神則是“物之本有狀態(tài)”或“自己如此”。而且，“道”是老子心中的一桿秤，是衡量所有物事的坐標(biāo)。既然“道”的核心觀念是以“物之本有狀態(tài)”為尚，而物質(zhì)文明的創(chuàng)造、科技文明的發(fā)展、道德禮儀的建設(shè)與“道”所崇尚的“物之本有狀態(tài)”是相悖的，因而“道”所表現(xiàn)出來的態(tài)度自然是否定性的、批判性的。這也就是說，老子崇尚的“道”就是老子所崇尚的一種價值，這種價值就是“自然無為”、“本來如此”。但這種價值與人類文明順向走勢不是完全一致的。由于老子判定物質(zhì)文明、知識文明和道德文明對人類具有負面影響，因而他必須提出解救的辦法。前文已述，“道”是老子的核心觀念、核心價值，而“道”的具體內(nèi)涵是“自然無為”、“本來如此”，換言之，絕棄“格物問學(xué)”、絕棄“物質(zhì)利欲”、絕棄“仁義禮制”，才能回到“自然”狀態(tài)，才能進到“道”的境界，而這也就是消解“文明與人類對峙”的策略。因而可以說，老子反省文明的方法特點是，在思維上是逆向的，在價值上具有消極性。因此，老子對文明的反省雖是一種關(guān)懷，而且是深切的關(guān)懷，因為這種關(guān)懷是建立在對文明的本質(zhì)認識基礎(chǔ)上的，但同時也是一種消極的關(guān)懷，因為按照老子的邏輯，為了回到“道”的境界，所有文明都應(yīng)該放棄，這與人類生存、發(fā)展的基本方向似乎不相符。正如嚴復(fù)所說：“今夫質(zhì)之趨文，純之入雜。由乾坤而訓(xùn)至于未既濟，亦自然之勢也。老氏還淳返樸之義猶驅(qū)江河之水而使之在山，必不逮矣。夫物質(zhì)而強之以文，老氏訾之是也，而物文而返之使質(zhì)，老氏之術(shù)非也。何則，雖前后二者之為術(shù)不同，而其違自然、拂道紀(jì)，則一而已矣。 ”［2］1082

3.現(xiàn)實意義。在一個物欲橫流的社會，在一個底線缺失的年代，在一個道德淪喪的時期，“老子對文明的反省”有無其特殊的意義呢？至少我的回答是肯定的。首先是讓人們真切感受、認識到了文明的負面性。在老子反省文明的思維世界，物質(zhì)文明、知識文明和道德文明的“惡”被無限放大，將文明與人類的嚴峻對峙呈現(xiàn)在人們面前，并用非此即彼的敘述方式讓人們感受到生命與文明的緊張，用你死我活的情境描寫讓人們感受到生命保護的重要。也就是說，老子對文明的反省，從人性的深層提醒人們?nèi)妗⒖陀^、冷靜地面對他們創(chuàng)造的文明。文明可以讓你精彩紛呈，但也可以讓你萬劫不復(fù)。其次是引導(dǎo)人們建立正確的文明消費觀?，F(xiàn)在的人對文明的占有欲非常強，吃要最好的，穿要最貴的，住要最豪華的，對于高科技產(chǎn)品更是趨之若鶩。用嚴復(fù)的話說就是：“今之所謂文明，自老子觀之，其不為盜夸者，亦少矣?！保?］1097不過，許多人因為不識得文明的異化特性，又無法控制自己欲望，好比掉進泥沙，越陷越深。也就是說，由于文明是人類的創(chuàng)造，從而意味著文明的誘惑原自人性，因而作為人而言，你必須有這種認知：當(dāng)你面前展現(xiàn)千姿百態(tài)、風(fēng)情萬種的文明時，你必須明白，如果你不遵守規(guī)則地占有它的話，你可能就被扎傷，嚴重時會喪失性命。根本說來，這是人性的自我分裂，因而必須建立健康的文明消費觀，在人性范疇內(nèi)將這個問題加以解決。再次，人性的保全是對主體的考驗。在當(dāng)今社會，我們身邊某些人，不約而同地、前仆后繼地被“雙規(guī)”、被送進監(jiān)獄，為什么？因為他們都被物質(zhì)文明、科學(xué)文明所迷惑所擊倒，實際上都是被自己所擊敗。因為文明是人所創(chuàng)造的，也是為人所享用的，但某些人既然因為文明的獲得而喪失性命，說明他根本就沒有能力與智慧處理好二者的關(guān)系。因此，老子所謂“五色”怎么樣、“五音”怎么樣、“五味”怎么樣，又說什么“見素抱樸，少思寡欲，絕學(xué)無憂”，不要以為他只是痛恨物質(zhì)文明、科技文明、道德文明，事實上那都是說給人聽的。也就是說，老子雖然對物質(zhì)文明、科技文明、道德文明的負面性有深入的檢討，但這種檢討所觸及的是人性的問題，而人性的問題只有由人自己去解決。因此，能否解決老子所揭示的文明與人類的糾纏和矛盾，并消除老子反省中的負面因素，才是對當(dāng)今人們的才情與品性的真正考驗。

［1］徐澍、劉浩，注釋.道德經(jīng)［M］.合肥：安徽人民出版社，1990.

［2］王栻，主編.嚴復(fù)集（第四冊）［M］.北京：中華書局，1986.

［3］高定彝.老子道德經(jīng)研究［M］.北京：北京廣播學(xué)院出版社，2000；221.

［4］唐君毅.中國文化之精神價值［M］.桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2005：35.

（責(zé)任編輯 吳 勇）

B223.1

A

1001-862X（2012）06－0076－005

李承貴(1963—)，男，江西萬年人，南京大學(xué)哲學(xué)系教授、博士生導(dǎo)師。主要研究方向：儒家哲學(xué)。