老子“道”論對莊子美學(xué)思想的影響探析

畢 東

(云南農(nóng)業(yè)大學(xué) 圖書館，云南 昆明 650201)

一、“道”是老子美學(xué)的中心范疇

從《老子》全書看，“道”具有以下五方面的性質(zhì)和特點：

其一，“道”是原始混沌。老子說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大?！盵1]就是說，“道”是在天地產(chǎn)生之先就存在的原始混沌，它不依靠外力而存在，它包含著形成萬物的可能性。老子所謂“樸”、“玄”、“恍惚”等等，都是對于這種原始混沌的形容?！暗馈辈皇鞘裁慈藙?chuàng)造出來。我們找不到“道”的創(chuàng)造者，因為它早在上帝之先就存在了(“吾不知誰之子，象帝之先)，是生來就有的。

其二，“道”“產(chǎn)生萬物。老子說：“道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗?！薄暗郎唬簧?，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和” 。也即世間萬物都是由陰陽交合的混沌之氣產(chǎn)生的。[1]

其三，“道”沒有意志，沒有目的。老子說：“道法自然?！薄暗莱o為而無不為?！盵1]這是說，道效仿自然，就是自然的樣子。道雖然產(chǎn)生萬物，但它并不是有意志、有目的的主宰。也就是說世間萬物的產(chǎn)生都是自然而然的，渾然天成的，并不是上帝的有意安排。

其四，“道”自己在運動?！暗馈辈⒉皇庆o止的、不動的。它作為一種萬物運行、變化的規(guī)律，處于永恒的“逝”、“遠”、“反”的運動之中，處于永恒的“獨立”運動即自己運動之中。正是“道”的這種有規(guī)律的變化和運動，構(gòu)成了生生不息的宇宙萬物及生命。

其五，“道”是“無”與“有”的統(tǒng)一。老子說：“道可道，非常‘道’；名可名，非?！?。無，名天地之始；有，名萬物之母。故?！疅o’，欲以觀其妙；常‘有’，欲以觀其徼。”又說：“天下萬物生于‘有’，‘有’生于‘無’。”從作為“天地之始”來說，“道”是“無”。所謂“無”，就是“無名”、“無極”、“迎之不見其首，隨之不見其后”[1]也就是無規(guī)定性、無限性。所以“道”是沒有具體形象的，是看不見，摸不著，說不清，道不明，是不能單憑感覺把握的。這就是老子所謂“寂兮寥兮”、“大象無形”、“無狀之狀，無物之象”，所謂“夷”、“?！?、“微”。另一方面，從作為“萬物之母”來說，“道”又是“有”。所謂“有”，就是有了規(guī)定性、差異性和界限性。千差萬別的事物都是由“道”(混沌之氣)產(chǎn)生的。這就是“有”。所以“無”和“有”并不是兩個東西，而是兩種屬性。 也即，“道”是無限和有限的統(tǒng)一，是混沌和差別的統(tǒng)一。[2]

葉朗教授認為，有的學(xué)者說“道”產(chǎn)生萬物，但“道”本身又是看不見，摸不著的。[2]因此，認為老子的“道”是一種精神性的東西，相當于柏拉圖的“理念”。其實，這種看法并不正確。因為，在《老子》全書中，我們幾乎找不到關(guān)于“道”的精神性的明確規(guī)定。“道”產(chǎn)生萬物，但產(chǎn)生萬物的東西不一定是精神性的東西?！暗馈笨床灰姟⒚恢?，但看不見、摸不著的東西也不一定是精神性的東西。比如說，我們賴以生存的氧氣。當然，在《老子》全書中，我們也找不到關(guān)于“道”的物質(zhì)性的明確規(guī)定。但是老子說過：“道法自然”。老子還說過：“吾不知誰之子，象帝之先?！币布?，“道”在先帝之前就存在了。老子用這個無意志的“道”，否定了有意志的“上帝”和“天命”。據(jù)此，可以說，老子的哲學(xué)體系在總體上帶有唯物論的傾向。[3]

二、老子“道”論對莊子美學(xué)的影響

老子把“道”作為世界的本源，把他美的最高理想歸于他的中心范疇——“道”，即把“道”作為美的本體。在老子看來，這至高無上的“道’,才是絕對的善和美，他謂之“大美”。老子的“有”、“無”統(tǒng)一，“虛”、“實”結(jié)合的思想，成為中國古典美學(xué)的一條重要原則，也是中國古典美學(xué)的一個重要標準。[4]

(一)老子 “道法自然”思想對莊子美學(xué)的影響

“自然”一詞首先由道家開創(chuàng)者老子提出的。老子認為宇宙的一切，都是自然的，人亦應(yīng)當順其本來的自然，不可有意作為，其云：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！?上篇)道之所法，是自然的；而天之法道，亦法其自然，地當然不能勉之，究其實，人也是法道，即當法自然。對人為的弊害，老子則提出尖銳的批評：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽;馳騁攻獵令人心發(fā)狂;難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目,故去彼取此。”(上篇)此即是“為者敗之，執(zhí)者失之”(下篇)，老子認為人要求無敗無失，只有順自然而無所作為，故其云：“無為故無敗，無執(zhí)故無失”(下篇)老子反對人為，故菲薄智巧。其云：“絕圣棄智，民利百倍;絕仁棄義,民復(fù)孝慈;絕巧棄利,盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬；見素抱樸，少私寡欲?！?上篇)老子認為惟有廢棄一切智識、德行、技術(shù)，然后天下方能清明太平?！氨恪笔抢献幼匀徽f的中心觀念，他主張“復(fù)歸于樸”。

在老子看來,“自然”即“道”,“道” 即 “自然”。這樣,老子的“自然”與“天”、“無為”、“道”聯(lián)系在一起,構(gòu)成了老子思想體系的基礎(chǔ),形成了一個相互關(guān)聯(lián)、相互作用的系統(tǒng),體現(xiàn)出老子思想強烈的特點和個性。我們知道，美學(xué)是在哲學(xué)的基礎(chǔ)上誕生的，傳統(tǒng)意義上的美學(xué)是藝術(shù)哲學(xué)，是哲學(xué)在藝術(shù)和審美上的延伸, 老子的美學(xué)觀念同他的整個哲學(xué)思想的核心—— “道”有著直接的關(guān)聯(lián)。老子的“道”, 就是他以自然之美為核心內(nèi)容的美學(xué)思想的出發(fā)點。在我們看來, 老子把自然無為的“道”作為美的根源。他的自然之美的思想,體現(xiàn)了 “道” 所派生的特征, 也體現(xiàn)了“道”的自然延伸。美的本質(zhì)就是自然之美。老子以“道” 作為美學(xué)的出發(fā)點和歸宿, 宣告了我國美學(xué)系統(tǒng)理論的誕生。[5]

莊子認為，“道”是客觀存在的、最高的、絕對的美?！吨庇巍分姓f：天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達萬物之理，是故圣人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。天地的“大美”就是“道”。“道”是天地的本體。圣人“觀于天地”，也就是觀“道”。這是一種靜觀(“圣人無為，大圣不作，觀于天地之謂也”)。

莊子認為，對于“道”的觀照，乃是人生最大的快樂?！短镒臃健分幸钥鬃雍屠献訉υ挼男问?，說明了這個道理：老聃曰：“吾游心于物之初。”孔子曰：“何謂邪?”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言，嘗為汝議乎其將。至陰肅肅，至陽赫赫，肅肅出乎天，赫赫發(fā)乎地，兩者交通成和而物生焉。或為之紀，而莫見其形。消息滿虛，一晦一明；日改月化，日有所為，而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗?”孔子曰：“請問游是?”老聃曰：“夫得是，至美至樂也。得至美而游乎至樂，謂之至人?！彼^“游心于物之初”，就是游心于“道”，也就是對“道”的觀照。所謂陰陽“交通成和而物生”，所謂“莫見其形”、“莫見其功”、“莫知乎其所窮”，就是對“道”的描繪。莊子認為，能夠?qū)崿F(xiàn)對于“道”的觀照，就能得到“至美至樂”。

在《田子方》中接下去還有一段對話，說明游心于“道”的方法：孔子曰：“愿聞其方?！?曰：“草食之獸不疾易藪，水生之蟲不疾易水，行小變而不失其大常也，喜怒哀樂不入于胸次。夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎?棄隸者若棄泥涂，知身貴于隸也，貴在于我而不失于變。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心!已為道者解乎此?！?/p>

這段話說明，為了實現(xiàn)對“道”的觀照，觀照者胸中必須排除一切生死得失禍福的考慮。簡單說，就是要“無己”。但是普通人都“有己”。“有己”，就有生死、壽夭、貧富、貴賤、得失、毀譽種種計較，所以就不能游心于“道”。只有“至人勞、“神人”，“圣人”才能游心于“道”，因為“至人無己，神人無功，圣人無名”。

莊子的自然論，比老子更明晰，但主要思想仍不出老子所言的范疇。在老子那里，尚沒有以天與人的兩個觀念相對立。分別天人，始自莊子，莊子認為一切人為都是自擾，結(jié)果必自受其害，天的力量極為偉大，實不可抗，人只有順隨自然，更不要想改變天然。莊子云：“物不勝天久矣?！?《大宗師》物是不能勝天。便只好任天的。故而莊子主張：“不以心捐道，不以人助天?！奔床豢捎眯囊员车?，不可有為以變天。只應(yīng)順其自然，更不要有所損益。(外篇)，崇尚自然之論更為詳盡。其云：“有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也?！?《在宥》)人道有累，天道則無累。人應(yīng)當“無以人滅天，無以故滅命?！?《秋水》)助天尚不可，滅天當然更不可了，何為天？何為人？天與人的分界在哪里？其云：“無為為之之謂天?！?《天地》)“何謂天，何謂人？……牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。”凡無意識的，自然而然的，是天，反之，則是人。人為，以毀傷自然則有余，以改善自然則不足。一切作為，皆會帶來很大的弊害，所得實不償所失。如任自然，則：“天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規(guī)，方者不以矩。故天下誘然皆生，而不知斯所以生；同焉皆得，而不知其所以得?！?《駢拇》)未受人為損毀的自然，本來圓滿無缺，任天之極，以至忘天人之辨，方是純?nèi)巫匀?。任天而忘天，便是完全“天而不人?《列御寇》)了。莊子認為人要做到真正無為，一任自然，便必須達到一種“忘我”、“喪我”、“心齋”的境界。[2]

(二)老子“滌除玄鑒”的命題對莊子建立審美心胸的理論產(chǎn)生重要影響

老子認識論中關(guān)于“滌除玄鑒”的理論，在美學(xué)史上產(chǎn)生了重要影響。老子說：滌除玄鑒，能無疵乎?(《老子》第十章)?！皽斐?，就是洗除垢塵，也就是洗去人們的各種主觀欲念、成見和迷信，使頭腦變得像鏡子一樣純凈清明?！拌b”是觀照，“玄”是“道”，“玄鑒”就是對于道的觀照。“滌除玄鑒”的命題包含有兩層含義。這兩層含義對中國古典美學(xué)的發(fā)展都有重要的影響。

“滌除玄鑒”的第一層含義，即是把觀照“道”作為認識的最高目的?！独献印返谝徽滤^“?！疅o’，欲以觀其妙；常‘有’，欲以觀其徼”，就是講對“道”的觀照。老子認為，一切觀照都要進到對于萬物的本體和根源的觀照，即進到對于“道”的觀照。這就是認識的最高目的。這就叫“玄鑒”?！皽斐b”這個命題的主要含義即在于此。

那么， 這種對于“道”的觀照是怎么實現(xiàn)的?人們怎么才能從對于具體事物的觀照進到對于“道”的觀照?對具體事物的觀照和對“道”的觀照是什么關(guān)系?這些問題，老子并沒有講清楚。有的作者認為，老子的“玄鑒”講的是一種神秘主義的直觀，實際上是一種內(nèi)心觀照。有的作者認為，老子的“玄鑒”講的是理智與經(jīng)驗統(tǒng)一的直觀。還有的作者認為，老子的“玄鑒”講的是一種否定感覺經(jīng)驗的唯理論的認識論。本人同意葉朗教授的觀點，這幾種說法的根據(jù)都不充足。因為就“滌除玄鑒”這個命題本身來說，它既沒有直接包含重視感覺經(jīng)驗的意思，也沒有直接包含排除感覺經(jīng)驗的意思。所謂“玄鑒”，也只是說要求得對“道”的觀照，并不一定意味著就輕視感覺經(jīng)驗，也并不一定意味著就是神秘主義。前面說過，老子的“道”具有“無”和“有”雙重屬性，是無限和有限的統(tǒng)一。就“道”的這種性質(zhì)來說，也并不絕對排除人們通過感覺經(jīng)驗把握它的可能性。至于老子說的“絕圣棄智”、“為道日損”、“不出戶，知天下，不窺牖，見天道”等等話，在歷史上從來就有不同的解釋，也并不足以論證老子就是一個否定感覺經(jīng)驗和知識的神秘主義者?？傊艺J為，老子“滌除玄鑒”的命題，只是說人們應(yīng)該求得對于“道”的觀照。至于通過怎樣的認識途徑實現(xiàn)這種觀照，老子并沒有明確的回答。在這一點上，老子給后人留下了很大的補充和發(fā)揮的余地。

“滌除玄鑒”的第二層含義，是要求人們排除主觀欲念和主觀成見，保持內(nèi)心的虛靜。上面說，老子并沒有回答通過怎樣的途徑實現(xiàn)對“道”的觀照的問題。但是老子強調(diào)了一點：為了實現(xiàn)對“道”的觀照，觀照者內(nèi)心必須保持虛靜。老子有一段話，可以看作是對于“滌除玄鑒”的這一層含義的發(fā)揮：致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)。(《老子》第十六章)“復(fù)”，即回到老根。“觀復(fù)”，就是觀照萬物的根源、本原。這段話意思是說，人心只有保持虛靜的狀態(tài)，才能觀照宇宙萬物的變化及其本原。

老子“滌除玄鑒”的命題可以看作是中國古典美學(xué)關(guān)于審美心胸的理論的發(fā)端。莊子上述關(guān)于“心齋”、“坐忘”的論述，突出強調(diào)審美觀照和審美創(chuàng)造的主體必須超脫利害觀念，則可以看作是審美心胸的真正的發(fā)現(xiàn)(在某種意義上也可以看作是審美主體的發(fā)現(xiàn))。莊子的這一發(fā)現(xiàn)，在中國美學(xué)史上有重大意義。中國古典美學(xué)關(guān)于審美心胸的理論，可以說就是由莊子建立起來的。后來宗炳關(guān)于“澄懷觀道”的論述，郭熙關(guān)于“林泉之心”的論述，都是這一發(fā)端于老子而由莊子建立的理論和繼續(xù)和發(fā)揮。[7]

需要指出的是，審美的心胸(超脫利害觀念的空明心境)是審美觀照和審美創(chuàng)造的一個精神條件，是一個前提。在這個限度內(nèi)，莊子關(guān)于“心齋”、“坐忘”的理論是合理的。但是，審美的心胸本身并不等于審美創(chuàng)造，有了空明的心境并不等于獲得了創(chuàng)造的自由。莊子把這兩者等同起來，這就犯了一個大錯誤。這個錯誤使他陷入了宿命論。[2]

莊子(莊子學(xué)派)是否對創(chuàng)造的自由一點認識也沒有呢?似乎也不是。莊子在《養(yǎng)生主》、《達生》等篇中，通過一系列生動的寓言故事，對于人的能動性和創(chuàng)造性作了很好的描繪。這些描如古銅古玉(龔自珍《書金鈴》)的人物，都代表中國藝術(shù)中極高古、極純粹的境界；而文學(xué)中這種境界的開創(chuàng)者，則推莊子。宗白華也認為：“莊子文章里所寫的那些奇特人物大概就是后來唐、宋畫家畫羅漢時心目中的范本?！盵8]莊子的啟示擴大了人們的審美的視野，使人們注意從生活中去發(fā)現(xiàn)那些外貌丑陋而具有內(nèi)在精神力量的人，從而使得中國古典藝術(shù)的畫廊中，增添了整整一個系列的奇特的審美形象。

三、老莊美學(xué)對中國古代美學(xué)思想的影響

老子提出的一系列范疇，如“道”、“氣”、“象”、“有”、“無”、“虛”、“實”、“虛靜”、“自然”等等，對于中國古典美學(xué)形成自己的體系和特點，產(chǎn)生了極為巨大的影響。中國古典美學(xué)關(guān)于審美客體、審美觀照、藝術(shù)創(chuàng)造和藝術(shù)生命的一系列特殊看法，中國古典美學(xué)關(guān)于“澄懷味象”(“澄杯觀道”)、 “氣韻生動” 、“境生于象外”、 “平淡”和“樸拙”等理論，以及 “虛實結(jié)合”的原則，中國古典美學(xué)關(guān)于審美心胸的理論，等等，它們的思想發(fā)源地，就是老子哲學(xué)和老子美學(xué)。

莊子認為，作為宇宙本體的“道”是最高的、絕對的美，而現(xiàn)象界的“美”和“丑”則不僅是相對的，而且在本質(zhì)上沒有差別。因為“美”和“丑”的本質(zhì)都是“氣”。在絕對意義上來說，“美”和“丑”是可以互相轉(zhuǎn)化的。莊子的這一思想，對于中國古典美學(xué)的邏輯體系產(chǎn)生了重要的影響。在中國古典美學(xué)體系中，“美”與“丑”并不是最高的范疇，而是屬于較低層次的范疇。對于一個自然物或一件藝術(shù)品，人們最看重的并不是它外在的“美”或“丑”，而是它是否充分表現(xiàn)了宇宙一氣運化的生命力，也即是否能夠?qū)崿F(xiàn)對“道”的關(guān)照。

莊子美學(xué)的核心內(nèi)容，是由對“道”的關(guān)照而引發(fā)的對“自由”的概念的討論，以及對于“自由”和審美的關(guān)系的討論。這些討論，在美學(xué)史上有兩方面的意義。一方面，莊子關(guān)于主體必須超脫利害得失的考慮，才能實現(xiàn)對“道”的觀照，從而獲得“至美至樂”的論述，在美學(xué)史上建立了關(guān)于審美心胸的理論。另一方面，莊子在“庖丁解?！钡仍⒀怨适轮嘘P(guān)于創(chuàng)造的自由就是審美境界的論述，在美學(xué)史上一次接觸到了美和美感的實質(zhì)。這兩個方面，在歷史上都產(chǎn)生了深遠的影響。[2]

另外， 莊子通過“象罔得到玄珠”的寓言，用老子“有”“無”“虛”“實”的思想對《系辭傳》“立象以盡意”的命題作了修正，強調(diào)只有有形和無形相結(jié)合的形象(“象罔”)才能表現(xiàn)宇宙的真理(“道”)。這一思想對中國古代藝術(shù)的意境理論產(chǎn)生重大的影響?？偠灾锨f美學(xué)是中國美學(xué)史的起點。不研究老莊美學(xué)，就不可能真正了解中國美學(xué)的歷史淵源與流變。

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