文化認(rèn)同視閾下的國(guó)家統(tǒng)一觀念構(gòu)建——以清代前中期云南地區(qū)為例

趙旭峰

(中央民族大學(xué)歷史文化學(xué)院，北京 100081)

在中國(guó)傳統(tǒng)歷史記載中，邊疆始終是中原王朝關(guān)注的一個(gè)重要環(huán)節(jié)，邊疆的穩(wěn)定與否直接關(guān)系到中央政權(quán)的穩(wěn)固。［1］(P69－73)從元代開(kāi)始，為加強(qiáng)在云南的統(tǒng)治，帝國(guó)政權(quán)就嘗試在云南與內(nèi)地之間提供一個(gè)同質(zhì)性的文化和構(gòu)建共同的認(rèn)同基礎(chǔ)。但元朝的統(tǒng)治不足百年且為蒙古族所建立，雖有儒學(xué)之推行教化之實(shí)施，終究因各種政治勢(shì)力劃地而治而沒(méi)有能改變?cè)颇系奈幕Y(jié)構(gòu)，濃郁地方色彩的習(xí)俗和文化依然占主體地位。繼起的明王朝在邊地云南廣建孔廟、興辦儒學(xué)、施行教化。明王朝教化政策旨在有效防止?jié)h人移民的“蠻化”并兼有培養(yǎng)忠誠(chéng)土司的目的，進(jìn)而確保包括漢人與非漢人在內(nèi)的云南成為帝國(guó)不可分割的部分。但明政府“以夷治夷”策略，也使中央的教化擱淺在漢人和少數(shù)民族上層集團(tuán)之間，不能滲透到邊疆各族下層民眾之中。清朝作為滿族所建立的一個(gè)王朝，是歷史以來(lái)中央集權(quán)統(tǒng)治對(duì)邊疆云南民族地區(qū)經(jīng)營(yíng)最為深入的時(shí)期。作為少數(shù)民族的清統(tǒng)治者，是為何變傳統(tǒng)的“以夷治夷”思想為“以漢化夷”？清朝統(tǒng)治者又做了何種應(yīng)對(duì)最終收到了穩(wěn)定和鞏固對(duì)云南統(tǒng)治的效果？本文擬從云南與內(nèi)地同質(zhì)文化的形成過(guò)程中，分析清代前中期云南各民族是如何在文化認(rèn)同的基礎(chǔ)上構(gòu)建高度的國(guó)家認(rèn)同。這對(duì)我國(guó)統(tǒng)一多民族國(guó)家邊疆的鞏固與發(fā)展仍然有重要價(jià)值。

一

在統(tǒng)一戰(zhàn)爭(zhēng)中，為爭(zhēng)取西南各民族和土司的支持，并孤立和消滅當(dāng)?shù)氐目骨鍎?shì)力，清統(tǒng)治者原則上沿襲“以蠻夷治蠻夷”的土司制度，實(shí)行招撫和羈縻政策；而當(dāng)時(shí)的西南地區(qū)地方土司們?yōu)楸４孀约旱睦嬉苍赋挤谇逭?，這似乎就給人以一種清朝統(tǒng)治在此穩(wěn)固存在的印象。但是，事實(shí)情況遠(yuǎn)要復(fù)雜曲折得多，清朝在西南邊陲的統(tǒng)治并不深入。大大小小統(tǒng)領(lǐng)較大武裝力量的土司存在，成為清朝在當(dāng)?shù)亟y(tǒng)治的潛在威脅，吳三桂甚至以此為基地一度發(fā)動(dòng)了威脅清朝對(duì)全國(guó)的統(tǒng)治的叛亂。在這種情況下，如何控制這塊多種政治力量角逐而尚未穩(wěn)定的多民族地區(qū)，成為清統(tǒng)治者首要考慮的問(wèn)題。

清朝雖為滿族建立，但其主流文化依然是以儒家文化為主的漢文化。入關(guān)之初，清兵采取了極端的殺戮政策妄圖以武力征服漢等民族，但是遭到他們的激烈反抗并危及自己的統(tǒng)治。對(duì)于這個(gè)僅占全國(guó)人口少數(shù)的民族政權(quán)，采取何種措施鞏固其統(tǒng)治，是清初統(tǒng)治著所面臨的最大問(wèn)題。在這事關(guān)全局的問(wèn)題上，清統(tǒng)治者借鑒明王朝廣興文教的治國(guó)策略，以鞏固其統(tǒng)治地位。清康熙帝就認(rèn)識(shí)到：“致治以服人心為本”［2］(P105)，而服人心的重要方法就是力行教化，而且也是維護(hù)國(guó)家長(zhǎng)治久安的重要方法。于是，在全國(guó)提倡“尊圣人之道，重人倫之責(zé)，廣王者之化，育天下之才”［3］的文教政策。隨著統(tǒng)一大業(yè)向西南邊疆地區(qū)的推進(jìn)，清朝繼承了明朝重視云南地區(qū)治理和穩(wěn)定的傳統(tǒng)，仿明黔國(guó)公沐英故事以吳三桂鎮(zhèn)守云南，并在民族地區(qū)推行教化政策以培養(yǎng)忠誠(chéng)土司。

云南邊疆之地被納入中央王朝后，清廷直接控制的地區(qū)主要是州縣系統(tǒng)的府、廳、縣以漢人人口為主的地區(qū)，而當(dāng)?shù)夭孔逯窬幼〉牡貐^(qū)則授命原來(lái)的部族“土酋”即土司來(lái)治理，即所謂的“以夷治夷”。土司作為中央政府任命的官員，他們從中央政府那里獲得相當(dāng)?shù)恼巫灾翁貦?quán)，擁有自己的武裝力量，不向中央領(lǐng)取俸祿，主要向轄區(qū)內(nèi)的土民索取，并且對(duì)其管治下土民擁有基本沒(méi)有限制的權(quán)威，這能在一定程度上維護(hù)中央對(duì)復(fù)雜邊疆領(lǐng)土和人民的控制。但土司是其轄區(qū)內(nèi)最高的統(tǒng)治者，常常與其治下的夷民結(jié)合起來(lái)，互為掩護(hù)，使中央的政令難以推行，具有一定的封閉性和割據(jù)性。為加強(qiáng)對(duì)土司的控制，中央對(duì)土司的授職、承襲、進(jìn)貢、賦稅、差役、供調(diào)、獎(jiǎng)懲等都作了明確的規(guī)定，形成一套嚴(yán)格的管理制度。

從中央王朝對(duì)土司地區(qū)的控制程度看，土司制度實(shí)施后，中央王朝不斷擴(kuò)大自己在土司承襲這一最關(guān)鍵問(wèn)題上的權(quán)力，在土司世襲制度實(shí)行的過(guò)程中，為使應(yīng)襲之人成為封建政府的保疆守土的忠實(shí)臣子，封建王朝抓緊對(duì)土司子弟的教育，出臺(tái)了應(yīng)襲子弟必須入學(xué)習(xí)儒家禮制的規(guī)定。早在明弘治十四年（1501年)，明政府就規(guī)定“以后土官應(yīng)襲子弟，悉令入學(xué)，漸染風(fēng)化，以格頑冥。如不入學(xué)者，不準(zhǔn)承襲”［4］(卷310，《湖廣土司傳》)。自此，西南各土司均辦學(xué)設(shè)館，請(qǐng)漢學(xué)儒師任教，并派子弟去外地學(xué)習(xí)。1658年，清軍在追剿南明殘余勢(shì)力途徑貴州挺進(jìn)云南時(shí)，順治下了一道詔令：“土司子弟有向化愿學(xué)者，令立學(xué)一所，行地方官取文理明通者一人充為教讀，以司訓(xùn)督”［5］(卷396，《禮部·學(xué)?！?，敕諭西南各省督撫敦促土司接受官學(xué)的正規(guī)儒學(xué)教育。

距順治下詔不到一年，在貴州巡撫趙廷臣的建議下，清廷又出臺(tái)了土司應(yīng)襲子弟必須入學(xué)習(xí)儒家禮制的規(guī)定：“今后土官應(yīng)襲，年十三以上者，令入學(xué)習(xí)禮，由儒學(xué)起送承襲?！保?］(卷126，P978)清廷希望地方省級(jí)官員更加積極建立官學(xué)并為土司提供教育，并認(rèn)為這些土著精英通過(guò)學(xué)校教育接受更多的漢文化，今后將能夠開(kāi)始承擔(dān)起在邊疆地區(qū)傳播漢文化開(kāi)化夷民的職責(zé)。通過(guò)這一途徑，使儒家的教化如涓涓細(xì)流滲透到非漢民族的基層中，最終完成對(duì)土著社會(huì)的教化，消除阻隔中國(guó)內(nèi)地與邊疆土著社會(huì)的文化樊籬。

二

對(duì)云南地區(qū)實(shí)施文化上的一體化，在康熙年間已經(jīng)成為大勢(shì)所趨，但真正付諸實(shí)踐則是從1722年具有雄才偉略的雍正皇帝即位才開(kāi)始的。

平定吳三桂叛亂后，清朝在云南的統(tǒng)治秩序重新恢復(fù)正常，政府開(kāi)始認(rèn)真地恢復(fù)因受戰(zhàn)亂而毀棄的學(xué)校并引進(jìn)一種新的辦學(xué)模式——義學(xué)。明代對(duì)邊疆各民族教育的重點(diǎn)主要放在漢民和土司上層，對(duì)普通少數(shù)民族子弟的教化則寄希望于土司。但土司為維護(hù)自己的利益和繼續(xù)自己的統(tǒng)治，往往實(shí)行“土民皆不受學(xué)”的愚民政策，使中央的教化擱淺在局部和上層集團(tuán)，不能滲透到邊疆各族下層民眾之中，［7］(P153)妨礙了中央王朝教化的深入以及中央權(quán)威的建立。清統(tǒng)治者逐漸認(rèn)識(shí)到明代教育體制的局限，部分有影響的清朝官員甚至康熙本人都大力支持在西南地區(qū)推廣國(guó)家官學(xué)教育，以確保包括漢人在內(nèi)的西南各民族人民通過(guò)接受漢文化的教育最終成為帝國(guó)直接管治的臣民，土司地方成為帝國(guó)控制下的府、州。1686年，康熙準(zhǔn)允禮部奏請(qǐng)諭令各土司官：“有愿送子弟就近府州縣讀書者，命該教官收納訓(xùn)誨”［8］(卷125)。西南各地官員將禮部命令通告給各地土司，要求各地土司開(kāi)列其土司治理境內(nèi)預(yù)期入學(xué)學(xué)生名單。這樣，清廷在1681年平定“三藩之亂”后的僅僅5年，就將只允許土司家族的男性子弟入學(xué)規(guī)定改變?yōu)槊嫦蛲了据牭貎?nèi)所有男童提供漢文化教育。為推進(jìn)對(duì)土民子弟的教育，在西南地區(qū)的學(xué)校建設(shè)運(yùn)動(dòng)隨之而起。［9］(P197)“義學(xué)”原是清廷為培養(yǎng)滿族子弟創(chuàng)建的免費(fèi)學(xué)校，這時(shí)也被統(tǒng)治者推廣到西南地區(qū)?？滴跛氖哪?1705年)“令貴州各府州縣設(shè)立義學(xué)，土司承襲子弟送學(xué)肄業(yè)，以俟襲替。其族屬子弟并苗民子弟愿入學(xué)者，亦令送學(xué)?！笨滴跷迨辏?712年)又“議準(zhǔn)各省、府、州、縣，令多立義學(xué)”，要求把義學(xué)推廣到帝國(guó)統(tǒng)治更邊遠(yuǎn)的云南地區(qū)。［5］(卷396，《禮部·學(xué)校》)康熙后期，云南設(shè)立的地方學(xué)校明顯增多，據(jù)《云南通志》記載，1704年至1722年，云南新設(shè)立的地方學(xué)校達(dá)91所。［10］(卷7)

雍正年間的“改土歸流”，是中央政府對(duì)土司治理地方統(tǒng)治方式的重大調(diào)整。清政府廢除了土司的世襲制，改土司區(qū)為州、縣，中央王朝直接委派州縣官員，加強(qiáng)軍事管制，設(shè)兵防、建鋪遞、分鄉(xiāng)里、編保甲、查戶口，在原土司統(tǒng)治地區(qū)建立了一整套完善的政權(quán)機(jī)構(gòu)，將其納入到帝國(guó)一統(tǒng)的政治體系中。而土民自身身份的轉(zhuǎn)變和對(duì)中央權(quán)威的認(rèn)同，并不因改土歸流而立即形成，開(kāi)辦義學(xué)教育，推行“以漢化夷”，將基礎(chǔ)教育進(jìn)一步輻射到少數(shù)民族聚居腹地，既是中央政府對(duì)民族地區(qū)工作的一種積極姿態(tài)，也是政治工作的需要。在原土司治理下，土民從來(lái)不愿意來(lái)讀漢書，一方面是不習(xí)慣與不需要，另一方面則是由于土司之阻隔和禁止。土司為求其世襲職位之鞏固，采用愚民政策，不愿意土民有知識(shí)，土民不得土司之許可，則不敢貿(mào)然入學(xué)。為建立和保持改流后土著基層對(duì)中央的身份認(rèn)同，對(duì)云南非漢民族進(jìn)行教化是必不可少的。而如何既能保留各民族原有的習(xí)俗和文化（改土歸流后，清廷對(duì)邊遠(yuǎn)地區(qū)少數(shù)民族并不強(qiáng)求剃發(fā)易服，并在一定程度上尊重各少數(shù)民族的社會(huì)習(xí)俗和宗教信仰)，又能在各民族平民習(xí)俗不同與文化差異基礎(chǔ)上建構(gòu)一種為當(dāng)?shù)孛癖娝J(rèn)同的同質(zhì)文化，無(wú)疑是帝國(guó)統(tǒng)治者首要解決的問(wèn)題，而且這種策略在穩(wěn)定當(dāng)?shù)赝撩竦纳矸葑R(shí)別方面的作用更勝于采取激烈而且血腥的“改土歸流”，是對(duì)土民更為重要和深遠(yuǎn)的管治措施。事實(shí)上，鄂爾泰在進(jìn)行“改土歸流”的同時(shí)，也在云南發(fā)起了集中建立學(xué)校的運(yùn)動(dòng)，就有安邊撫夷之目的。雍正十一年（1733年)到云南任職的陳宏謀，基于化解因“改土歸流”而造成的民族隔閡之目的出發(fā)，在云南廣泛地建立學(xué)校推行教化。在陳宏謀的《查設(shè)義學(xué)檄》篇章里，他直接指出在云南創(chuàng)辦義學(xué)的急迫性和重要性，文中說(shuō)：“滇南越在遐荒，夷多漢少，土田嘵脊，居民窮苦，多有俊秀子弟，苦于無(wú)力延師；又夷俗不事詩(shī)書，罔知禮法，急當(dāng)誘掖獎(jiǎng)勵(lì)，俾其向?qū)W親師，熏陶漸染，以化其鄙野強(qiáng)悍之習(xí)。是義學(xué)之設(shè)，文化風(fēng)俗所系，在滇省尤為緊要也。”陳宏謀在上任之后四處查訪，很快發(fā)現(xiàn)土民雖擺脫土司控制，但教化未開(kāi)，仍“不諳官語(yǔ)，不識(shí)條告，一任夷目指使播弄”。為此，他提出了“夫蒙養(yǎng)為圣功之始，則教小子尤切于教成人；興學(xué)為變俗之方，則教夷人尤切于教漢戶”［10］(卷29，《藝文七·查設(shè)義學(xué)檄》)的教育理念。為發(fā)展云南的民族教育，使更多的鄉(xiāng)村貧賤之人也能得到受教育的機(jī)會(huì)，陳宏謀以一省布政使的身份督令全省各府州縣有令必行，采取措施支持地方辦學(xué)。陳宏謀舉辦的義學(xué)，不僅強(qiáng)調(diào)對(duì)邊疆民族孩童的啟蒙教育和道德改造，而且也注重選拔有培養(yǎng)前途的貧困學(xué)生能走出窮鄉(xiāng)僻壤，進(jìn)入更高層次的學(xué)校深造。

陳宏謀在云南前后不過(guò)6年，但在他的努力下云南實(shí)際建立的學(xué)?？倲?shù)達(dá)到近700所，除絕對(duì)的總數(shù)外，地域分布也更為廣泛，真正達(dá)到他所期望的“今欲使成人、小子、漢人、夷人，不以家貧而廢學(xué)，不以地僻而無(wú)師”的情形。據(jù)史料記載：云南改流后僅雍正朝就開(kāi)設(shè)義學(xué)463處，改流區(qū)開(kāi)設(shè)148處。其中滇東北昭通府在改土歸流后設(shè)立22館義學(xué)；滇南的普洱府，歷代均未曾設(shè)立過(guò)任何學(xué)校，雍正十年至十三年間共設(shè)府、縣義學(xué)12館，［7］(P154)新近改流地區(qū)成為義學(xué)的快速增長(zhǎng)區(qū)。清政府在這些新改流區(qū)廣設(shè)學(xué)校和義學(xué)，教學(xué)內(nèi)容注重對(duì)邊疆民族孩童的啟蒙教育，陳宏謀為“令苗民得就學(xué)，教之書，刻《孝經(jīng)》、《小學(xué)》及所輯《綱鑒》、 《大學(xué)衍義》”［11］(卷307，《陳宏謀傳》)，作為義學(xué)的教材，通過(guò)教化促進(jìn)了漢文化的一些先進(jìn)思想理念、價(jià)值觀念、文化意識(shí)在云南民族地區(qū)的傳播，使邊疆民眾從小就能感受中原文化的熏陶，增強(qiáng)對(duì)中原文化的認(rèn)同和對(duì)中央王朝的向心力。在這個(gè)意義上講，漢文化不僅是作為改土歸流得以實(shí)現(xiàn)的前提條件而出現(xiàn)，也是改土歸流能徹底完成的潤(rùn)滑劑。在這里需要強(qiáng)調(diào)的是，云南民族改變的是自己的文化認(rèn)同，即認(rèn)同中原王朝代表的漢文化，而非一定就改變了自己的民族身份，很多民族依然保留著自己民族的習(xí)俗與文化。

三

“人是文化的載體。某種文化現(xiàn)象與擁有這種文化現(xiàn)象的人或集團(tuán)緊密聯(lián)系。某種文化下的人活著群體遷移到新的地方時(shí)，會(huì)將該文化傳播到該地。”［12］(P28)在文化傳播中，移民是最活躍的載體。漢族移民由于長(zhǎng)期生活著中原王朝的統(tǒng)治下，深受儒家思想為主體的漢文化熏陶和影響，自身就是漢文化的載體。因此，漢族移民的遷徙、流動(dòng)，實(shí)際上也就成為漢文化的遷徙、流動(dòng)。

秦漢至元時(shí)期，雖有少量漢族移民云南，但夷多漢少，對(duì)云南的民族分布、人口構(gòu)成沒(méi)有產(chǎn)生重大的影響。明朝建立后，大批漢人以鎮(zhèn)戍軍隊(duì)、統(tǒng)治官吏和商旅流民的身份進(jìn)入云南，居住在城鎮(zhèn)、平壩和軍事要隘等居民點(diǎn)，分布呈現(xiàn)出零星插花式的特點(diǎn)，與當(dāng)?shù)孛褡宓慕?jīng)濟(jì)聯(lián)系、文化交往開(kāi)始密切起來(lái)。但土司制度的存在，云南少數(shù)民族居住的核心地區(qū)由于治理方式、文化生活習(xí)俗與漢族差異很大，漢族很少有人敢冒險(xiǎn)進(jìn)入土司轄區(qū)。這種情況在18世紀(jì)的清代發(fā)生了改變。一方面，雍正改土歸流之后，原土司轄區(qū)與內(nèi)地之間的民族壁壘被打破，漢人可以往來(lái)于少數(shù)民族居住的核心區(qū)；另一方面，由于人口的增長(zhǎng)給中國(guó)內(nèi)地本來(lái)已經(jīng)存在的人地矛盾造成巨大的壓力并產(chǎn)生大量的流民，為解決流民的生計(jì)問(wèn)題，在中央政府的鼓勵(lì)下，漢人以持續(xù)不斷增長(zhǎng)的態(tài)勢(shì)向荒地甚多的云南移民。

清代立國(guó)之后，雖然經(jīng)歷了“三藩之亂”，但人口增長(zhǎng)很快?？滴跏四辏?679年)，人口就增長(zhǎng)到1.6億；乾隆四十一年（1776年)，人口增加3.115億。［13］(P832)但人口增長(zhǎng)多集中于內(nèi)地省份，人地比例逐漸失調(diào)。為了緩解內(nèi)地人地矛盾維護(hù)統(tǒng)治的穩(wěn)定，清政府力促向人口密度和開(kāi)發(fā)程度均低的邊地移民。如雍正元年四月（公元1723年)，政府就規(guī)定：“各省凡有可墾之處，聽(tīng)民相度相宜，自墾自報(bào)，地方官不得勒索，青吏亦不得阻擾。至升科之例，水田仍以六年起科，旱田以十年起科，著為定例?！保?］(卷6)云南地曠人稀，土地開(kāi)發(fā)不足，直至17世紀(jì)康熙年間，云南還是一個(gè)半開(kāi)發(fā)地區(qū)，大片可耕地尚未開(kāi)墾。這對(duì)于尋求謀生機(jī)會(huì)的內(nèi)地農(nóng)民來(lái)說(shuō)無(wú)疑具有很大的吸引力。

在這樣的情況下，大批內(nèi)地流民涌入云南各地開(kāi)荒。由于云南多山地少平壩，腹地平壩可開(kāi)墾之地很快被開(kāi)墾完，之后遷徙來(lái)的內(nèi)地移民大多數(shù)只好到條件較艱苦、以前漢人很少涉足的山地與邊疆，與當(dāng)?shù)孛褡褰诲e(cuò)雜居、并邑同耕。有關(guān)記載如：雍正六年（1728年)，云貴總督鄂爾泰奏：“云南鎮(zhèn)沅府開(kāi)墾夷田四百三十頃有奇。”［6］(卷72)雍正七年（1729年)，許多流民和移民涌入“地廣人稀，非民力所能遍墾”的滇東烏蒙一帶。［14］(卷138)云南東南部的廣南府在改土歸流之后，“山地不自殖，租與川、楚、黔、粵貧民墾種，故近年民物繁滋。”［15］(《廣南府輿地圖說(shuō)》P19)普洱府設(shè)于雍正七年，史載，“國(guó)初改土設(shè)流，由臨元分撥新嶍營(yíng)兵駐守，并江右、黔、楚、川、陜各省貿(mào)易之客民，家于斯焉。于是，人煙稠密，田地漸開(kāi)。”［16］(《風(fēng)俗》)就連改土歸流沒(méi)有觸及的邊疆民族地區(qū)，也有大量移民進(jìn)入。如乾隆年間，清政府用兵緬甸，漢人由是開(kāi)始大量進(jìn)入今德宏州的梁河傣族地區(qū)。據(jù)《南甸司譜》載：“清乾隆征緬，道光禁煙以及洪楊杜發(fā)難，入居者愈眾，山區(qū)全部為漢族所據(jù)有，壩區(qū)亦不少雜居?！痹偌由贤馐×髟⒃颇细鞯V山的謀食窮民，漢族移民總數(shù)不下數(shù)10萬(wàn)。曹樹基依據(jù)《嘉慶一統(tǒng)志》與光緒《續(xù)云南通志稿·食貨志》測(cè)算，嘉慶二十五年（1820年)全國(guó)人口已由乾隆四十一年（1776年)的31150萬(wàn)增加到38310萬(wàn)，增長(zhǎng)率為23.0%；而同期云南人口則由788.4萬(wàn)增加到1029.9萬(wàn)，增長(zhǎng)率為30.6%。［13］(P244)期間，云南人口的增長(zhǎng)率遠(yuǎn)超全國(guó)，與外省移民源源不斷地遷入有直接的關(guān)系。學(xué)者蒼銘對(duì)這一時(shí)期的云南移民史有所研究，也認(rèn)為：“滇東南、滇南、滇西南瀾滄江以東地區(qū)，滇西怒江以東是漢族移民的主要地區(qū)”［17］(P45)。移民散處分布在土著民族原聚居核心地區(qū)，普遍與當(dāng)?shù)孛褡宕迓潆s居在一起，使原先一個(gè)個(gè)相對(duì)封閉的民族地域，成為各民族共居的開(kāi)放流動(dòng)型交融區(qū)，云南各民族聚居格局漸漸形成。

在相互交往之中，掌握先進(jìn)技術(shù)和工具的漢族移民從物質(zhì)文化方面和精神文化方面都深深影響了當(dāng)?shù)氐耐林用?。檀萃《滇海虞衡志》載：“自前明開(kāi)屯設(shè)衛(wèi)以來(lái)，江湖之民云集，而耕作于滇，即夷人亦漸習(xí)于牛耕，故牛為重?！保?8］(卷7)思南府“處平隰者，則駕車引水以藝粳秫”，“因地產(chǎn)棉花，種之獲利，土人效其所為，棄菽粟而藝棉”。思州府轄地的“土人架木槽引以灌田”。說(shuō)明漢民族先進(jìn)的牛耕、灌溉和經(jīng)濟(jì)作物種植技術(shù)傳入了彝族地區(qū)，彝族地區(qū)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)因而有了一定的發(fā)展。各民族在這種邊疆的治理和經(jīng)濟(jì)開(kāi)發(fā)之中形成了一個(gè)利益攸關(guān)、彼此依賴、共同發(fā)展的多民族共生格局。漢族移民進(jìn)入云南，也使與漢文化相適應(yīng)的表現(xiàn)儀式、思維方式、倫理道德、價(jià)值取向等流布于云南各地并得到當(dāng)?shù)孛褡宓恼J(rèn)可。漢族文化傳統(tǒng)中的一些節(jié)日由移民帶到民族地區(qū)成為許多民族的共同風(fēng)俗和節(jié)日；忠君、愛(ài)國(guó)、崇官、孝悌等儒家倫理觀念深入各民族村寨，使云南各民族對(duì)漢文化的向心力和認(rèn)同感大大增強(qiáng)。與此同時(shí)，漢文化也受到當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族文化的影響。諸如語(yǔ)言方面，少數(shù)民族語(yǔ)言的若干元素被帶進(jìn)漢語(yǔ)里，從而對(duì)云南方言的形成產(chǎn)生重大的影響。［19］這樣，一個(gè)囊括眾多民族、跨越族群邊界的區(qū)域性稱謂——“云南人”，逐漸得到各民族的認(rèn)同和響應(yīng)。［20］

四

改土歸流在制度上為科舉制度在云南少數(shù)民族地區(qū)的推行創(chuàng)造了條件。肇始于隋唐的科舉制度作為一種選拔官員的制度，對(duì)各民族人們自覺(jué)學(xué)習(xí)漢文化是一種有力的推動(dòng)，在中華民族的文化發(fā)展史上發(fā)揮了獨(dú)特的文化整合作用，加速了中國(guó)境內(nèi)各民族融合的進(jìn)程。滿族人入關(guān)之后為了加強(qiáng)他們的統(tǒng)治，保持了儒家科舉傳統(tǒng)，通過(guò)科舉取士吸收儒家優(yōu)秀知識(shí)分子進(jìn)入統(tǒng)治階層，進(jìn)而在社會(huì)精英層面上維持了一個(gè)同質(zhì)性的文化，以文化的同質(zhì)性來(lái)彌補(bǔ)直接控制能力的不足。

清代云南的教育同科舉結(jié)合得更為緊密，一種非科舉不得為官的制度不僅在漢人居住區(qū)確立，更是深入到剛剛改流的非漢人地區(qū)。改流之前，“土官以世系承襲，不由選舉，其祖父勢(shì)利相傳，其子弟恣睢相尚，不知詩(shī)書禮儀為何物，罔上虐下”［21］(《第二疏·制土人》P426－427)。改流之后，原土司地區(qū)和內(nèi)地一樣實(shí)行普遍的納稅制度，姓氏制度的建立才成為必要，因?yàn)檎艏员阌诙愂眨撩衽c官府發(fā)生了直接聯(lián)系并開(kāi)始被登載于王朝的版籍。這樣，原來(lái)的土民成為中央王朝治理下的“正式臣民”，有知識(shí)通漢語(yǔ)的土民還意識(shí)到通過(guò)科舉考試能晉升更高的社會(huì)階層。更為重要的是，清政府在這里普遍開(kāi)設(shè)了學(xué)校，民智稍開(kāi)，人知向義。清朝道光十年（1830年)，被派往云南查監(jiān)獄的楊懌曾在他的《使滇紀(jì)程》一文中寫道：“滇省倮倮之屬，多有在衙門充當(dāng)書使者，其明敏勝于漢人”［22］(P299－302)，有的人更成為了漢文化的飽學(xué)之士。

科舉制度的推廣為包括原土司地區(qū)在內(nèi)的夷民提供了一定程度的從政入仕的機(jī)會(huì)。由于民族文化的差異，很多少數(shù)民族以前是沒(méi)有姓氏的，通常只稱呼名字，參加科舉極易造成混亂，采用漢族姓氏制度已屬必然。但少數(shù)民族深受歧視，很難中舉為官，為爭(zhēng)取更多的社會(huì)文化資源以能謀得一官半職和光宗耀祖，攀附漢姓、假報(bào)民族身份成為最佳選擇。夷民所采用的姓氏大多數(shù)是從漢字借用過(guò)來(lái)的，比如賜姓、諧音借用等。當(dāng)少數(shù)民族用姓氏的方法追認(rèn)祖宗時(shí)，卻出現(xiàn)了一個(gè)奇異的現(xiàn)象，即本來(lái)與漢族不同宗的少數(shù)民族變成了祖宗大多數(shù)都是漢族人的情境。成書于清嘉慶十三年（1808年)的《滇系·典故系六》說(shuō)：“滇之土著皆曰：我來(lái)自江南、我來(lái)自南京。”［23］(《典故系六·沐英傳》P32)今天，在云南不管是漢族還是其他少數(shù)民族至少有100個(gè)宗姓的人認(rèn)為自己是從南京應(yīng)天府柳樹灣高石坎而來(lái)。在云南蒙自歷史上有影響的清代翰林祿（陸)應(yīng)谷，本是彝族，但陸家的家譜、碑刻也記為南京籍；蒙自彝族第一進(jìn)士、十里鋪李學(xué)周也是改裝，前往北京趕考應(yīng)試中進(jìn)士的。眾所皆知的普姓彝族，在百家姓中都沒(méi)有，可以說(shuō)是彝族獨(dú)有的姓氏之一，但在蒙自地區(qū)普姓漢族、壯族也為數(shù)不少，其原因可能是自然的融合，也有可能是改報(bào)、假報(bào)隱瞞身份。當(dāng)越來(lái)越多的少數(shù)民族及其土民子弟通過(guò)科舉成為有“出身”的仕人，當(dāng)這些具有一定漢文化知識(shí)而更能令夷民敬服的民族精英登上滇云政治舞臺(tái)，自覺(jué)地融入中華民族的大家庭之中，這不僅改變了他們的身份與命運(yùn)，更是帶動(dòng)所屬民族人民對(duì)正統(tǒng)儒家道德規(guī)范的認(rèn)同，“漢裔情結(jié)”也在對(duì)國(guó)家主流文化認(rèn)同的過(guò)程中成長(zhǎng)和流露出來(lái)，云南的各民族也從“西南夷”發(fā)展為“云南人”。

從民族文化融合的軌跡來(lái)看，以儒學(xué)為主的漢文化不可能改變基于地域和環(huán)境差異而形成的云南各民族文化多樣性。清帝國(guó)在云南的科舉考試促進(jìn)了漢字普及和少數(shù)民族的儒學(xué)化，使?jié)h文化逐漸成為主流文化，但云南多民族文化并存的基本格局并沒(méi)有改變。在儒學(xué)這樣一個(gè)同質(zhì)性文化認(rèn)同的基礎(chǔ)上，各民族在一個(gè)樊籬盡失的文化場(chǎng)合中交流融合、共同發(fā)展，成為維持多民族國(guó)家統(tǒng)一的關(guān)鍵。

綜上，清朝在繼承前朝邊疆治理政策的基礎(chǔ)上而又有所新政，制定出一套符合云南民族地區(qū)實(shí)際的教育政策，在云南與內(nèi)地之間建構(gòu)起一種同質(zhì)性文化，并通過(guò)這種文化將帝國(guó)的政治影響和文化聲望滲透到邊疆社會(huì)，使當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族民眾在思想上、心理上自覺(jué)認(rèn)同代表這種文化的中原政權(quán)，統(tǒng)一多民族國(guó)家的信念深深印記在云南各民族的歷史記憶里。即使到了近代，列強(qiáng)覬覦，中國(guó)邊疆出現(xiàn)嚴(yán)重的危機(jī)，云南作為西南的門戶曾多次遭到列強(qiáng)的滲透和侵略，但云南各族人民同仇敵愾，英勇抗?fàn)帲＜倚l(wèi)國(guó)，對(duì)統(tǒng)一國(guó)家的認(rèn)同表達(dá)相當(dāng)強(qiáng)烈。面對(duì)列強(qiáng)的挑撥和陰謀，這種構(gòu)建在文化認(rèn)同基礎(chǔ)上的國(guó)家觀念沒(méi)有受到絲毫的挑戰(zhàn)與擯棄，始終穩(wěn)固地保留在云南各族人民的思想意識(shí)之中。當(dāng)然清政府在云南推行“漢化”，并不意味著要求當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族放棄其民族特性。事實(shí)上，有差異的云南各民族也從未放棄過(guò)他們的風(fēng)俗和習(xí)慣，自然也沒(méi)有在中國(guó)政治和文化的景觀中消失。這一點(diǎn)，不僅對(duì)于理解文化認(rèn)同的力量，而且對(duì)于審視今天中國(guó)所面對(duì)的民族問(wèn)題的實(shí)質(zhì)來(lái)說(shuō)，都具有重要的意義。

［1］袁劍.清朝場(chǎng)域中的西南印象——讀《亞洲邊陲：清代云南邊疆的變遷》［J］.書品，2009，(5).

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