■丁必忠
五千年的華夏歷史,是一部文化史。在人類走向文明的過程中,我們的祖先,在創(chuàng)造物質(zhì)文明的同時,也創(chuàng)造了豐富的非物質(zhì)文化。文化是人類精神生活、社會生活、物質(zhì)生活等多方面的綜合體現(xiàn),是凝聚民族精神的紐帶。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中浸透著濃郁的民族民間文化氣息。民間舞蹈更是鮮明地記載著一個民族、一個地區(qū)獨特的文化語匯。
如東民間舞蹈,風(fēng)格獨特,韻味濃烈,地方特色鮮明,表現(xiàn)力極為豐富,燈彩傀儡舞《鐘馗嬉蝠》就是其中不可多得的代表。1986年,《鐘馗嬉蝠》參加了南通民間藝術(shù)團(tuán)在中南海的演出,受到中央首長、首都文藝界專家以及廣大觀眾的熱烈歡迎和贊揚(yáng);1987年,該節(jié)目參加了中央電視臺現(xiàn)場播出的元宵晚會《農(nóng)家樂》的演出,使其影響遍及全國:1992年在江蘇電視臺播出不久,又于1993年作為江蘇省民間藝術(shù)團(tuán)的組臺節(jié)目演遍了全省各地:1998年5月,參加了中央電視臺在蘇州舉辦的“走向世界的蘇州園林”大型文藝晚會,其實況由中央電視四套的《歡聚一堂》欄目播放,同時由中央電視臺一套、二套滾動播出四次。
燈彩傀儡舞《鐘馗嬉蝠》流傳于如東岔河、掘港一帶,是民間燈會中最受歡迎的節(jié)目,它是一個集燈彩、傀儡、雜技、舞蹈于一體的表演形式。鐘馗是傳說中人物,貌丑心美,是群眾心目中扶正祛邪,剛正不阿的理想人物的化身?!膀稹敝C音“福”,是吉祥、幸福的象征。由于《鐘馗嬉蝠》寄托了人們祈福消災(zāi)的愿望,其內(nèi)容也深受群眾喜愛。舞蹈中的主要道具為一個兩米多高的人形燈彩,即鐘馗的形象。其臉譜莊重,花面赤髯,雙目圓睜,身佩寶劍,手執(zhí)寶扇,威風(fēng)凜凜。在人形燈彩頭部和胸部暗設(shè)機(jī)關(guān),整個舞臺切光時,頭部和胸部的燈光亮起,喻示鐘馗心明眼亮。人形燈彩由一扮演小鬼的人操縱,人形燈彩附著在一把華蓋傘柄上,傘柄固定在操縱者身上,傘柄上安裝著一雙假手肢,看似華蓋傘由小鬼撐著,人形燈彩的雙手由操縱者操縱,雙腳連在操縱者的腳上,操縱者邁步,人形燈彩也邁步,這樣就形成了小鬼打著華蓋傘跟在鐘馗后亦步亦趨的形象。另有一舞者扮蝙蝠鬼,手握蝙蝠燈,在前面摸、爬、滾、打,逗引鐘馗,鐘馗作出戲蝠、撲蝠、降蝠等舞蹈動作。另有五個小蝙蝠,以喻示“五福臨門”。鐘馗與蝙蝠們的熱舞逗趣,使舞臺的調(diào)度造型極為豐富。加之燈彩鐘馗高二米有余,形象莊重,動作粗放,使觀眾感覺他既威風(fēng)凜凜,又憨態(tài)可掬,分外親切可愛。蝙蝠們動作敏捷,輕靈機(jī)巧,與鐘馗形成了強(qiáng)烈的對比,營造出一派喜慶吉祥的氣氛和活潑詼諧的情趣。
民間舞蹈取材于民俗、民風(fēng)、民情,它是民族精神、民族情感、民族心理的反映。那么民族精神、民族情感又是什么呢?它是一個民族在漫長的歷史發(fā)展過程中鍛煉出來的民族品格、道德觀念和價值;體現(xiàn)了民族民間文化的本質(zhì)。如東的燈彩傀儡舞《鐘馗嬉蝠》表現(xiàn)的正是勞動人民對幸福的追求,對美好生活的向往,對和諧社會企盼的一種純樸的民族情感。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)已成為一個時代的責(zé)任。保護(hù)是針對瀕危物種所實施的一種對策,旨在通過搶救,使其得以存續(xù),不致湮沒。成功的保護(hù),必須形成有效的傳承,而不是將好不容易挖掘整理出來的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目束之高閣,使其仍然難免滅頂之災(zāi)。
隨著全球一體化趨勢的加劇,現(xiàn)代化進(jìn)程的加快和現(xiàn)代生活環(huán)境的改變,許多古老的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和傳統(tǒng)民間藝術(shù)面臨著斷層失傳的危機(jī),民間藝術(shù)在傳統(tǒng)領(lǐng)域不斷收縮,隊伍在減少,人員在老化,特別是一些身懷絕技的老藝人,年事已高,他們的技藝在逐步失傳。就拿經(jīng)過幾代群文工作者挖掘出來的燈彩傀儡舞 《鐘馗嬉蝠》來說,其中小鬼的扮演者已近70歲,再上舞臺操縱兩米多高的人形燈彩已力不從心,這就是《鐘馗嬉蝠》的現(xiàn)狀所折射出來的不少民間藝術(shù)的生存危機(jī)。
危機(jī)的存在激發(fā)起我們的責(zé)任心。首先,我們要深刻認(rèn)識到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作在中華文化傳承和發(fā)展中的作用,只有這樣才能傾其心、履其職、盡其力,做好工作。其次要加強(qiáng)保護(hù)力度,設(shè)立專門機(jī)構(gòu),制定切實可行的實施方案,確保這項工作的有效開展。還要增強(qiáng)挖掘的力度,對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)掘、保護(hù)要形成科學(xué)的體系,只有這樣,這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存才有希望?!剁娯告因稹纺哿巳何墓ぷ髡叽罅康男难陌l(fā)掘、采集,到整理、復(fù)排,其中舞蹈的設(shè)計、音樂的合成、道具的制作等無不浸透了他們辛勤的汗水。那么到我們這輩人手上,保護(hù)、傳承、創(chuàng)新、發(fā)展則成為刻不容緩、迫在眉睫的工作和不可推卸的歷史責(zé)任。
我們常常在論及某種事物的保護(hù)時,總會繼而談到它的創(chuàng)新。保護(hù)與創(chuàng)新其實是一個充滿辯證關(guān)系的命題。劉勰在《文心雕龍》中說,“望今制奇,參古定法”。蕭子顯的《南齊書·文學(xué)新傳》說得更透徹:“若無新愛,不能代雄”。意思是說,一個時代的文藝沒有傳承,就沒有創(chuàng)新,而沒有在繼承傳統(tǒng)前提下的創(chuàng)新,文藝的生命就會枯絕?!肮欧ā迸c“今奇”,“舊雄”與“新愛”,其實是兩個既有關(guān)聯(lián)又有不同價值的事物。從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的角度來說,我們必須以只爭朝夕的精神積極搜集《鐘馗嬉蝠》的原始資料,對其原生形態(tài)進(jìn)行認(rèn)真的研究、忠實的保護(hù),這是對“古法”和“舊雄”的正確態(tài)度。而從文藝創(chuàng)新的角度來說,我們又需要在其傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上進(jìn)行大膽而又謹(jǐn)慎的改編出新,這就是我們在創(chuàng)造“今奇”和“新愛”時所應(yīng)做的工作。總之,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳統(tǒng)民間藝術(shù)的創(chuàng)新是兩個不同的概念。只有在廓清概念的基礎(chǔ)上來談《鐘馗嬉蝠》的創(chuàng)新,才能既不損害到《鐘馗嬉蝠》原生形態(tài)的價值,又能使我們的創(chuàng)新工作取得成果。
那么如何才能做活創(chuàng)新這篇文章呢?首先,要解放思想,轉(zhuǎn)變觀念。藝術(shù)的創(chuàng)新源自思想的解放,民間藝術(shù)作為地方品牌,要加大宣傳力度,使博大精深的中國民間藝術(shù)之花香飄海內(nèi)外,讓世界進(jìn)一步了解東方文化藝術(shù)的神奇魅力。眼下,如東正在申報創(chuàng)建全國文化先進(jìn)縣,文化行政部門提出了開展創(chuàng)建 “特色文化”活動。我們應(yīng)該緊緊抓住燈彩傀儡舞《鐘馗嬉蝠》這樣的特色項目,在確保其原始形態(tài)得到切實保護(hù)的基礎(chǔ)上,采取因地制宜的辦法,有所突破,有所創(chuàng)新,努力打造具有鮮明地方特色的文化品牌。