黃以周《禮書(shū)通故》對(duì)朱熹禮學(xué)的遵從與批評(píng)

程繼紅

（浙江海洋學(xué)院，浙江 舟山 316000）

黃以周（1828－1899），浙江定海人，著名經(jīng)學(xué)家，清代浙東學(xué)派殿軍，與俞樾、孫詒讓并稱近代“浙江三先生”?！抖Y書(shū)通故》①是黃以周經(jīng)學(xué)研究中最重要的學(xué)術(shù)著作，也是清代禮學(xué)研究最重要的成果之一。據(jù)他自述，《禮書(shū)通故》“草創(chuàng)于庚申（清咸豐十年 ，1860），告蕆于戊寅（清光緒四年，1878）”，②耗時(shí)近二十年。嗣后復(fù)加修訂，至光緒十九年（1893）在黃氏試館正式刊刻印行，前后歷時(shí)凡三十四年。此書(shū)一經(jīng)問(wèn)世，“一時(shí)士大夫各以先睹為快，踵門(mén)索書(shū)者駱驛不絕”。③俞樾為此書(shū)作序，以為與秦蕙田《五禮通考》可“益‘三通’而五”。④梁?jiǎn)⒊凇肚宕鷮W(xué)術(shù)概論》中評(píng)為“最贍博精審，蓋清代禮學(xué)之后勁”。⑤章太炎則以為黃以周“作《禮書(shū)通故》，三代制度大定”，⑥“其說(shuō)經(jīng)陳事，象物宏肅，超出錢(qián)大昕、阮元諸儒上遠(yuǎn)甚”。⑦

在《禮書(shū)通故》中，黃以周自謂其有意仿“戴郡《石渠奏議》、許君《五經(jīng)異義》，裦集是書(shū)?！献詽h唐，下迄當(dāng)世，經(jīng)注史說(shuō)，諸子雜家，誼為旁涉，隨事輯錄”。⑧全書(shū)分四十七門(mén)共一百卷，凡一百二十余萬(wàn)言。黃以周堅(jiān)持實(shí)事求是精神，以不立異，不茍同，不拘漢宋的“三不”原則，大量輯錄了班固、許慎、鄭玄、賈公彥、孔穎達(dá)、司馬光、陳祥道、朱熹、敖繼公、方苞、江永、戴震、金榜、褚寅亮、段玉裁、王引之、張惠言、萬(wàn)斯同、凌廷堪、盛世佐等漢唐以來(lái)學(xué)者有關(guān)禮學(xué)的論述。雖然這些學(xué)者或?yàn)闈h學(xué)，或?yàn)樗螌W(xué)，或不專守于一家，但黃以周則一視同仁，統(tǒng)統(tǒng)加以客觀的評(píng)價(jià)。如黃以周對(duì)鄭玄、朱熹都十分尊重，書(shū)中每稱“鄭君”、“朱子”，但對(duì)他們的錯(cuò)誤卻不加回護(hù)，甚至多有批評(píng)。其學(xué)術(shù)思想，體現(xiàn)了由清中期以后出現(xiàn)的一般性漢宋調(diào)和、漢宋兼采，而發(fā)展到清晚時(shí)期的漢宋超越，并最終進(jìn)入到“實(shí)事求是，莫作調(diào)人”的嶄新境界。今試以《禮書(shū)通故》征引朱熹為例，具體觀察黃以周對(duì)朱熹禮學(xué)的接受與批評(píng)詳情。

一、《禮書(shū)通故》征引朱熹禮學(xué)文獻(xiàn)來(lái)源統(tǒng)計(jì)結(jié)果

《禮書(shū)通故》全書(shū)征引朱熹禮學(xué)文獻(xiàn)約九十三條，內(nèi)容涉及“禮書(shū)”、“衣服”、“卜筮”、“冠禮”、“昏禮”、“宗法”、“喪服”、“喪禮”、“喪祭禮”、“群祀禮”、“明堂禮”、“宗廟禮”、“肆獻(xiàn)祼饋食禮”、“時(shí)享禮”、“食禮”、“飲禮”、“燕饗禮”、“射禮”、“投壺禮”、“朝禮”、“聘禮”、“即位改元號(hào)謚禮”、“學(xué)?！?、“職官”、“井田”、“田賦”、“錢(qián)幣市糴”、“御禮”、“樂(lè)律”、“車制”、“名物”等全書(shū)四十七門(mén)中的三十一門(mén)。

由于黃以周引證舊說(shuō)常常不注出處而又時(shí)有約舉，因此將《禮書(shū)通故》所征引的朱熹禮學(xué)文獻(xiàn)一一找出來(lái)，并加以復(fù)原與核實(shí)就非常必要。限于篇幅，本文只將《禮書(shū)通故》出現(xiàn)和提及的朱熹禮學(xué)文獻(xiàn)標(biāo)明出處與次數(shù)，并對(duì)涉及的禮學(xué)門(mén)類進(jìn)行通報(bào)，以方便讀者按圖索驥。根據(jù)統(tǒng)計(jì)，基本情況如表1：

表1 《禮書(shū)通故》征引禮學(xué)文獻(xiàn)統(tǒng)計(jì)結(jié)果

從表中可以看出，《禮書(shū)通故》征引朱熹禮學(xué)文獻(xiàn)來(lái)源次數(shù)最多的是《儀禮經(jīng)傳通解》三十次，涉及禮學(xué)門(mén)類十四種；其次是《朱子語(yǔ)類》十七次，涉及禮學(xué)門(mén)類十一種；《晦庵集》十一次，涉及禮學(xué)門(mén)類十種?！都叶Y》雖只有其次征引，但從禮學(xué)門(mén)類上看，已涉及“家禮”的主要構(gòu)成。值得一提的是，其中轉(zhuǎn)引自馬端臨《文獻(xiàn)通考》的朱熹論“學(xué)?！?，此段文字后收在《朱子遺集》卷四，名為《辟?gòu)b泮宮說(shuō)》。⑨而黃以周轉(zhuǎn)引自宋代衛(wèi)湜《禮記集說(shuō)》中的朱熹論“禮書(shū)”和“飲禮”的兩段文字，似乎再次為朱熹作品的輯佚提供了新的機(jī)會(huì)。

二、《禮書(shū)通故》對(duì)朱熹禮學(xué)的接受與遵從

根據(jù)我們對(duì)《禮書(shū)通故》征引朱熹禮學(xué)的調(diào)查和統(tǒng)計(jì)，在全部九十三條文獻(xiàn)中，其中對(duì)朱熹觀點(diǎn)持明顯接受和認(rèn)同的約占四十三條，持明顯存疑和批評(píng)的約占四十一條，基本持平。由此可見(jiàn)，黃以周本著實(shí)事求是的問(wèn)學(xué)態(tài)度，尊朱但不護(hù)朱，精神可嘉。先看他對(duì)朱熹禮學(xué)的正面意見(jiàn)。

眾所周知，對(duì)于《周禮》的態(tài)度，在北宋有兩派：一派是以歐陽(yáng)修為首的懷疑派。他對(duì)于《周禮》的懷疑，主要見(jiàn)于《問(wèn)進(jìn)士策》三首中的《問(wèn)六經(jīng)》和《問(wèn)周禮》。由歐陽(yáng)修到蘇轍，基本上是著眼于《周禮》制度設(shè)計(jì)的不合理來(lái)否定《周禮》的。而到胡宏，則發(fā)展到對(duì)《周禮》進(jìn)行全面徹底的否定。⑩另一派是以李覯為首的尊信派。其著述有《周禮致太平論》十卷，主要表現(xiàn)在相信《周禮》為周公所作，是周公致太平之跡。其云：

周公作六官之典：曰治典、曰教典、曰禮典、曰政典、曰刑典、曰事典，而并謂之《周禮》。?

他的意見(jiàn)后來(lái)得到張載、王安石、鄭伯謙、王與之、朱熹的贊同，故以李覯為代表的尊信派在宋代隊(duì)伍最為龐大。特別是朱熹，他也繼承李覯之說(shuō)，認(rèn)為“《周禮》，胡氏父子以為是王莽令劉歆撰，此恐不然”。?對(duì)此黃以周贊同朱熹的意見(jiàn)，認(rèn)為“《周官》間有可疑，特不可如后人之掊擊耳”。

歷史上對(duì)于朱熹學(xué)術(shù)觀點(diǎn)的前后變化與進(jìn)展，常常有學(xué)者提請(qǐng)注意。因?yàn)橹祆鋵W(xué)術(shù)思想進(jìn)展具有明顯的階段性與過(guò)程性，并且許多見(jiàn)解到晚年才形成定論，這是朱熹思想的一大特色，也是朱子研究的一大特色，或者說(shuō)是朱子學(xué)的一個(gè)傳統(tǒng)。黃以周就非常尊重這個(gè)傳統(tǒng)。如朱熹的婺源同鄉(xiāng)江永說(shuō)：

深衣之領(lǐng)，自左而掩于右，前襟亦自左掩右。右襟有表，有里，則前后當(dāng)有五幅，如后世之袍制。而《家禮》謂“衣前后四幅，如今之直領(lǐng)衫”，恐誤?！都叶Y圖》亦是兩襟相掩，既相掩，則領(lǐng)不直而衣不止四幅，豈朱子未定之說(shuō)乎？

對(duì)此黃以周案曰：“江說(shuō)是已?！边@里，黃以周有兩層意思：一是同意江永對(duì)朱熹深衣說(shuō)的批評(píng)；二是認(rèn)同江永指出朱熹之錯(cuò)誤，可能是朱熹的“未定之說(shuō)”。果然，接下來(lái)黃以周又引錄江永《深衣考誤》里的話：

江永云：“續(xù)衽鉤邊”，朱子前后有三說(shuō)：謂“別布一幅裁之如鉤，綴于裳之右旁”，此《家禮》之說(shuō)也；謂“左邊既合縫了再覆縫，以合縫為續(xù)衽，覆縫為鉤邊”，此《衣圖》之說(shuō)也；謂“只是連續(xù)裳旁，無(wú)前后幅之縫，左右交鉤即為鉤邊”，此蔡氏所聞之說(shuō)也。三說(shuō)皆似未確。

黃以周案曰：

蔡氏所聞為朱子最后定論，其說(shuō)云“左右交鉤即為鉤邊”，非有別布一幅裁之如鉤而綴于裳旁。朱子此解甚確。

黃以周非常贊同江永梳理出來(lái)朱熹關(guān)于深衣“續(xù)衽鉤邊”三階段不同的說(shuō)法，并進(jìn)一步指出蔡氏所聞是朱熹晚年定論，而且認(rèn)為這個(gè)晚年定論恰恰是正確的，由此對(duì)江永的批評(píng)作了反批評(píng)。這可看出黃以周的實(shí)事求是作風(fēng)里還透出深層次的對(duì)朱熹思想所持進(jìn)化論的立場(chǎng)。

就朱熹而言，他的學(xué)術(shù)思想里并未有清乾嘉以來(lái)嚴(yán)格的漢宋壁壘。他對(duì)于鄭玄正確的注解，也常要申說(shuō)開(kāi)來(lái)。對(duì)此，黃以周也是極為贊賞的。如《禮書(shū)通故》第五《冠禮通故》引曰：

鄭玄云：“乃宿賓”，宿，進(jìn)也。宿者必先戒，戒不必宿。其不宿者為眾賓，或悉來(lái)，或不。宿之以筮賓之明日。 朱熹云：鄭注本謂正賓，或時(shí)不來(lái)，則將不得成禮，故雖已戒之，而又宿之，欲其必來(lái)。其非正賓則更不宿，蓋但使為眾賓，雖不悉來(lái)，亦無(wú)闕事也。疏與音皆非是。為作如字讀，賓字句絕。

黃以周對(duì)朱熹的意見(jiàn)很是贊同，他案曰：“朱子申鄭甚當(dāng)。”但朱熹也并不一味地唯“鄭”是從，他自有其獨(dú)立的見(jiàn)解與作風(fēng)。如《禮書(shū)通故》第二十五《射禮通故二》引：

鄭玄云：《鄉(xiāng)射記》“既拾取矢，而后兼誘射之乘矢而取之”。謂反位已禮成，乃更進(jìn)取之，不相因也。 賈公彥云：既拾取己之乘矢，反位訖，上射乃更向前，兼取誘射之矢。禮以變?yōu)榫?，故不相因?朱熹云：上《經(jīng)》云“后者遂取誘射之矢”，此注乃云“反位禮成，乃更進(jìn)取之”，似相矛盾。疏“上射”字亦與“后者”二字不相應(yīng)，當(dāng)作下耦之“下射”。

朱熹指出鄭玄的矛盾之處，對(duì)此黃以周案曰：“朱子說(shuō)是?！?/p>

《禮書(shū)通故》引朱熹《論語(yǔ)集注》七次，其中有二次贊同朱熹的解釋。但這兩次贊同還有微殊之處。一次是既贊同又覺(jué)得不盡完善，留下詮釋遺憾。如《禮書(shū)通故》第一《禮書(shū)通故》引朱熹對(duì)《論語(yǔ)·述而》“雅言《詩(shī)》、《書(shū)》，執(zhí)《禮》”的解釋，曰：

朱熹云：雅，常也。執(zhí)，守也。獨(dú)言“執(zhí)”者，以人所執(zhí)守而言，非徒誦說(shuō)而已也。熟知《論語(yǔ)集注》的讀者都知道，這是朱熹一個(gè)很有名的注解。對(duì)此黃以周認(rèn)為還有需要進(jìn)一步補(bǔ)充的意義空白，他案曰：

《記》有“讀《喪禮》”、“讀《祭禮》”、“讀《樂(lè)章》”之文，《禮》非“不誦”也。朱子謂“非徒誦說(shuō)而已”，較為可通。然揆諸文義，終嫌不類。執(zhí)猶掌也，“執(zhí)禮”猶后人所謂“掌故”是也?！段耐跏雷印菲骸扒飳W(xué)禮，執(zhí)禮者詔之；冬讀書(shū)，典書(shū)者詔之?！薄皥?zhí)禮”與“典書(shū)”同，執(zhí)禮者為掌故之人，則“執(zhí)禮”，猶云“掌故”也?！吨芄佟?、《禮經(jīng)》為周人掌故之書(shū)，“《詩(shī)》、《書(shū)》、執(zhí)《禮》”，猶云《詩(shī)》、《書(shū)》、《周官》、《禮》也。春秋之時(shí)，踵事增華，象數(shù)滋生，其奇邪俶詭而不守正者已多，故夫子正言其失，無(wú)所隱諱。斥流失，明故實(shí)，不乾議禮之條?！把叛浴碑?dāng)依古注訓(xùn)“正言”?？鬃诱云涫В纭熬l冠有緌”、“朝服以縞”之類是?！对訂?wèn)》篇尤詳。

由此可見(jiàn)，這一段文字使黃以周極大完善并豐富了朱熹的解釋。

還有一次則是完全贊同，在黃以周看來(lái)，是朱熹詮釋的圓滿?！墩撜Z(yǔ)·八佾》：“子曰：射不主皮，為力不同科，古之道也?！贝司涞慕忉?，黃以周引曰：

馬融云：射有五善，一曰和，二曰和容，三曰主皮，四曰和頌，五曰興武。天子有三侯，以熊、虎、豹皮為之。“射不主皮”，言射者不但以中皮為善，亦兼取之和容也?！盀榱Α?，為力役之事也。亦有上、中、下，設(shè)三科焉，故曰“不同科”。 朱熹云：“射不主皮”，《鄉(xiāng)射禮》文?！盀榱Σ煌啤保鬃俞尪Y之意如此。皮，革也。《記》曰“武王克商，散軍郊射，而貫革之射息”，正謂此也。

黃以周案曰：

家大人《論語(yǔ)后案》云：“主皮之射，能中旳者又射，不中旳者遂黜之而不復(fù)射。禮射時(shí)有再射之不貫不釋，亦兼重中旳，然再射之勝與不勝，皆預(yù)于三射。其三射時(shí)茍容體比禮，其節(jié)比樂(lè)，即不中旳無(wú)罰，故曰‘禮射不主皮’?！薄啊疄榱Σ煌啤?，孔子釋禮之意如此”，朱子注是，其說(shuō)本諸劉原父《七經(jīng)小傳》。

黃以周在肯定朱熹的同時(shí)，還順便指出了朱熹說(shuō)法的來(lái)源，不經(jīng)意間體現(xiàn)了他的博洽。當(dāng)然朱熹的博洽更在于他能透過(guò)《儀禮》的規(guī)定，對(duì)歷史上知禮或者違禮事件，作出自己的準(zhǔn)確判斷，對(duì)此黃以周是深為佩服的?！抖Y書(shū)通故》第二十八《聘禮通故二》引：

《左氏傳》：陳侯使公孫貞子吊吳，及良而卒。將以尸入，上介羋尹蓋?曰：“‘事死如生，禮也?！谑怯谐付K以尸將事之禮，又有朝聘而遭喪之禮?！眳侨思{之。 杜預(yù)云：朝聘而道死，則以尸行事，《傳》言羋尹蓋知禮。 朱熹云：禮，賓已至朝，主君將欲行禮，賓請(qǐng)閑之后而賓死，則以柩造朝，以尸將事。向令公孫貞子卒于俟閑之后，行此禮可也，今卒于竟內(nèi)亦行此禮，杜注以為“知禮”，胥失之矣。

黃以周案曰：

《禮經(jīng)》：“賓入竟而死，介攝其命。若賓死未將命，則斂于棺，造于朝，介將命。”朱子此論甚核。雖然黃以周對(duì)朱熹禮學(xué)接受與批評(píng)參半，但總體而言他對(duì)于朱熹禮學(xué)仍有足夠的尊重。這主要體現(xiàn)在他對(duì)于朱熹在一些重大禮學(xué)事件和問(wèn)題上所持看法的同情之理解。如《尚書(shū)·康王之誥》所載“王釋冕，反喪服”這一禮學(xué)事件，使后人困惑不解，滋生爭(zhēng)論。黃以周《即位改元禮通故》引曰：

舊說(shuō)：康王受顧命，君臣冕裳，釋喪服，是即位用吉禮。 王肅說(shuō)：此受顧命之戒，非即位常行之典。 孫覺(jué)、蘇軾說(shuō)：成服釋吉，非禮之宜。 胡安國(guó)云：時(shí)未成服，故用冕裳。入受顧命后釋冕反喪服者，于是成服而宅憂也。或以為康王釋服離次而即吉，則誤矣。 朱熹云：易世傳授，國(guó)之大事，當(dāng)嚴(yán)其禮。而王侯以國(guó)為家，雖先君之喪，猶以為己私服也。

對(duì)這個(gè)問(wèn)題，宋儒主要有兩種觀點(diǎn)：蘇軾等認(rèn)為失禮，?朱熹等認(rèn)為不失禮。當(dāng)然，朱熹對(duì)康王之誥的認(rèn)識(shí)，曾經(jīng)前后歧義，體現(xiàn)了對(duì)該問(wèn)題理解的階段性特征。前期他認(rèn)為康王違禮。在《朱子語(yǔ)類》卷七十九《尚書(shū)二》云：

《康王之誥》，釋斬衰而服袞冕，于禮為非?？鬃尤≈植恢绾巍?？設(shè)使制禮作樂(lè)，當(dāng)此之職，只得除之。

表現(xiàn)出鮮明的質(zhì)疑。后期他又改變看法，認(rèn)為此舉并不違禮。弟子潘子善曾來(lái)信問(wèn)朱熹：“康王釋喪服而被袞冕，且受黃朱圭幣之獻(xiàn)。諸家皆以為禮之變，獨(dú)蘇氏以為禮之失。”朱熹《晦庵集》卷六十《答潘子善書(shū)》云：

天子、諸侯之禮，與士、庶人不同，故孟子有“吾未之學(xué)”之語(yǔ)，蓋謂此類耳。如《伊訓(xùn)》元祀十有二月朔，亦是新喪，伊尹已奉嗣王祗見(jiàn)厥祖，固不可用兇服矣。漢、唐新主即位，皆行冊(cè)禮，君臣亦皆吉服，追述先帝之命，以告嗣君。（《韓文外集·順宗實(shí)録》中有此事，可考。）蓋易世傳授，國(guó)之大事，當(dāng)嚴(yán)其禮，而王侯以國(guó)為家，雖先君之喪，猶以為己私服也。五代以來(lái)，此禮不講，則始終之際殊草草矣。

這封書(shū)信，據(jù)陳來(lái)先生《朱子書(shū)信編年考證》作于1198年，朱子時(shí)年六十九歲，故其所持觀點(diǎn)按照通常說(shuō)法屬于晚年定論。與朱熹持論“天子、諸侯之禮，與士、庶人不同”相近的是葉夢(mèng)得，他認(rèn)為如果說(shuō)“三年之喪天下之通喪”，那么“繼世以正大統(tǒng)亦天下之大義也。通喪上下之所同，而大義天子諸侯之所獨(dú)，故不以通喪廢大義，而吉兄不可相亂。則以冕服朝諸侯以為常禮則不可，以為非禮則亦不可”。?

對(duì)于該問(wèn)題，黃以周以歷史知識(shí)論的立場(chǎng)去平定對(duì)錯(cuò)，其案語(yǔ)曰：

《公》、《谷》兩《傳》并云“正棺乎兩楹之間，然后即位”，此舊說(shuō)所本。王說(shuō)非也。孫、蘇疑《經(jīng)》固不足信，胡說(shuō)喪不釋服，亦未是。君之喪，三日，子杖，與祝先服。五日，官長(zhǎng)服。時(shí)成王乙丑崩，癸酉康王即位，相距九日，而謂尚未成服乎？越紼祭天，君必裘冕釋喪服，而謂喪既成服不易吉乎？

然后他極力推崇朱熹的說(shuō)法，認(rèn)為：“朱子之說(shuō)，極為正大，洵不可易矣?！边z憾的是，以黃以周的博洽，未能對(duì)朱熹此說(shuō)追根溯源，實(shí)為憾事。其實(shí)早在漢儒時(shí)代，就已經(jīng)以此禮為正。如班固說(shuō)：“吉冕受同，稱王以接諸侯，明已繼體為君也；釋冕藏同反喪，明未稱王以統(tǒng)事也?！?何休亦云：“先謁宗廟，明繼祖也；還，之朝，正君臣之位也；事畢而反兇服焉?！?由此可知，朱熹之說(shuō)實(shí)在是直接上承漢儒而來(lái)。

其它方面，黃以周從朱熹之說(shuō)者也較多，如申朱熹“以字為氏”之說(shuō)，認(rèn)同朱熹對(duì)《禮記·檀弓》“廢業(yè)”謂“不作樂(lè)”的解釋，同意朱熹“在尊南”謂瓦大在方壺之南的說(shuō)法等等。

當(dāng)然，最能見(jiàn)出《禮書(shū)通故》之深刻性的，不在黃以周對(duì)朱熹禮學(xué)的大量遵從，反在他對(duì)于朱熹禮學(xué)大規(guī)模且毫不客氣的批評(píng)。

三、《禮書(shū)通故》對(duì)朱熹禮學(xué)的批評(píng)與質(zhì)疑

某種情況而言，《禮書(shū)通故》的亮點(diǎn)，其實(shí)就是批評(píng)的光芒。先看黃以周對(duì)鄭玄的批評(píng)，如《喪禮通故》討論喪禮中的用冰之制，鄭玄《喪大記》注以為喪禮用冰皆在沐浴后，《喪大記》“君設(shè)大盤(pán)造冰焉”文在沐浴前是“札爛，脫在此”，而作者案語(yǔ)舉《士喪禮》“有冰，用夷盤(pán)可也”文亦在沐浴前，以證《喪大記》文不是“札爛脫在此”，認(rèn)為是鄭玄“注非”。又，鄭釋《喪大記》“廢床”之“廢”之“廢”為“去”，作者案語(yǔ)指出此“廢”字應(yīng)釋為“置”，反駁鄭注曰：“垂死之日正人子保護(hù)不暇之時(shí)，舉而委之地，反以速其死矣，何生之可望？”王文錦先生統(tǒng)計(jì)書(shū)中駁鄭義者不下百條。同樣，書(shū)中對(duì)于朱熹的批評(píng)也隨處可見(jiàn)。

朱熹一生熱衷于考禮、論禮，尤其在制禮方面，成就突出。經(jīng)他制成的禮，根據(jù)現(xiàn)有材料，共有六種，按照時(shí)間順序排列為：《祭儀》、《紹熙州縣釋奠儀圖》、《家禮》、《紹興纂次政和民臣禮略》、《滄州精舍釋菜儀》、《趙婿親迎禮大略》等六項(xiàng)。?其中《家禮》為朱熹所有制禮中傳播最廣泛與影響最巨大者。它不但是歷代禮學(xué)界繞不開(kāi)的話題，也是歷代生活禮學(xué)的重要導(dǎo)航與參照。但黃以周《禮書(shū)通故》引《家禮》文獻(xiàn)七次，批評(píng)者居多。如《禮書(shū)通故》第四《卜筮通故》引王懋竑云：

《家禮》云：“筮者北面，見(jiàn)《儀禮》?！秉S以周對(duì)此案曰：

《士冠》、《特牲》、《少牢》諸禮，筮者皆“西面”，惟《士喪》筮宅以不在廟，故“北面”，《家禮》文誤。這表面上看是對(duì)《家禮》文字上的批評(píng)，其實(shí)，在此黃以周刪節(jié)了王懋竑一大段內(nèi)容，自有深意。為了讓大家看清楚王懋竑說(shuō)這句話的真正意圖，不妨將他的話完整引出，其云：

今詳《筮儀》之文，絕不類朱子語(yǔ)。其注有云：“筮者北面，見(jiàn)《儀禮》?！卑矗骸秲x禮》“士冠禮”、“特牲饋食禮”、“少牢饋食禮”，筮者皆西面。惟“士喪禮”筮宅以不在廟，筮者北面。今直云“筮者北面，見(jiàn)《儀禮》”此等瞽説，不知何來(lái)？推求其故，則學(xué)易者但見(jiàn)漢上《易叢説》有引《儀禮》“筮宅者北面”之文，而并未嘗考之《儀禮》也。朱子豈不見(jiàn)《儀禮》者而疎謬若是耶？由是以言，筮儀亦斷非朱子之作。?

由此王懋竑斷定“《家禮》非朱子書(shū)”，并認(rèn)為這個(gè)發(fā)現(xiàn)“乃余所獨(dú)創(chuàng)”。?黃以周之所以對(duì)王懋竑只作節(jié)引，很明顯他并不同意“《家禮》非朱子書(shū)”這個(gè)觀點(diǎn)，但這并不妨礙他對(duì)《家禮》繼續(xù)提出批評(píng)。在涉及《家禮》之作不盡合“禮”時(shí)，黃以周在《禮書(shū)通故》第九《喪服通故五》中指出：“朱子《家禮》‘吊服用白生絹’，亦不合《禮》。”更進(jìn)一步，黃以周推考禮制沿革，認(rèn)為《家禮》狥俗，與古禮相違。他在《禮書(shū)通故》第十《喪禮通故三》中說(shuō)：

《記》云“非吊喪無(wú)不答拜”者，是吊喪不答拜《記》有明文。孔子“放绖”，以季氏不成喪，己亦不成吊也，故得拜爾。如可成吊不拜，亦何容“放绖”矣。王肅私改《家語(yǔ)》，殊失《左傳》之意?？资枰嘀嚒５浊橐源鸢轂橹?，儼然以賓自處，司馬《書(shū)儀》、朱子《家禮》亦有吊喪答拜之文，狥俗為之，非古也。

黃以周論禮，以古制為重，是其一貫的思想立場(chǎng)。在《肆獻(xiàn)祼饋食禮通故二》中，他甚至援引古禮以助朱子駁伊川之說(shuō)。因此對(duì)后人所制之禮，是否合禮，他往往以古禮作為評(píng)價(jià)的標(biāo)準(zhǔn)。他接著說(shuō)：

古人尸柩之前非特賓無(wú)拜死之禮，即主人于朝夕設(shè)奠亦無(wú)“拜”文。胡氏《正義》引徐原一說(shuō)，以為事之如事生，禮如是也。然事生亦有拜禮，主人之不拜，蓋為不親奠也。凡奠，祝及執(zhí)事為之，主人不親，止有哭踴之節(jié)，無(wú)拜禮，《開(kāi)元》、《政和》諸禮尚然。至溫公《書(shū)儀》、朱子《家禮》，乃有“入拜靈座”之文，非古也。

當(dāng)然黃以周對(duì)于《家禮》的批評(píng)，主要立足于是否與古制相合，這些都是正面的、積極的批評(píng)。倘若有人刻意曲解《家禮》，并提出惡意批評(píng)，黃以周是要站在回護(hù)朱子的立場(chǎng)上加以反駁的?！抖Y書(shū)通故》第十《喪禮通故五》中引曰：

《禮經(jīng)·喪服·傳》、《既夕記》并有“朝一溢米，夕一溢米”之文，《喪大記》足之曰“食之無(wú)筭”。鄭謂“粥與食無(wú)異數(shù)”，或說(shuō)“不必拘朝夕”。戴子高《顏氏學(xué)記》以朱子《家禮》無(wú)“食之無(wú)筭”句為詬病，謂“元遵《家禮》過(guò)朝夕不敢食，朝夕哀至又不能食，病幾殆”，因嘆“后儒無(wú)德，不可作禮”。如其言，《禮經(jīng)·傳》、《記》豈亦不通與？

戴望因《家禮》無(wú)“食之無(wú)筭”而肆意攻擊朱熹“無(wú)德”，已離開(kāi)學(xué)術(shù)較遠(yuǎn)，故黃以周以《禮經(jīng)?傳》與《記》也無(wú)“食之無(wú)筭”，反問(wèn)戴望是否也可疑經(jīng)呢？

對(duì)于漢宋關(guān)系，黃以周持超越態(tài)度，具體到他對(duì)鄭玄和朱熹的評(píng)判，其表現(xiàn)就是惟善是從?！墩撜Z(yǔ)?泰伯》：“衣服而致美乎黻冕?！敝祆洹都ⅰ吩疲骸绊辏蜗ヒ?，以韋為之。冕，冠也。皆祭服也?！薄抖Y書(shū)通故》第三《衣服通故二》引：

邢昺云：“致美乎黻冕”，鄭注云：“黻是祭服之衣，冕其冠也。《左傳》晉侯以黻冕命士會(huì)，亦當(dāng)然也?！表?，蔽膝也，祭服謂之黻，其他謂之韠。黻色皆赤，天子純朱，諸侯黃朱，大夫赤。

《論語(yǔ)·泰伯》的原話是“衣服而致美乎黻冕。”朱熹《集注》云：“黻，蔽膝也，以韋為之。冕，冠也。皆祭服也?！贬槍?duì)邢疏和《集注》，黃以周案曰：

蔽膝之黻，以韨為正字，亦作紱?！墩撜Z(yǔ)》、《左傳》之黻冕，以章服言，《爾雅》“袞，黻也”同。章服終黻，以繍于裳。曰“黻冕”者，下舉裳之卒章，上舉其冠，而中統(tǒng)之矣。邢疏既引鄭注，又以“蔽膝”解之，誤。朱子《集注》沿邢疏。當(dāng)以鄭為正。

在此黃以周指出了朱熹《集注》釋“黻”為“蔽膝”是一個(gè)很明顯的錯(cuò)誤，認(rèn)為當(dāng)以鄭玄“黻是祭服之衣”為正確。其實(shí)在黃以周看來(lái)，《論語(yǔ)集注》的錯(cuò)誤遠(yuǎn)不止這一個(gè)。比如朱熹認(rèn)為《論語(yǔ)?鄉(xiāng)黨》存在錯(cuò)簡(jiǎn)，黃以周就提出批評(píng)意見(jiàn)。我們先看《鄉(xiāng)黨》的這段文字：

君子不以紺緅飾，紅紫不以為褻服。當(dāng)暑，袗絺绤，必表而出之。緇衣羔裘，素衣麑裘，黃衣狐裘。褻裘長(zhǎng)，短右袂。必有寢衣，長(zhǎng)一身有半。狐貉之厚以居。去喪無(wú)所不佩。非帷裳，必殺之。羔裘玄冠不以吊。吉月，必朝服而朝。齊，必有明衣，布。齊必變食。居必遷坐。

朱熹《集注》于“必有寢衣，長(zhǎng)一身有半”下注云：

齊可解衣而寢，又不可著明衣而寢，故別有寢衣，其半蓋以覆足。程子曰：此錯(cuò)簡(jiǎn)，當(dāng)在“齊必有明衣布”之下。愚謂如此則此條與明衣、變食既得以類相從，而褻裘、狐貉亦得以類相從矣。

如果說(shuō)朱熹在做《論語(yǔ)集注》時(shí)，還僅僅是持有“錯(cuò)簡(jiǎn)”說(shuō)的觀點(diǎn)，而到了他做《儀禮經(jīng)傳通解》時(shí)，則對(duì)所謂錯(cuò)簡(jiǎn)采取了調(diào)整行動(dòng)。在《儀禮經(jīng)傳通解》卷十一中我們看到的文字為：“齊必有明衣布，必有寢衣，長(zhǎng)一身有半?！痹诖酥祆涓纱鄬⑺J(rèn)為《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》錯(cuò)簡(jiǎn)的地方直接調(diào)整了。對(duì)此，黃以周在《禮書(shū)通故》第三《衣服通故三》指出：

今《經(jīng)》云“必有寢衣”，與“必朝服而朝”、“必有明衣”句法相同，是皆古制之善者，當(dāng)時(shí)廢而不用也。自寢衣之制廢而被之名亦失，今則并衾之名反為被所奪矣。程子以此節(jié)為錯(cuò)簡(jiǎn)，朱子從之，以為齊時(shí)之衾有異。其實(shí)齊自有明衣，而其衾則《葛生》詩(shī)傳所謂“齊則角枕錦衾”是也。

他不同意程、朱認(rèn)為的“錯(cuò)簡(jiǎn)”說(shuō)，理由是很充分的。黃以周的觀點(diǎn)得到今人錢(qián)穆的呼應(yīng)，他也認(rèn)為：“此言寢衣，下言坐褥，明與上文言衣裳有別，非錯(cuò)簡(jiǎn)?！?

話說(shuō)開(kāi)來(lái)，朱熹似乎有“錯(cuò)簡(jiǎn)說(shuō)”的癖好。在中國(guó)儒學(xué)史上，朱熹《大學(xué)》“格物致知補(bǔ)傳”是一個(gè)重要的話題，歷來(lái)爭(zhēng)論不斷。眾所周知，《大學(xué)》文本是有所謂“古本”和“改本”之分的?！洞髮W(xué)》本為《禮記》中的第四十二篇，此即儒學(xué)史上所稱的“古本”。東漢鄭玄為之作注，唐孔穎達(dá)為之作疏。自北宋司馬光作《大學(xué)廣義》一卷，此后《大學(xué)》一篇便開(kāi)始脫離母體《禮記》而獨(dú)立流行。后來(lái)又因受二程的重視，并成為他們資以論學(xué)的思想源泉，《大學(xué)》由此地位日隆，到朱熹的時(shí)代便居《四書(shū)》之首了。二程懷疑《大學(xué)》文本內(nèi)部行文順序有“錯(cuò)簡(jiǎn)”的可能，以至造成《大學(xué)》思想邏輯的不暢。程顥率先對(duì)《大學(xué)》文字作了三處調(diào)整，按照他的理解將《大學(xué)》“三綱領(lǐng)”與“八條目”的邏輯似乎理順了。而程頤對(duì)《大學(xué)》文本也有自己的想法，他的改動(dòng)主要是將《大學(xué)》作了“經(jīng)”“傳”的區(qū)分。?到了朱熹的時(shí)代，他作《大學(xué)章句》，兼采二程改本中他認(rèn)為合理之處，然后又出以己意，形成了獨(dú)具特色的《大學(xué)》改本。概言之，他的更改包含三項(xiàng)：一是區(qū)分經(jīng)傳，二是調(diào)整順序，三是增補(bǔ)傳文。其中前兩項(xiàng)都是仿二程的做法，第三項(xiàng)則是他的獨(dú)創(chuàng)，這就是儒學(xué)史上著名的“格物補(bǔ)傳”。他補(bǔ)作的內(nèi)容全文為：

所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未窮，故其知有不盡也。是以《大學(xué)》始教，必使學(xué)者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無(wú)不到，而吾心之全體大用無(wú)不明矣。此謂物格，此謂知之至也。

以上一百三十四字，朱熹說(shuō)：“右傳之五章，蓋釋格物、致知之義，而今亡矣。閑嘗竊取程子之意以補(bǔ)之?！毙枰f(shuō)明的是，朱熹所謂“竊取程子之意以補(bǔ)之”，是指其所補(bǔ)內(nèi)容與程頤釋“格物”為“窮理”意思相同，而非程頤也有補(bǔ)傳的想法被朱熹給實(shí)現(xiàn)了。就是因?yàn)橹祆涞倪@個(gè)補(bǔ)傳，后來(lái)引起《大學(xué)》古本是否有錯(cuò)簡(jiǎn)還是脫簡(jiǎn)的話題爭(zhēng)論。

此外，黃以周《昏禮通故》中還指出鄭玄、朱熹對(duì)《儀禮·士冠禮》“昏禮下達(dá)，納采用鴈”的詮釋是“鄭、朱并非”?！秵史ü识分赋龀套印⒅熳右詾椤巴霉沧?，兩父莫?jiǎng)e”為非。而在《喪服通故四》指出朱子以“弁绖”制說(shuō)“喪冠”，“蓋一時(shí)未核之言”。《群祀禮通故二》對(duì)朱熹“秦始有臘”的觀點(diǎn)加以反駁，作者案語(yǔ)曰：“《秦本紀(jì)》惠王十二年‘初臘’謂是時(shí)始行亥月之臘，非臘始于秦也。始皇三十一年十二月更名臘曰‘嘉平’，謂是時(shí)改亥月之臘，又復(fù)丑月之嘉平也?！薄渡涠Y通故二》針對(duì)朱熹“東向覆手南踣弓則弦向身，西向卻手南踣弓則弦向外”之說(shuō)，今人之所不從，乃在與《經(jīng)》“覆”、“卻”相對(duì)之意未合。如此等等，不一而足。

總之，朱熹與清代禮學(xué)是一個(gè)饒有意思的話題。黃以周作為晚清禮學(xué)重要人物之一，他對(duì)于朱熹禮學(xué)的接受與批評(píng)具有一定的時(shí)代性和代表性。當(dāng)然，他除了《禮書(shū)通故》之外，還有《軍禮司馬法考征》、《五禮異議》、《禮說(shuō)》、《群經(jīng)說(shuō)》、《經(jīng)訓(xùn)比義》、《子思子輯解》以及《儆季文鈔》等著作，都涉及對(duì)朱熹禮學(xué)的接受與批評(píng)，限于篇幅，不做展開(kāi)。

近代江浙兩省各有兩座著名的書(shū)院，一座是杭州的詁經(jīng)精舍，一座是江陰的南菁書(shū)院，這兩座書(shū)院皆為近代江南人才之淵藪。黃以周自1883至1898年任南菁書(shū)院院長(zhǎng)，共十五年。這十五年間，當(dāng)時(shí)東南俊彥，著籍為弟子者，先后達(dá)千余人。著名弟子也為數(shù)不少，如陳漢章、唐文治、吳稚暉等，故章太炎說(shuō)“江南諸高才皆出其門(mén)”。其中以禮學(xué)著稱的弟子有曹元弼、張錫恭、胡玉溍等，他們后來(lái)成為民國(guó)禮學(xué)研究的中堅(jiān)力量。因此研究朱熹與清代禮學(xué)，僅黃以周這一譜系就值得進(jìn)一步開(kāi)掘。

注釋：

①黃以周：《禮書(shū)通故》，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》影印黃氏試館本。文中所引《禮書(shū)通故》內(nèi)容，釋出其中，不一一注明出處。

②黃以周：《禮書(shū)通故·敘目》，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》影印黃氏試館本。

③黃家鷟，黃家驥：《〈禮書(shū)通故〉校記》，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》影印黃氏試館本。

④俞樾：《禮書(shū)通故序》，《禮書(shū)通故》前附，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》影印黃氏試館本。

⑤梁?jiǎn)⒊?，朱維錚導(dǎo)讀：《清代學(xué)術(shù)概論》，上海古籍出版社1998年第1版，第52頁(yè)。

⑥章太炎：《訄書(shū)·清儒第十二》，民國(guó)《章氏叢書(shū)》本。

⑦章太炎：《太炎文錄》卷二《黃先生傳》，民國(guó)《章氏叢書(shū)》本。

⑧黃以周：《禮書(shū)通故·敘目》，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》影印黃氏試館本。

⑨朱杰人等主編：《朱子全書(shū)》（修訂本）第26冊(cè)，束景南：《朱熹佚詩(shī)佚文全考》，上海古籍出版社2010年版，第701頁(yè)。

⑩詳見(jiàn)胡宏：《五峰集》巻四《極論周禮》，《四庫(kù)全書(shū)》本。

?李覯：《旴江集》巻二《禮論七篇》，《四庫(kù)全書(shū)》本。

?《朱子語(yǔ)類》卷八十六《禮》三《周禮》，《四庫(kù)全書(shū)》本。

?羋尹蓋，據(jù)《左傳·哀十五年》文當(dāng)作“芋尹蓋”，“羋”乃“芋”字之誤，下同。

?蘇軾《書(shū)傳》卷十七《周書(shū)·顧命》第二十四：“成王崩未葬，君臣皆冕服，禮歟？曰：非禮也。謂之變禮可乎？曰：不可。禮變于不得已?”《四庫(kù)全書(shū)》本。

?葉夢(mèng)得語(yǔ)，轉(zhuǎn)見(jiàn)秦蕙田《五禮通考》卷一百二十八《嘉禮一》引?！端膸?kù)全書(shū)》本。

?班固：《白虎通義》卷上《徳論上·爵》，《四庫(kù)全書(shū)》本。

?何休：《春秋公羊傳注疏》卷四《桓公》，《四庫(kù)全書(shū)》本。

?參見(jiàn)拙著：《前〈儀禮經(jīng)傳通解〉時(shí)期朱子制禮的歷史特征及其指向》，龍念，謝光宇主編：《朱子學(xué)研究》（2008年卷），安徽大學(xué)出版社2008年版，第106－115頁(yè)。

?王懋竑：《白田雜著》卷一《易本義九圖論》，《四庫(kù)全書(shū)》本。

?王懋竑：《白田雜著》卷八《記朱子年譜正訛后》，《四庫(kù)全書(shū)》本。

?錢(qián)穆：《論語(yǔ)新解》，北京三聯(lián)書(shū)店2005版，第258頁(yè)。

?一般謂《大學(xué)》分經(jīng)傳始自朱熹的《大學(xué)章句》，而早在南宋王柏《大學(xué)沿革論》已經(jīng)指出《大學(xué)》分經(jīng)傳非自朱熹始。清朱鶴齡在《愚庵小集》卷十《與楊令若論<大學(xué)＞補(bǔ)傳書(shū)》亦謂：“《大學(xué)》古本……原不分經(jīng)傳，伊川始分經(jīng)傳，更定今本所次，文理粲然通貫。”