明代紫砂壺藝術(shù)發(fā)展的歷史

文/ 陳傳席（中國人民大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院）

（一）興起期的紫砂壺——明隆慶前

在元代的基礎(chǔ)上，明代的紫砂業(yè)開始了更大的發(fā)展，而且產(chǎn)生了一大批制壺名家，這在以前是沒有的。元代的壺上刻字，刻的是壺的所有者姓名，而不是制壺者的姓名。明代的制壺者在壺上刻上自己的姓名，從此，壺以人貴，人以壺傳。而且，紫砂壺從此一日一日地興盛起來，所以，我把明代初期至隆慶前這段時(shí)間稱為紫砂壺的興起期。

明初宜興紫砂壺的興起有很多因素。

明初，建都南京，洪武年間，因繁榮京城之需以及達(dá)官貴人之用，宜興陶業(yè)又一次大發(fā)展；很多墓葬中都有紫砂壺隨葬，便是明證。其次，永樂皇帝曾下旨燒造一大批僧帽壺對紫砂壺的影響頗大。再次，江南經(jīng)濟(jì)大發(fā)展即所謂資本主義萌芽，帶動各種手工業(yè)和藝術(shù)品發(fā)展。文人飲茶風(fēng)氣也更盛；其不僅把飲茶視為生活之需要，更視為接待客人一種禮節(jié)和藝術(shù)，故飲茶被稱為茶藝、茶道。所以，用壺也就更加講究了；但囿于傳統(tǒng)，明前期仍以大壺居多。

這把提梁壺（見圖1）是現(xiàn)存完整的紫砂壺中有可考年代的最早一把，1965年出土于南京中華門外馬家山油坊橋吳經(jīng)墓。其高17.7公分，口徑7公分，現(xiàn)藏南京市博物館。吳經(jīng)是明代司禮太監(jiān)，墓中還出土一塊磚刻墓志，從墓志上知道墓葬于明嘉靖十二年（1533年），由此推知，這個(gè)提梁壺制于嘉靖十二年之前。此壺質(zhì)地較粗，砂質(zhì)，肝紅色，其制作方法、燒造工藝和火候之高，與羊角山宋代古窯址中出土的紫砂陶殘片完全一致。壺身的釉淚，說明燒成是沒有匣缽，而是和缸罐等放在一起燒的，且壺身受火也不一致。再仔細(xì)觀其形狀，知是手工捏制，用木模鑲接成型，故腹半顯有節(jié)奏，和后來的打筒成型不同；其嘴、鋬（把柄部分）皆用接榫法制做。壺的造型嚴(yán)謹(jǐn)、樸實(shí)，若以“品壺六要”衡量，其色澤、文心等皆不如后世壺之講究精妙，但這一有確切年代的早期壺的制作、燒造，具有重大意義。

圖1 吳經(jīng)墓出土提梁壺

圖2 黃玉麟·仿供春樹癭壺

圖3 李茂林·菊花八瓣壺（明）

壺作為太監(jiān)陪葬品，足以說明紫砂壺在當(dāng)時(shí)何等珍貴，也說明紫砂壺在人們的生活中多么重要。

記載宜興紫砂壺的正式文獻(xiàn)，是明末人周高起的《陽羨茗壺系》。據(jù)他的記載，紫砂壺的創(chuàng)始者是金沙寺僧，日久其名已遺。周高起也只是聽傳聞（“聞之陶家云”）據(jù)說：“僧閑靜有致，習(xí)與陶缸翁者處，摶其細(xì)土，加上澄練，捏筑為胎，規(guī)而圓之，刳使中空，踵傳口柄蓋的，附陶穴燒成，人遂傳用?！笨梢娖浔緛砭褪莻髀?，無可考據(jù)，但卻給紫砂壺的創(chuàng)始增加了一些神秘色彩。所以，周高起說“正始”于供春等人，正始當(dāng)是“正世創(chuàng)始”的意思。我們前面說過，紫砂壺在北宋已有，更不待明代創(chuàng)始。但現(xiàn)存有做壺者姓名的壺卻從供春開始，早于供春的制壺名匠都沒有傳下來。圖二樹癭壺是清代名畫家黃玉麟仿制的供春樹癭壺并配杯，現(xiàn)藏宜興紫砂工藝廠。供春原作現(xiàn)藏中國歷史博物館，壺把下有“供春”二字，供春在紫砂藝術(shù)史上具有崇高的地位，清吳梅鼎《陽羨茗壺賦》贊之曰：“彼新奇兮萬變，師造化兮元功。信陶壺之鼻祖；亦天下之良工?！惫┐阂恢北惶杖艘暈楸亲婧吞煜轮脊ぃ?，有必要對他多作一些介紹。

按《陽羨茗壺系》的記載，供春是學(xué)使吳頤山家的青衣（家僮），吳頤山在金沙寺讀書時(shí)，供春隨之給役，空暇“竊仿老僧心匠，亦淘細(xì)土搏胚，茶匙穴中，指掠內(nèi)外，指螺文隱起可按，胎必累按，故腹半尚現(xiàn)節(jié)奏”。又云：“今世者，栗色暗暗如古金鐵、敦龐周正。允稱神明垂則矣。”按以上記載，供春壺和現(xiàn)存吳經(jīng)墓中提梁壺的制法、燒法相同，但供春壺上的指螺紋猶很清晰。然則供春為何人呢？查吳頤山原名吳仁，是明代“四大家”之一唐伯虎的好朋友，明正德九年（1514年）進(jìn)士，頗有文名。他曾寄住在金沙寺讀書，其侄孫吳梅鼎說：“余從祖拳石公（即吳頤山）讀書南山，攜一童子名供春”1見吳梅鼎《陽羨茗壺系·序》。即指此。金沙寺原為唐代名臣陸希聲的隱居兼論著之處，《新唐書》卷一百一十六《陸希聲傳》記“希聲博學(xué)善屬文，通《易》、《春秋》、《老子》，論著甚多?！[義興。久之，召為右拾遺。”陸希聲寫過一篇“遁叟山居記”文，記其在義興隱居之處，“地當(dāng)君山之陽，東溪之上，古謂湖洑渚。遁叟既以名自命，又名其山曰頤山，溪曰蒙溪，將以頤養(yǎng)蒙味也”。陸名其山曰頤山，吳則以之為號，吳頤山之名即來于此。吳頤山是正德九年進(jìn)士，即明中期人，供春也是此時(shí)人。周高起說供春仿寺中老僧造壺，而吳梅鼎則說供春“見土人以泥缶，即澄其泥以為壺，極古秀可愛，世所稱供春壺也?！?見吳梅鼎《陽羨茗壺系·序》。

供春壺傳世極罕。這把樹癭3樹癭即老樹上瘤或疤節(jié)。壺保存至今，經(jīng)歷不同一般。據(jù)韓其樓《宜興紫砂陶》4此文刊于《紫砂春秋》，上海文匯出版社一九九一年版。一文披露，清末民初，很多鑒藏家都以看不到供春壺而遺憾。1928年，宜興有一位毀家整治善卷洞、張公洞古跡的儲南強(qiáng)先生，也曾不惜一切代價(jià)搜求供春壺。有一天，他在蘇州冷攤上無意發(fā)現(xiàn)了這把樹癭壺，壺把下有“供春”二字，于是便不動聲色地以一塊銀元買了回來。回到宜興后，十分驚喜。為了考證這個(gè)壺的來歷，他又一次跑到蘇州，找到了那個(gè)擺冷攤的人，盤問此壺從何處來，回答是從紹興傅叔和家中流傳出來。儲南強(qiáng)又趕到紹興，向傅家了解，知是曾為西蠡費(fèi)氏所有，再問費(fèi)氏，知道原為吳大澂收藏（吳大澂是清代最著名的收藏家）。再問吳家，乃知得之于沈鈞和家，沈鈞和也是一位收藏家。儲南強(qiáng)幾經(jīng)調(diào)查，加之反復(fù)考證，斷定這把壺就是供春的原作。但壺蓋卻是清代名家黃玉麟配加的瓜蒂柄形。黃配加蓋后，又復(fù)制一把，即是圖一二這把壺，其與供春原作無異。儲南強(qiáng)得到供春壺，大喜過望，到處炫耀，弄得舉世皆知；于是英國皇家博物館派人來，要以2萬美金（當(dāng)時(shí)2萬美金比現(xiàn)在更貴得多）購買，希望儲南強(qiáng)讓出，但儲堅(jiān)決拒絕。后來，著名畫家黃賓虹看到這把壺，亦以為是奇遇，但他看出，供春壺身是以銀杏樹癭為本，黃玉麟配蓋卻是瓜蒂，成為“張冠李戴”了。儲以為有理，又復(fù)請制壺名手裴石民重做了一個(gè)樹癭壺蓋，并在蓋上口外緣刻上兩行隸書銘文曰“作壺者供春，誤為瓜者黃玉麟，五百年后黃賓虹識為癭，英人以2萬金易之而來，能重為制蓋者石民，題記者稚君”5稚君，即宜興金石書法家潘稚亮。。

為了慶幸供春壺回歸家鄉(xiāng)，儲南強(qiáng)計(jì)劃在宜興城外西溪上筑“春歸樓”，專用以藏此壺，并請書法家寫好了“春歸”的匾額。后來，因日本人侵略中國，宜興淪陷，計(jì)劃無法實(shí)現(xiàn)。日本人也久聞供春壺，屢次謀取，并派人找到儲南強(qiáng)，愿以高價(jià)購買，當(dāng)然遭到儲的拒絕。為了避免外國人的糾纏，儲攜帶供春壺躲到了深山別墅，從此無人可知了。1949年后，儲南強(qiáng)把供春壺和其他文物都捐給了國家，于是供春壺又由蘇州的蘇南文管會轉(zhuǎn)到了南京博物院，最后歸屬北京的中國歷史博物館收藏。

供春之后，宜興紫砂壺名手出現(xiàn)了“四名家”：即董翰（號后溪），始造菱花式，已殫工巧；趙梁，亦名趙良，多提梁式；袁錫（一名袁錫、元暢）；時(shí)朋（一作時(shí)鵬）。

以上“四大家”皆是明萬歷年間（1573-1620）制壺高手。記載中說董翰的壺文巧，其他三家的壺則多古拙，四家壺至今十分鮮見。

時(shí)鵬制水仙花六方壺，現(xiàn)藏香港茶具文物館。高9公分，寬10.5公分，壺底刻有“時(shí)鵬”二字楷書。《陽羨砂器精品圖譜》上也有一水仙花六方壺，和此壺完全相同，壺底刻有“壬申（1572）秋月時(shí)鵬”，書具晉人風(fēng)范。這兩把壺是否為時(shí)鵬的作品還是問題，因?yàn)闀r(shí)鵬時(shí)代，工藝和造型的水平都是很難達(dá)到這個(gè)水平。時(shí)鵬的壺以古拙為特點(diǎn)，而此壺特點(diǎn)恰是秀韻、精巧、雅致。當(dāng)時(shí)的壺形或筋紋，或幾何，似這種筋紋、幾何、自然三體之結(jié)合形式，十分少見。但不論壺是否是時(shí)鵬所作，都具有很高的審美價(jià)值。

和“四名家”同時(shí)的另一位名家李茂林，字善心，行四。據(jù)《陽羨茗壺系》記載，李茂林制小圓式，研在樸致中。李茂林在紫砂壺制造史上另一貢獻(xiàn)是“另作瓦囊，閉入陶穴，故前此名壺，不免沾缸壇油淚?！蓖吣壹唇裰焕彛?dāng)時(shí)是用瓦做成一個(gè)大盒子，把紫砂壺坯放進(jìn)去，連匣缽送進(jìn)窯內(nèi)燒成，壺坯房在匣缽（瓦囊）內(nèi)，因受到保護(hù)，就不會沾染灰淚，這樣燒出來的壺表面就干凈，無油淚釉斑。而且，燒火的溫度通過瓦囊傳給壺坯，溫度比較均勻，壺身的顏色也就會均勻一致且純凈。因?yàn)闊熳仙皦匾话愣己透讐G而燒，以往因?yàn)椴挥猛吣?，故同窯中缸壇釉淚和窯中灰塵都落到壺口來，就會出現(xiàn)釉淚。同時(shí)因受火不一致，壺身的顏色也不同，便大大影響了壺的美感。李茂林這一發(fā)明，沿用至今。

（圖3）菊花八瓣壺是李茂林的作品，高9.6公分，寬11.5公分，現(xiàn)藏香港茶具文物館。壺底有一方印，上有“李茂林造”四個(gè)楷書。壺以筋紋型為主，也結(jié)合菊花（自然）型；壺形似一壇子，只加上把和流而已。青銅器中也有類似造型，但李茂林在傳統(tǒng)形式中加以改造，使之古樸中見秀逸，厚實(shí)中見變化，氣格高雅，韻味無窮。

總之，紫砂壺的興起之后期已接近成熟期，并為成熟期打下了基礎(chǔ)。

圖4 文徵明·品茶圖（明）

圖5 時(shí)大彬·三足如意紋蓋壺（明）

(二）成熟期的紫砂壺——明萬歷至明末

虎丘春茗妙烘蒸，

七碗何愁不上升。

青箬舊封題谷雨，

紫砂新罐買宜興。

——徐渭《某伯子惠虎丘茗謝之》6見《徐渭集》第一冊，頁二八九。中華書局一九八三年版。這是徐渭一首詩的上半首。徐渭是明代著名的畫家、書法家、戲劇家、詩人。生于正德16年（1521），卒于萬歷21年（1593）。他是浙江紹興人，卻特別提到要買宜興的紫砂罐（即紫砂壺），可見當(dāng)時(shí)的宜興紫砂壺在茶具中有何等崇高的地位。徐渭所處的時(shí)代正是紫砂壺的成熟時(shí)代。

就自律性而言，任何藝術(shù)，只要有一定的文化基礎(chǔ)，同時(shí)也展示一定的文化內(nèi)涵，他就必然會走向成熟。

就商業(yè)發(fā)展而言，由于張居正實(shí)行重大改革，并提出“厚農(nóng)而資商，厚商而利農(nóng)”的主張，萬歷年間商業(yè)更加發(fā)展了。當(dāng)然，農(nóng)業(yè)、手工業(yè)、礦業(yè)也都發(fā)展了。江南城市擴(kuò)大了，經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)了，鄭元佑《僑吳集》云：“惟東南富庶，為天下最，若吳之賦入，又為東南最?！薄皣医黼H天地，糧餉之富，吳獨(dú)擅天下什之五?！庇绣X階層增多了，購買力也就加強(qiáng)了，尤其是有閑階層增多了，品茶賞壺風(fēng)氣更重，茶壺的需求量也就更大了。圖四就是大量畫家（明四家之一）文征明畫的《品茶圖》，當(dāng)時(shí)畫家畫《品茶圖》者頗多，這也正反映當(dāng)時(shí)品茶之風(fēng)大盛。

明代初期，朱元璋不許士人隱逸，規(guī)定士不為君用者殺。當(dāng)時(shí)著名文人學(xué)者畫家被殺者無數(shù)，“明初四杰”之首高啟被腰斬于南京，其余“三杰”也相繼死去，元代著名畫家到了明初幾乎被殺光，連長期協(xié)助朱元璋的開國功臣、文臣之首宋濂之輩也被判刑流放而死。士人“輕則充軍，重則刑戮，善終者十二三耳”7見何良俊《四友齋叢說》。。所以，明初文人都戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢地為朝廷服務(wù)。永樂年間，開始解禁，士人也比以前自由得多。他們可以出來做官，也可以隱居。江南地區(qū)富庶，風(fēng)光又美，故士人有隱居的傳統(tǒng)。

明中期以后，黨爭十分激烈，互相殘殺的情形亦眾，文人們又一次掀起隱居高潮，有的雖官亦隱，所謂“大隱隱于朝”、“中隱隱于市”，有的文人干脆不出仕。士人們清閑，開始“玩物”，于是一部分士人興趣投向紫砂壺，他們結(jié)交紫砂壺藝人，幫助設(shè)計(jì)，把自己的審美觀融入紫砂壺的制造中去，譬如陳繼儒等即是。甚至有人著書立說，如文震亨在《長物志》中說：“茶壺以砂者為上，蓋既不奪香，又無熟湯氣，供春最貴，第形不雅，亦無差小者，時(shí)大彬所制又太小……其提梁、臥瓜、雙桃、扇面、八棱細(xì)花、夾錫茶替、青花白地諸俗式，俱不可用?！蔽娜嗽u說何者為雅，何者為俗，影響就大了?！扒嗷ò椎亍笔谴善?，被文人們攻擊為“俗式”、“俱不可用”。早期飲茶，用瓷器者居多，瓷器業(yè)也發(fā)達(dá)，現(xiàn)在瓷器不可用，紫砂壺便趁機(jī)而起，成為主流。中國人對文人有一種信賴感，總認(rèn)為文人是知識分子，因而其審美導(dǎo)向具有指導(dǎo)性和巨大的社會影響力。文人們喜愛紫砂壺，并說“茶壺以砂者為上”，社會上各層次的人就會蜂擁而投向紫砂壺。文人們喜愛誰的壺，誰就會出名，他們的壺也就會更加名貴。時(shí)大彬就是其中之一。當(dāng)然，時(shí)大彬的壺確實(shí)做得好，但若無文人參與并加以鼓吹，時(shí)大彬的名氣也不會如此之大。

時(shí)大彬當(dāng)時(shí)就被公認(rèn)為第一大家，他是紫砂壺成熟時(shí)期的代表型人物。

時(shí)大彬是制壺“四大名家”之一時(shí)鵬之子，號少山?！蛾柫w茗壺系》唯一品第“大家”中謂其“或陶土，或雜碙砂土，諸款具足，諸土色具足，不務(wù)研媚，而樸雅堅(jiān)栗，妙不可思。初自仿供春得手，喜作大壺；后游婁東，聞眉公與瑯琊太原諸公品茶施茶之論，乃作小壺。幾案有一具，生人閑遠(yuǎn)之思，前后名家并不能及；遂于陶人標(biāo)大雅之遺，擅空群之目矣?！闭f時(shí)大彬的壺有的是陶土，有的是雜碙沙土，現(xiàn)存大彬壺皆有可證明?！爸T款俱足”，是說他的壺上皆有款；一般說來，時(shí)大彬的壺確實(shí)都有“大彬”或“時(shí)大彬制”的落款?！皥?jiān)栗”是說他的壺色澤如栗?！俺踝苑鹿┐旱檬帧保钦f他初造壺時(shí)仿供春樣式而得手?！跋沧鞔髩亍?，由北京故宮博物院藏有時(shí)大彬一大壺之事，可證其說不虛?！昂笥螉鋿|，聞眉公與瑯琊太原諸公品茶施茶之論，乃作小壺?！泵脊搓惱^儒，（1558-1639年）字仲醇，號眉公，又號糜公。松江華亭（今上海市）人，傳列《明史·隱逸》。陳繼儒是著名學(xué)者、詩人、畫家，與董其昌齊名，而隱居終生，著作甚豐；編有《寶顏堂秘笈》等書。內(nèi)閣要臣王錫爵、內(nèi)閣首輔徐階、文壇領(lǐng)袖“后七子”之首王世貞等皆極推崇之，三吳名士爭以陳繼儒為師友，在當(dāng)時(shí)名聲特大。婁東是王世貞的家鄉(xiāng)，王世貞祖先自北方遠(yuǎn)來，他這一系王姓屬于山東瑯琊王一系，這一系中著名人物有王羲之、王導(dǎo)、王珣、王獻(xiàn)之、王微等等，他們雖轉(zhuǎn)到南京、浙江，但仍屬瑯琊王一系，王世貞雖居婁東，但也屬這一系，瑯琊諸公即指王世貞等一批人，他的孫子王鑒是著名畫家——“四王”之一，也被稱為瑯琊公或王瑯琊。太原諸公指的是當(dāng)時(shí)的內(nèi)閣首輔（宰相）王錫爵等人，爾后的王衡、王時(shí)敏、王掞（清宰輔）、王原祁等人皆屬此系，被稱為王太原；因此這一系王姓屬太原一系，故稱。時(shí)大彬聽了這一批文人議論之后，開始做小壺。馮可賓《茶箋》云：“茶壺以小為貴，每一客，壺一把，任其自斟自飲，方為得趣。何也？壺小則香不渙散，味不耽擱?！敝芨咂稹蛾柫w茗壺系》亦云：“壺宜小不宜大，宜淺不宜深，壺蓋亦盎不宜砥，湯力香茗，俾得團(tuán)結(jié)氤氳?！币郧帮嫴枋怯么髩嘏莺玫乖诒K中飲，后來是每客一壺，在壺中飲，故不宜大。且小壺有玲瓏感，放在幾案上，即是一件藝術(shù)品。成熟期的紫砂壺欣賞性已大于實(shí)用性了。

圖5的三足如意紋蓋壺是時(shí)大彬的作品，高11.3公分，口徑8.4公分，屬時(shí)大彬改制后的小壺，現(xiàn)藏?zé)o錫縣文管會。原于1984年4月出土于無錫縣甘露鄉(xiāng)蕭塘明代華師伊夫婦墓。華師伊是明南京翰林學(xué)士華察之孫，字公衡，號涵莪。墓中有華師伊墓志銘（《明太學(xué)涵莪華公墓志銘》）據(jù)墓志銘所知，華師伊卒于萬歷四十七年（1619），生于嘉靖四十五年（1566），但安葬于崇禎二年（1629）。隨葬品中除了這把大彬壺外，還有當(dāng)時(shí)名貴的瓷器、銀筷、銀鏟、銀勺、取暖消暑用品、梳妝用品、文房用品如端硯、印章等8參見《文物》一九八九年七月，<江蘇無錫縣明華師伊夫婦墓>。?？芍S葬品皆是死者生前常用且十分珍貴之物。這把大彬壺也是當(dāng)時(shí)十分珍貴的用物，而且，死者正和大彬是同時(shí)人，他死時(shí)大彬還健在。從各方面證知，這把壺是時(shí)大彬可靠的真跡。其壺身是一球形，狀在青銅器的鬲鼎敦之間。素面無飾，唯蓋上有如意紋。三小足曲潤有變，又和壺身渾然一體，統(tǒng)一中見變化。壺嘴（流）外撇，和壺把對稱而又呼應(yīng)。壺身表面滿飾微凸的小顆粒，這就是雜碙砂。栗色的壺身上泛出無數(shù)的金黃白色的小沙粒，隱隱閃爍，顯得格外的質(zhì)樸古雅。把柄下和底足之間刻有“大彬”二字，字體端正，下刀時(shí)重，故起筆方而銳，筆畫之間尚利索而貫氣，無印章。李景康說：大彬作壺“從未見屬款而兼蓋章者”，此壺正符。整體地欣賞，壺的神韻淡遠(yuǎn)，雍容端莊，尤如華貴的謝家夫人。置之幾案上，確實(shí)生人閑遠(yuǎn)之思，味之無窮。

圖6是六方壺，時(shí)大彬作，高11公分，口徑5.7公分，現(xiàn)藏?fù)P州博物館。1968年出土于揚(yáng)州江都鄉(xiāng)洪飛大隊(duì)鄭王莊，墓主姓曹。同時(shí)出土的還有磚刻地券一方，注明為明代萬歷四十四年（1616）墓葬。在壺底部，順著壺把至嘴部的對直線上，刻有楷書“大彬”二字，這兩個(gè)字和前述大彬三足壺上“大彬”二字不同，其“大”字最后一捺，略嫌滯重；“彬”字三撇，起刀又輕挑，然后用力下捺，落鋒尖細(xì)輕淺?？磥砗蜕鲜鋈銐夭皇峭瑫r(shí)作品，但名下亦沒有鈐印章。此壺也是小壺，屬大彬改制后的作品，紫砂泥比以前更加細(xì)膩，形制在繼承傳統(tǒng)樣式上也作出了重大改變。羊角山出土的紫砂壺也有六方形的，但并不是挺直的，而是上大下小，且壺口也是六方形的。大彬這把六方壺是把六塊長方壺片直挺地鑲在壺底外周，這樣就更加穩(wěn)定，就美感而論，也顯得更加爽快。更重要的是，六方的口蓋已被改為圓口、圓蓋、圓鈕，向來的壺口蓋要與體協(xié)調(diào)統(tǒng)一，大彬這一改是有傳統(tǒng)的哲學(xué)思想為據(jù)的。中國古代人認(rèn)為“天圓地方”，人“頭圓腳方”，凡屬合乎天道的東西莫不如此。因此，大彬也把壺的上部改為圓，以符“天圓地方”的宇宙原則。其次，壺把大小、壺流長短，也都恰到好處，與壺身均衡和諧。制作時(shí)，壺的把、嘴用手搓捏塑加工，使用了起線等專門工具，此法沿用至今?？傊@把壺在紫砂工藝史上有著重要的價(jià)值。

圖7 時(shí)大彬·紫砂胎紅雕漆執(zhí)壺（明）

圖7是紫砂胎紅雕漆執(zhí)壺，時(shí)大彬作。高13公分，口徑7.8公分，現(xiàn)藏北京故宮博物院。這是一件紫砂工藝與雕漆工藝相結(jié)合的作品。內(nèi)胎為紫砂器，外髹厚生漆，雕刻人物山水以及各種紋飾，底部髹黑漆，漆層下隱刻“時(shí)大彬制”四字楷書。壺的形制和揚(yáng)州博物館所藏的六方形相同，只是壺為四方圓蓋，這就更加符合“天圓地方”的道理。原物為宮廷用具，外表刻飾華麗工細(xì)。宮廷審美情趣畢竟和文人不同。此壺是時(shí)大彬遺世作品中唯一的一件紫砂胎紅雕漆壺的執(zhí)壺。在宜興紫砂藝術(shù)史上也是少見的。

圖8 時(shí)大彬·鼎足蓋圓壺（明）

圖8是鼎足蓋圓壺，時(shí)大彬作。通高11公分，口徑7.5公分，現(xiàn)藏福建省漳浦縣文化館。1987年出土于福建省漳浦縣盤陀鄉(xiāng)廟埔村的明代墓中，從墓中的墓志銘可知，墓主人盧維禎（1543-1610）是明萬歷年間戶、工二部侍郎。此壺乃廬氏生前用過之物。壺底有“時(shí)大彬制”四字楷書，字體和無錫華氏墓出土的三足壺差不多。壺身也布滿了梨皮狀的小白斑點(diǎn)，蓋上倒立三只扁鼎足，頗為別致。

圖9是寶誥壺，也叫印包壺，一般叫作包袱壺，高6.9公分，寬7.7公分，現(xiàn)藏香港茶具文物館。其實(shí)本來是皇家印璽寶誥，外面用綢布包裹起來的形狀。這個(gè)造型在南宋就有，北京故宮博物院藏有一件“南宋吉州窯牙白色包誥小把壺”，形式與此類紫砂壺很相似。這說明宜興紫砂藝人對傳統(tǒng)器物是廣為借鑒的。此壺底刻有“墨林堂”，“大彬”兩行字。“墨林堂”是嘉興著名收藏家項(xiàng)元汴（1525-1590）的齋號。項(xiàng)元汴，字子京，號墨林山人，家巨富，一生從事古文物的收藏和鑒賞。亦能畫，號嘉興派，和大畫家仇英、董其昌、陳繼儒交往甚密。

圖9 時(shí)大彬·寶誥壺（明）

圖10是僧帽壺，高9.3公分，寬9.4公分，現(xiàn)藏香港茶具文物館。傳說金沙寺中的老僧始創(chuàng)紫砂壺就做的是僧帽壺，乃仿造自己的僧帽而作的，而供春也做過僧帽壺；此外，時(shí)大彬也仿供春做過此壺。其實(shí)-金沙寺中的老僧如果真有其人的話，乃是明正德至嘉靖年間人，但僧帽壺的出現(xiàn)卻遠(yuǎn)遠(yuǎn)早于此。目前所能見到的僧帽壺之造型樣式，至遲在元代就有了。現(xiàn)藏北京首都博物館的一把“青白釉僧帽壺”（瓷器）就是元代之物。高19.7公分，口徑16.2公分，于1965年海淀區(qū)門頭村元代墓中出土。壺的上頭似一僧人的五佛冠。長頸、圓腹、有圈足。壺流置于壺腹與頸相貼，流口與壺口齊平，呈有力度的彎曲。柄上端貼塑一云頭形裝飾，蓋隱于壺口直墻內(nèi)。此壺為景德鎮(zhèn)所造。

后來，僧帽壺在景德鎮(zhèn)明代御廠遺址中又出土了五十余件，制作年代皆在明永樂五年之前。據(jù)《明史》和《明寶錄》等書記載，明成祖朱棣在為燕王時(shí)就聽說西域有一位活佛烏師藏僧叫哈立麻，“國人以其有道術(shù)，稱之為尚師”。朱棣做皇帝時(shí)，永樂元年即去請哈立麻到南京。永樂五年，永樂帝為其母后（朱元璋妻）薦福（做功德），命建普渡大齋于靈古寺（靈古寺今尚完整保存于南京中山陵后）；做道場時(shí)，不能瞌睡，據(jù)說此時(shí)永樂帝便去做一大批僧帽壺賜給哈立麻等眾僧。功德做畢后，哈立麻被封為“萬行具足十萬最勝圓覺妙智慧善普應(yīng)佑國演教如來大寶法王西天大善自在佛”，同時(shí)領(lǐng)天下釋教。不久，哈立麻又赴五臺山建大齋，再為高帝后薦福，永樂帝賜之優(yōu)厚，因而僧帽壺于此時(shí)燒造特多。之后，歷代都有仿造，所以，僧帽壺絕不始于正德年間。但明代的僧帽壺和元代景德鎮(zhèn)的僧帽壺有別，其下不圓，而是四方形，頸亦不長。時(shí)大彬這把僧帽壺遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過前人，其線面明快，輪廓清晰，剛健挺拔，神韻清爽，風(fēng)姿峻峭，實(shí)為難得。

時(shí)大彬的壺存世還有一些，但偽作更多，大量的偽時(shí)大彬壺出現(xiàn)，正說明時(shí)大彬及其紫砂壺的巨大影響力。在他活著的時(shí)候，他的壺就成為一代名貴之物的代表，乃至用之殉葬。在他死后，人與壺聲譽(yù)更高，得其壺互相傳閱爭為珍藏，皆視之為寶。

和時(shí)大彬同時(shí)而年略長的著名學(xué)者張大復(fù)著《梅花草堂筆談》其中卷三談到時(shí)大彬壺云：“王祖玉貽一時(shí)大彬壺… …四維上下虛空，色色可人意?！本硎终劦剑骸皶r(shí)大彬之物，始名窯寶刀，不可使?jié)M天下。使?jié)M天下必不佳。古今名手積意發(fā)憤，一二為而已矣。時(shí)大彬?yàn)槿僳?，多袖手觀奕，意嘗不欲使人物色之。如避租吏，惟恐匿影不深，吾是知其必傳。”

在張大復(fù)心目中，時(shí)大彬壺是“名窯寶刀”、“知其必傳”。

周高起認(rèn)為時(shí)大彬是超越前古的唯一大家“前后諸名家并不能及，遂于陶人標(biāo)大雅之遺，擅空群之目矣”（《陽羨茗壺系》）。

“往時(shí)龔春（即供春）茶壺，近日時(shí)大彬所制，大為時(shí)人寶惜?！保ㄔS次紓《茶疏》）

“時(shí)茗壺甚遠(yuǎn)，即遐陬絕域猶知之。”（陳貞慧《秋園雜佩》）時(shí)大彬的壺太出名了，世人直以“時(shí)壺”稱之，連邊遠(yuǎn)偏僻之地皆知之。

“宜興茶壺則時(shí)大彬；浮梁流霞盞則吳十九，皆知名海內(nèi)。”（王士禎《池北偶談》）

“供春制茶壺，款式不一… …繼為時(shí)大彬，益加精巧，價(jià)愈騰?！保ㄐ熨渗P《重修宜興縣志》）

“壺則宜興有茶壺，澄泥為之，始于供春，而時(shí)大彬、陳仲美、陳用卿、徐友泉輩、踵事爭華… …精美絕倫，四方皆爭購之?！保ㄓ阽吨匦蕹Ｖ莞尽罚?/p>

“宜壺作者推龔春，同時(shí)高手時(shí)大彬，碧山銀槎濮謙竹，世間一藝皆通神。彬也沉郁并老健，沙粗質(zhì)古肌理勻。有為香庵乍脫蘚，其上刻畫唯鳧蹲，又如北宋沒骨畫，幅幅硬作麻皮皴。百余年來迭兵燹，萬寶告竭珠犀貧?；侍旖龠\(yùn)有波及，此物亦復(fù)遭荊榛。輕狂錄事偶棄得，一具尚值三千緡?！保惥S崧：《贈高侍讀澹人以宜壺之器并系以詩》）

陳維崧，字其年，其詩寫給高侍讀澹人，即高士奇。高讀后又寫了一首《宜壺歌答陳其年檢討》，其中有云：“… …土人取沙作茶器，大彬名與龔春齊。規(guī)制古樸復(fù)細(xì)膩，輕便堪入筠籠攜。山家雅供稱第一，清泉好淪三春荑?！?…”

“荊溪陶器古所無，問誰作者時(shí)與徐（時(shí)大彬與徐友泉）。泥沙入手經(jīng)摶埴，光色便與尋常殊… …吁嗟乎，人間珠玉安足取，豈為陽羨溪頭一丸土… …?！保ㄍ粑陌亍短掌餍匈涥慀Q遠(yuǎn)》）

這是說時(shí)大彬、徐友泉、陳鳴遠(yuǎn)等人的紫砂壺一出，人間珠玉都不如這一丸土之珍貴了。

明末清代至近代詩文贊譽(yù)時(shí)大彬者不勝其數(shù)，而以上諸文亦不過蕞爾一角。

明末著名散文家張岱在其《陶庵夢憶》卷二中寫道：“宜興罐，以龔春為上，時(shí)大彬次之，陳用卿又次之。錫注，以王元吉為上，歸懋德次之。夫砂罐砂也，錫注錫也，器方脫手，而一罐一注價(jià)五六金，則是砂與錫與價(jià)其輕重正相等焉，豈非怪事。然一砂罐，一錫注，直躋身之商彝、周鼎之列，而毫無慚色，則是其品地也。”

紫砂壺可以和商彝、周鼎平列，足見其珍貴到何等地步。一般藝術(shù)家在死后，作品才珍貴，而時(shí)大彬在活著時(shí)，其作品已與黃金珠玉爭價(jià)。甚至連小說中也把“時(shí)壺”作為紫砂壺的代表，乃至和漢玉圖書、宣銅寶鼎、王羲之書法同列。

金木散人編著的《鼓掌絕塵》第三十三回“喬小官大鬧教坊司，俏姐兒夜走卑田院”，寫道內(nèi)有一房，但見：

“香幾上擺著一座宣銅鼎，文具里列幾方漢玉圖書，時(shí)大彬小磁壺，粗砂細(xì)做。王羲之《蘭亭貼》，帶草連真?！?…”

這套書編于崇禎四年（1631）之前，當(dāng)時(shí)，時(shí)大彬還健在，但他的壺已被寫進(jìn)小說里，可見其地位之崇高。

凌濛初《拍案驚奇》，第二回“姚滴珠避羞蕙羞，鄭月娥將錯(cuò)就錯(cuò)”，寫萬歷年間，徽州休寧女姚滴珠在一幽靜清雅房屋中，但見：

“明窗靜幾，錦帳文茵，庭前有數(shù)種盆花。座內(nèi)有幾張素椅，壁間紙畫周之冕，桌上砂壺時(shí)大彬，窄小蝸居，雖非富貴王侯宅，清閑螺徑，也異尋常百姓家。”

周之冕是著名畫家，開勾花點(diǎn)葉一派，成為這一派中的一代領(lǐng)袖。把繪畫界一派領(lǐng)袖和時(shí)大彬并列，則代表了時(shí)大彬正是紫砂界一代領(lǐng)袖。而且家中有了“周畫”、“時(shí)壺”，便非尋常百姓家，又可見其聲譽(yù)之高。

西湖漁隱編纂的《歡喜冤家》，第二十三回“夢花生媚引鸞鳳交”，寫正德年間故事，其中有一段云：

“只見二件玉器，一條真虎口細(xì)席，一把時(shí)壺，擺上許多于桌上?！?/p>

時(shí)大彬的壺如果不是名高一代，又怎會作為代表而被寫進(jìn)小說中去呢？

圖10 時(shí)大彬·僧帽壺（明）

圖11 李仲芳·觚稜壺（明）

圖12 李仲芳·扁圓壺（明）

圖13 徐友泉·仿古盉形三足壺（明）

圖14 陳用卿·弦紋金錢如意壺（明）

時(shí)大彬之后，紫砂壺就愈為各界人物重視，乃至“一壺重不數(shù)兩，價(jià)重每一、二十金，能使土與黃金爭價(jià)”。

時(shí)大彬門下第一高足是李仲芳，明萬歷至清初（約1580-1650）人，為李茂林之長子。《陽羨茗壺錄》記載，李仲芳作壺，其形制漸趨文巧，其父李茂林督以敦古，李仲芳堅(jiān)持已見，以后卒于文巧相競。

圖11觚棱壺是李仲芳的作品，高7.2公分，寬9.2公分，現(xiàn)藏香港茶具文物館。雖小巧但不甚玲瓏，又兼具古樸和文巧之長，是李仲芳制壺由古樸向文巧方面發(fā)展時(shí)期的作品，壺底有楷書“仲芳”二字款。此壺表面亦有梨皮狀的凸粒，則近于時(shí)大彬風(fēng)格。

圖12扁圓壺是李仲芳的作品，高6公分，現(xiàn)為私人收藏。此壺的底部上刻有“丙午中秋 仲芳”六字，壺呈鐵栗色，壺蓋大而平，然壺蓋與壺口接觸之處，十分緊密，其間不容發(fā)。壺體輪廓分明，線條流暢，剛?cè)岵?jì)，方圓互寓，挺拔中見端莊，瀟灑中見穩(wěn)重；風(fēng)骨恒而秀韻足，喻之于畫，是為氣韻兼力的作品。吳梅鼎論李仲芳的壺“骨勝而秀出”，驗(yàn)之此壺，正然。

圖13仿古盉形三足壺是徐友泉的作品，高12.4公分，寬8.2公分，現(xiàn)藏香港茶具文物館。徐友泉，名志衡，也是時(shí)大彬弟子，萬歷至崇禎間人。其原非陶人，因其父喜好時(shí)大彬的壺，延時(shí)大彬致家塾。一日徐友泉硬要時(shí)大彬作泥牛為戲。時(shí)大彬不從；徐友泉把時(shí)大彬手中制壺的泥搶下，奪門而逃，正好見樹下眠牛將起，尚屈一足，于是便注視捏塑，曲盡厥狀。攜以見大彬，時(shí)大彬一見驚嘆曰：“如子智能，異日必出吾上?！?/p>

徐友泉曾制作異獸作品，大概類于他的眠牛圖。徐友泉后隨時(shí)大彬?qū)W制壺，變化其式，仿古尊罍諸器，配合土色所宜，畢智窮工，移人心目，皆精致。晚年自嘆曰：“吾之精終不及時(shí)之粗?！比说男摒B(yǎng)達(dá)到一定高度就能知道自己的不足之處，徐友泉雖為一代名家，最終知道其不及時(shí)大彬處。

徐友泉的作品以仿古青銅器為主，“異獸”下就刻有“友泉仿古”的款，他在很多作品上都刻有“仿古”二字，如“仿古盉形三足壺”也是仿青銅器盉的形式；且予人以非常古雅的美感。宜興陶瓷博物館還陳列徐友泉的“三羊小水盂”，此壺完全是仿青銅器的羊頭尊形式。其實(shí)，明代的紫砂壺基本上都是仿古，只是徐友泉尤為顯目而已。

徐友泉和時(shí)大彬、李仲芳被人稱為“壺家三人”，周高起云：“陶肆謠曰‘壺家妙手稱三大’，謂時(shí)大彬、李大仲芳，徐大友泉也。”之所以稱“三大”，乃因三人排行都是老大。

邵文銀制圓珠壺，高9.6公分，寬8.9公分，現(xiàn)藏香港茶具文物館。邵文銀又名亨裕，明萬歷至清初人，也是時(shí)大彬弟子；文銀的哥哥叫邵文金，又名亨祥，同是時(shí)大彬弟子，仿大彬漢方壺獨(dú)絕。文銀制作文巧，而這個(gè)圓壺完全素身，無一點(diǎn)紋飾，其造型有“圓、穩(wěn)、勻、正”之感；其身、口、蓋、紐、嘴、肩、把的配合十分協(xié)調(diào)和諧，勻稱流暢。壺身是個(gè)大圓珠，壺紐是個(gè)小圓珠，流和把又皆是長圓，相映成趣，簡潔圓潤可愛。壺底有一塊大印，上刻“邵亨裕制”四個(gè)篆書。

邵元祥制鼓腹提梁扁壺。高21.1公分，寬20.7公分，現(xiàn)藏香港茶具文物館。壺底及蓋內(nèi)有印“荊溪”、“邵元祥制”、“元祥”。邵元祥也是明萬歷至清初人，邵氏家族制壺名手之一。這把壺鼓腹粗嘴是當(dāng)時(shí)流行的風(fēng)格之一，邵壺更典型，可作為鑒定明末清初這一類壺的標(biāo)準(zhǔn)；除了鼓腹粗嘴外，提梁也顯示雄健。因之，壺的雄壯、氣勢宏恢都給人以突出的印象。而其壺蓋扁平，壺紐玲瓏；顯示了此壺其中也有文秀之氣，且壺蓋扁平，就增加了提梁當(dāng)中的空間，亦更顯提梁之雄健，提升了壺的氣勢；同時(shí)圓中見平，又見其有變化。如果壺蓋又做成圓球形，不但減少了提梁的空間，也和提梁的形態(tài)重復(fù)，猶如寫詩一樣，同義詞多了，必減少詩的魅力。圖十四弦紋金錢如意壺，陳用卿作。高28.6公分，寬22公分，現(xiàn)藏香港茶具文物館。壺腹上刻草書“詩人臨白雪，才子步步青云”十字，下刻“用卿”二字款。在壺上刻字，久已有之，但一般都在壺底上刻。在壺腹上刻字，且刻的是詩句，就現(xiàn)存可靠實(shí)物而論，陳用卿這把壺乃是最早的一把。有一些在壺腹上刻字的所謂時(shí)大彬壺，多是贗品。

和陳用卿同時(shí)的有蔣時(shí)英、歐正春、邵文金、邵文銀四人。這四人是時(shí)大彬的“四大弟子”，屬于雅流之列。陳用卿比他們年輕一些，是明泰昌至清初（約1620-1661）間人。他性格剛強(qiáng)，為人處事負(fù)力而尚氣，曾被官吏擬議逮捕入獄，故人稱之陳三呆子。但陳用卿的壺式尚工致，如蓮子、湯婆、缽盂、圓珠諸制，不規(guī)而圓，已極妍飾。其刻字之款仿三國時(shí)鐘繇字帖意，頗得其神韻。

這把弦紋金錢如意壺，腹上有一道弦線，猶如一個(gè)腰帶。紐上鏤空為金錢狀，蓋上有如意花紋。壺形圓、穩(wěn)、勻、正，有一股雄偉氣勢。這正如陳用卿的性格：負(fù)力尚氣。而且是為一個(gè)大壺，就更顯得其氣勢宏大；但龐大中又見細(xì)微，觀其金錢、如意紋、弦紋、皆很工致。

圖15束竹圓壺是陳仲美的作品，高7.7公分，闊9.3公分，壺底刻“萬歷癸丑（1613）”、“陳仲美作”二行款銘?，F(xiàn)藏香港茶具文物館。

陳仲美也是紫砂壺藝術(shù)史上的重要人物。他是婺源人（原屬安徽新安地區(qū)，現(xiàn)屬江西），活動于明天啟至清初順治間（約1621-1655）。原來造瓷于江西景德鎮(zhèn)，但感到造瓷的人太多，而且是集體生產(chǎn)，不足成其名。于是便離開景德鎮(zhèn)，來到宜興，造起紫砂壺、香盒、花杯、狻猊爐、辟邪鎮(zhèn)紙等玩藝品。他重鎪疊刻，細(xì)極鬼工；壺像花果，綴以草叢，或龍戲海濤，伸爪出目。他塑的觀音菩薩像，莊嚴(yán)慈憫，神采欲生。周高起說他“智兼龍眠、道子，心思?xì)椊?，以夭天年”。龍眠是指宋代大畫家李公麟，晚年專畫佛菩薩像，有一種高古文雅氣，道子乃指唐代大畫家吳道子，唐代大學(xué)者張彥遠(yuǎn)稱他為“百代畫圣”；其畫以佛菩薩像聞名，頗有氣勢。而陳仲美的紫砂菩薩像兼二者之長，可見其為極品之作?！靶乃?xì)椊摺笔钦f他絞盡腦汁，費(fèi)心太多；“以夭天年”，則是抱憾陳仲美死時(shí)僅三、四十歲。

這把束竹圓壺，也是仿自然形，像一束竹材，自然之趣喜人。

陳仲美到了宜興之后，對紫砂壺的發(fā)展有兩點(diǎn)大的變化：其一是把景德鎮(zhèn)造瓷技術(shù)和造型裝飾帶到宜興，增強(qiáng)了二者之間的聯(lián)系；二是仿自然型愈來愈多了。

惠孟臣作朱泥圓壺，，高7.6公分，口徑2.9公分，現(xiàn)藏香港中文大學(xué)文物館。壺底有“乾隆十三年制”楷書刻銘，旁鈐二印，上圓印“惠”，下方印“孟臣”。

朱泥圓壺其身溜肩直腹、和諧自然，壺底向內(nèi)平捺形成圈足一周；壺蓋圓平，把、嘴皆小巧玲瓏，天然去雕飾，樸素?zé)o所與雜，制作工整、光潤秀雅，敦正、工巧兼而有之；猶如二八佳人，骨肉均稱、肌膚純凈、秾纖合度、楚楚動人。

紫砂壺的美，主要靠觀者的感受而得。其大小高矮，比例轉(zhuǎn)折，有時(shí)差一點(diǎn)則美，或差一點(diǎn)就俗，故必須恰到好處；而這就需要靠制壺者的感覺，則又源于其修養(yǎng)和經(jīng)驗(yàn)等因素。

惠孟臣是當(dāng)時(shí)的名家之一，宜興人。生卒于萬歷至清初康熙年間（約1598-1684）。能書，其書法類唐代大書法家褚遂良之風(fēng)?！蛾柫w茗陶錄》謂之其：“善模仿古器，書法亦工?！逼渥髌分熳险叨?，白泥者少；小壺多，中壺少，大壺最罕。所制者大者渾樸、小者精妙秀雅，這把朱泥圓壺正屬后者。

圖16葵花菱形壺，無款，經(jīng)鑒定為明末之作品，作者無考，但壺的形式頗奇特，壺高13.5公分，壺頸深凹進(jìn)去，似把壺體分成上下兩部分，上部分又似和壺蓋合為一體，因而，把的上端似是連著壺蓋，這其實(shí)和壺蓋無關(guān)，卻給人一種奇特的感覺，在紫砂壺的造型上頗為罕見。壺蓋為葵花型，壺體由直線和凸圓面結(jié)合構(gòu)成，壺把和流圓渾，皆不同凡響。

但這類奇特的壺，偶爾為之，有新鮮感，若以此為常法則又不可取也。

圖15 陳仲美·束竹圓壺（明）

圖16 葵花菱形壺（明）