明代云南文化的地位*

王艷萍，張麗劍(中南民族大學(xué)南方少數(shù)民族研究中心，湖北武漢430074)

明代云南文化的地位
*

王艷萍，張麗劍
(中南民族大學(xué)南方少數(shù)民族研究中心，湖北武漢430074)

探究明代云南文化的地位，闡述云南文化在明代逐漸轉(zhuǎn)變、內(nèi)化為明代文化、中華傳統(tǒng)文化的有機(jī)組成部分的過程。

明代;云南;文化地位

云南地處西南邊陲，物產(chǎn)豐富，民族眾多。云南歷史上曾有輝煌燦爛的文化，從古滇文化、晉代的爨文化、唐代的南詔文化、宋代的大理文化直至元明清文化，無不令人矚目。從遠(yuǎn)古直到宋代這些發(fā)展階段中，云南文化一直都別具特色，有濃郁的地方民族色彩。而發(fā)展到了元明清時期，云南文化可以說是此前文化的一個大總結(jié)和再發(fā)展的階段。其中，明代在云南的發(fā)展史上寫下了濃墨重彩的一筆。明代云南上踵元代的移民、屯田、興儒學(xué)，下啟清代的改土歸流，在元明清文化發(fā)展中可說是一個承前啟后的重要階段，也是云南文化在更大范圍內(nèi)產(chǎn)生交融的時段。

明代的云南文化，在明代的文化發(fā)展中應(yīng)該占據(jù)什么樣的地位?這個問題從不同的角度思考，會得出不同的結(jié)論。本文意欲借鑒人類學(xué)的相關(guān)理論，從云南文化作為與中華文化形成對照的他者的角度出發(fā)，探究明代云南文化的地位，闡述云南從化外之地向樂育教化之所的轉(zhuǎn)變，云南文化在明代逐漸轉(zhuǎn)變、內(nèi)化為明代文化、中華傳統(tǒng)文化的有機(jī)組成部分的過程。

探究明代云南文化的地位，我們可以先從文獻(xiàn)記載著手，看一看相關(guān)文獻(xiàn)對云南的描述，把握明代云南的形象及地位的嬗變。

一、內(nèi)地文獻(xiàn)中的云南形象

各民族在發(fā)展的過程中，或多或少都會帶一點(diǎn)“民族中心主義”的色彩。傳統(tǒng)的中國國家觀帶有明顯的天下中國觀的色彩，從周代開始，漢民族為主的“華夏”居于正中，四野是所謂的“蠻”、“戎”、“夷”、“狄”少數(shù)民族，此時已將“中國”視為一個中心部位，而四鄰的民族不論其實(shí)際控制面積如何廣袤，都始終處在邊緣部分。

我們先來回顧一下內(nèi)地文獻(xiàn)中的云南形象。在正史中，漢代司馬遷的《史記》首開《西南夷列傳》，此時的云南被視為“西南夷”，此后《漢書》、《后漢書》等都沿襲此例。晉代，云南有關(guān)的記載在《晉書》中是《四夷·南蠻傳》。南北朝時期，《宋書》有《夷蠻傳》，《南齊書》有《蠻·東南夷列傳》，《梁書》有《諸夷·海南傳》，或多或少都與云南有一定關(guān)聯(lián)。隋唐時期，《隋書》中有《南蠻傳》，《舊唐書》有《南蠻西南蠻傳》，《新唐書》有《南蠻傳》。到了五代，《舊五代史》將云南列入《外國傳二》，《新五代史》則有《四夷附錄第三》。宋代，《宋史》依舊將云南列入《外國傳四》。可見在官方的史書記載中，云南始終是“蠻夷之邦”、“殊方域外”的形象，可以說一直處于中原內(nèi)地的邊緣地帶。傳說宋太祖在地圖上的大渡河一劃，說“此外非吾有也”，這一劃把云南劃在了外面。宋太祖對云南的看法，也代表了多數(shù)時候中原王朝對云南的定位:此地非中原。

因此云南在內(nèi)地文獻(xiàn)記載中，一直予人這樣的印象:蠻荒之地，煙瘴遍地，蠻夷雜處，彪悍好斗，是罪囚流徙之地。這是一種“東方主義”式的描述，在這樣的敘述中，云南是遙遠(yuǎn)的、曖昧的，面目不清晰，充滿了神秘，充滿了異域情調(diào)，也充滿危險。云南成為了中原內(nèi)地物質(zhì)文明和文化的內(nèi)在組成部分，是中原內(nèi)地自我得以建立的他者。對于中原內(nèi)地而言，云南既不是中原內(nèi)地的純粹虛構(gòu)或奇想，也不是一種自然的存在，而是一種被人為創(chuàng)造出來的理論和實(shí)踐體系，蘊(yùn)含著漫長歷史積累下來的物質(zhì)層面的內(nèi)容，從最初的“彩云南現(xiàn)”的傳說就露出了這樣的端倪。

元代，云南置為行中書省，設(shè)了三十七路，“云南”正式成為我國中央直轄、行省一級的行政區(qū)劃名稱和地理名詞，從而以“云南行省”的面目出現(xiàn)在《元史·地理志》中，當(dāng)然這時元政府對云南的控制還未為有力，大理的段氏總管與昆明的梁王分庭抗禮，云南還有部分地方被劃入了《外夷傳》。

明代，云南納入明帝國大一統(tǒng)的版圖，且隨著以漢族為主的移民大舉進(jìn)入，及儒學(xué)教育的大規(guī)模推廣，云南的政治、經(jīng)濟(jì)及文化的發(fā)展已納入了明王朝的統(tǒng)一規(guī)劃中。此時云南的形象，已從遍地?zé)熣?、流徙罪徒之地漸變?yōu)闃酚袒?、士善氣?jié)之所，“殊方別域”的形象則逐漸淡化、瓦解。隨著云南納入明帝國的版圖，移民的大舉進(jìn)入、儒學(xué)的普遍設(shè)立及科舉的深入實(shí)行，及云南人外出做官，與內(nèi)地更為頻繁的文化互動，使內(nèi)地的人大規(guī)模且深入地接觸云南、了解云南，以前因為距離遠(yuǎn)以訛傳訛的偏見、誤解漸漸有消散的跡象，對云南也有了新的印象。當(dāng)然這種改變不是一蹴而就的，要經(jīng)過若干代的積累才能完成。所以在明末的天啟《滇志》里，我們看到了許多“與中土埒”、“向善”、“漸化”等贊賞的字樣，即使在蠻夷雜居的地方也有類似的變化。

從中原文化與云南文化發(fā)展的角度來說，中國歷史上形成的華夏居中，蠻、夷、戎、狄配居四方的民族分布格局以及“多元一體”的歷史走向使中國地緣文化更多地呈現(xiàn)出“中心”與“邊緣”、“主流”與“非主流”二元對立的模式。在漢代司馬遷的《史記》中，云南還處于“西南外蠻夷，別種殊域”的狀態(tài)下，包含在其中的就是風(fēng)俗禮儀的迥異，文化的地方性、差異性以及主流文化視角下賦予云南文化的邊緣性定位。從明代開始，因為納入了明政府大一統(tǒng)的版圖，政治、經(jīng)濟(jì)等方面與中原基本同步，云南文化逐漸進(jìn)入了主流文化的視野。在明代人朱震孟寫的《西南夷風(fēng)土記》中，“西南夷”與漢代《史記》中的“西南夷”已不是一個概念，其范圍有了很大的變化，更往南推進(jìn)，云南的很大一部分已不在其中，換成了更邊緣、更遙遠(yuǎn)的緬甸、車?yán)?、八百。也就是說，此時云南已逐漸在遠(yuǎn)離“邊緣地帶”、“蠻夷之地”這些稱謂，與內(nèi)地的聯(lián)系則更緊密了一些。

人類學(xué)家薩林斯有一個著名的觀點(diǎn):“通過邊緣來理解中心的缺失”。這和孔子說:“禮失而求諸野”，基本上是差不多的意思。明代，云南處于中華帝國的邊緣，也是中原文化與南亞、東南亞文化交匯的地方，且歸化不久，對于內(nèi)地來說，真可稱得上是“野”。明代云南的文化中，更多保留了一些前代內(nèi)地文化的影子。例如唐宋時期傳下的寫本佛經(jīng)，云南方言中有古代漢語的發(fā)音，甚至內(nèi)地已經(jīng)缺失、喪失、擯棄的東西在云南還可尋覓到。

比如明代中葉以來，官風(fēng)惡化，官僚無視法紀(jì)，官場彌漫著貪污納賄之風(fēng);官僚避實(shí)就虛，官場充斥著因循敷衍之風(fēng)。到明代后期，官僚貪污腐化非常嚴(yán)重，有門戶黨派之爭，互相攻訐，重文輕政，袖手空談。在這樣的大背景下，云南士人卻未與世俗同流合污，仍固守著自己的信念，云南特有的剛正、淳樸、廉潔的民風(fēng)，與中原的儒家思想相結(jié)合，鑄就了云南士人的錚錚風(fēng)骨。他們?yōu)楣贂r秉公執(zhí)正，不畏權(quán)貴，為民造福，為國謀利，構(gòu)建了云南士紳剛正廉明的形象。成化年間(公元1465～1487年)，云南布政使周正巡視澄江，題了一副對聯(lián)道:“文風(fēng)不讓中原盛;民俗還如太古醇”。對當(dāng)?shù)孛袼椎拇緲阌猩羁痰挠∠蟆Ｊ贩Q明清之際大理地區(qū)“士大夫坦白恂謹(jǐn)，無矜奇駭俗之行。貴不陵賤，富不驕貧。服官者率以清白自期，一有宦橐可指，則鄉(xiāng)里群鄙之，故致仕者往往貧窘而不能自存”。又說:“明末俗侈，迄經(jīng)變亂，諸皆崇儉，士林類多自受，恥入公庭，致仕者恂恂如里老布衣，講學(xué)泊如也”。

從上所述，我們可以看到，作為“殊方別域”的云南形象漸漸淡化，作為中原內(nèi)地的文化他者的云南還存在。明代的云南正如一面鏡子，對照之下更襯托出了中原內(nèi)地逐漸缺失的恂恂古風(fēng);地處中原內(nèi)地文化的邊緣，許多在中心已喪失無法尋覓的東西在邊緣反而得到留存、強(qiáng)化。也正因為是邊緣，強(qiáng)烈感受到不同文化的沖擊，才更迫切需要有歸屬、有認(rèn)同，而這種愿望比身處中心的地方來得更強(qiáng)烈。

二、云南人塑造的云南形象

前面我們檢視了中原內(nèi)地對云南形象的描述、定位，也代表了中原內(nèi)地人士對云南乃至云南文化地位的看法。這是一種客位的視角。，我們再換一種主位的視角，來看看云南人自己塑造的云南形象。在云南以往的文化發(fā)展中，很多時候它是一個相對獨(dú)立的地方，特別在唐、宋時期，云南地方政權(quán)有一定的勢力。這時云南人對中央王朝的態(tài)度是經(jīng)常會有變化的，時叛時臣，也不見得就一直奉某一王朝為正統(tǒng)。當(dāng)然，這個時期由于文獻(xiàn)資料的缺乏，難免會有遺珠之憾。

到了明代，云南作為明帝國的一個省，政治、經(jīng)濟(jì)、文化等方面的治理措施全面展開。而云南人接受了儒家的思想后，也自覺地把中央王朝視為正宗，而對自己的地方政權(quán)就視為僭越。云南士人群體作為云南少數(shù)民族文化和中原漢文化的最主要的學(xué)習(xí)者、傳播者，更是兩種文化的承載者，無怪乎在云南士人的身上充分體現(xiàn)了兩種文化的交流和融合。他們身上體現(xiàn)了時代的特征，體現(xiàn)了明代云南文化的發(fā)展方向，是明代云南文化發(fā)展的縮影和寫照。他們既是中原文化、漢文化的傳播者，又是云南文化、少數(shù)民族文化的承載者;他們身上既反映出兩種文化間的劇烈沖突，更在其中起調(diào)和的作用，大一統(tǒng)下的中原文化、漢文化和邊疆地區(qū)的云南文化、少數(shù)民族文化均在他們的身心上打下了深深的烙印。云南士人深刻接受漢文化，并將之作為指導(dǎo)自身行為的指南，尤其是某些封建正統(tǒng)觀念在他們身上似乎體現(xiàn)得比內(nèi)地文人還更激進(jìn)，總在不經(jīng)意間體現(xiàn)著儒家正統(tǒng)觀、春秋名分、義理、禮教等。

這其中楊士云的觀點(diǎn)很有代表性。在《大理郡名議》一文中，楊士云說:“謹(jǐn)按，郡名以地、以人、以物、以因事取義，古也。大理之名，奚取焉?僭也，僭宜黜而不黜者，宋元失之也。大漢、大唐、大宋，中國帝王有天下之鴻號也，即大夏、大商、大周之義也。段氏小丑也，安得而僭之。……大理郡名，似亦千古之謬，有關(guān)于天下萬世之綱常者也，而可弗正乎?”楊士云甚至對宋朝和元朝未罷黜段氏的“僭妄”而聽任其自立為國感到遺憾，認(rèn)為是他們的過失。

李元陽也有類似的看法。他在論述大理府名沿革的時候，說了一句:“至段氏竊據(jù)始名大理國，府因名之?！睏钍吭朴谩百浴?，李元陽用“竊”，都認(rèn)為段氏名不正言不順。從以上論斷可看出，楊士云、李元陽對于儒家的正統(tǒng)都是很在意的，也奉中原王朝為正朔。這也從側(cè)面反映云南人在明代對于云南的定位的看法。

關(guān)于明代云南地方沿革發(fā)展的問題，云南人的看法也異于非云南人。以大理府的沿革為例，景泰《云南圖經(jīng)志書》的敘述是從漢朝開始的:“漢武帝置葉榆縣，隸益州郡。”而身為云南人的李元陽，在他編寫的嘉靖《大理府志》中，將大理府的沿革上溯到周朝，稱“周為梁州域。西漢屬益州，因彩云見于南方，亦名彩云州，置云南郡。諸史中凡曰云南者，皆指大理而言。”并稱:“《禹貢》:‘華陽、黑水惟梁州?！源笕A之陽，黑水之北，舉兩端也。今府之西南有闌倉江，即禹貢之黑水也。書傳不知黑水所在，元時遣使并尋其源，出陜西張掖，始信其然，府地之為梁州城明矣?！币簿褪钦f，李元陽認(rèn)為《禹貢》中的黑水就是云南的瀾滄江，大理在華陽和黑水之間，因此屬于九州之中的梁州。關(guān)于瀾滄江是黑水的考辯，李元陽還有專文《黑水辨》詳細(xì)論述之。李元陽列舉了《禹貢》中涉及黑水的三條記載，然后說:“夫黑水之源固不可窮，而入于南海之水則可數(shù)也。夫隴蜀無入南海之水，唯今滇之瀾滄江、璐江二水皆由土番西北來，蓋與雍州相連，但不知果出張掖地否?……惟瀾滄江由西北迤邐向東南，徘徊云南郡縣之界，至交趾入海。今之水內(nèi)皆為漢人，水外即為夷緬。則禹之所導(dǎo)，于分別梁州界者，惟瀾滄江足以當(dāng)之?！蓖瑯右彩窃颇先说膭⑽恼鳎瑒t認(rèn)為大理府“三代時，國曰昆彌。戰(zhàn)國時，屬楚?！?/p>

由上可以看出，作為云南人的李元陽和劉文征，都把大理府的沿革從漢朝置郡縣再往前推了。其中李元陽認(rèn)為大理周朝時即屬于九州之中的梁州的地域，也就是將其直接納入了華夏的范圍，而非歷代文獻(xiàn)中所謂的“蠻夷之地”。這樣一來，意味著大理府很早就是中原王朝的一部分，后來段氏被指“竊據(jù)”也就不難理解了。

李元陽甚至還認(rèn)為大理可以制夷?！按罄頁?jù)全省之上游，為滇西阨塞之地。國家有事諸夷，其道路必出焉。自昔大理能制夷，諸夷莫敢窺大理。”也就是說，當(dāng)時的云南人已經(jīng)不把自己視為“蠻夷”，而是站在“蠻夷”的對立面，在“國家”有事的時候出一分力。這種態(tài)度的轉(zhuǎn)變是很微妙的，但卻反映了云南人核心價值觀的改變。

此外，云南人對中原內(nèi)地對云南地名的誤解也有感慨。如張志淳把永昌、金齒二地名作了辨析。張志淳認(rèn)為，永昌是古地名，“永昌攸始，后漢書極詳。自洪武二十三年，武官欺誕，以為金齒。”而金齒是少數(shù)民族名，“金齒，非地名也，事見于漢、唐。至元，伐緬，伐八百，為金齒夷所遮，遂伐金齒諸國，此正東漢所謂永昌徼外之夷，即今大伯夷種也。……自指揮胡淵革永昌府為金齒司，彼武夫逞私，固無所知?！睋?jù)《明一統(tǒng)志》卷八十七，洪武十五年(1382)，既設(shè)永昌府，又設(shè)金齒衛(wèi)。由此可知，永昌、金齒原是兩個地方，后來因不能守，移金齒衛(wèi)于永昌府，合并成金齒軍民指揮使司，于是使人誤以為同一個地方。于是張志淳感嘆永昌“以余齒夷名誤稱至今”。由上可知，張志淳對“夷”和“非夷”有清楚的劃分，他認(rèn)為金齒只是東漢時“永昌徼外之夷”，以金齒命名永昌，即是把永昌等同于夷，這一點(diǎn)他是不能同意的，于是大發(fā)感慨。

對于云南的士紳來說，他們處于云南這樣一個邊緣地帶，身份略顯尷尬。一方面，他們要盡力證明、構(gòu)建云南在王化之內(nèi)，云南文化與中原文化一脈相承;另一方面，他們也常會感嘆自己地處偏遠(yuǎn)，見識粗陋，自慚形穢。作為邊緣層，常還會不斷地從自己的角度進(jìn)一步強(qiáng)化自身的認(rèn)同和地方性。云南地處明帝國版圖的邊緣，在明代對自身的認(rèn)同和地方性的加強(qiáng)方面都有了發(fā)展。許多云南士紳，都在給自己塑造一種新的形象。他們一方面把云南納入明王朝的“化內(nèi)”，一方面和“蠻夷”劃清界限。

從云南人對自我形象的認(rèn)識、描述和構(gòu)建，我們可以發(fā)現(xiàn)其中的傾向主要是求得中原內(nèi)地的認(rèn)同，削弱“蠻夷”的意味。所以，明代云南文化發(fā)展的一個新的特點(diǎn)，就是云南的漢人移民和土著居民在漢化和土著化下共同創(chuàng)造了嶄新的地方認(rèn)同。社會精英(首先是云南的儒生，主要是漢族移民的后裔)稱自己為云南人，雖然大眾的認(rèn)同要晚得多。導(dǎo)致這樣一種認(rèn)同的是云南社會的根本性變化，包括人口、行政、生態(tài)、經(jīng)濟(jì)和文化。云南人，作為中華帝國省一級的地域人群的地方構(gòu)成，不僅表明了中國融合的成功，而且豐富了中國人的內(nèi)涵。

以上我們分析了明代云南文化形象的兩重轉(zhuǎn)變，一重是在內(nèi)地的文獻(xiàn)中云南從“蠻夷之地”到“樂育教化”的轉(zhuǎn)變，甚至云南因為地處邊緣，在明代奢靡貪腐的風(fēng)氣下還保留“恂恂古風(fēng)”;另一重是云南本土的精英也加入到塑造、改變云南形象的行列當(dāng)中，視云南自古為中國的一部分，并盡力去除當(dāng)中“蠻夷”的成分。這兩方面的轉(zhuǎn)變都說明，明代云南的文化已被視為明代文化、中華文化的有機(jī)組成部分，原先模糊、曖昧不明的邊界逐漸清晰起來。

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1006－5342(2012)04－0078－03

2012－01－08

教育部人文社會科學(xué)基金項目“明代云南與內(nèi)地的文化互動研究”(08JC850006)