曾艷紅
(廣西師范學(xué)院,廣西 南寧 530000)
服飾與文學(xué),二者同為人類文明之樹(shù)上的兩枝花朵,只不過(guò)一為物質(zhì)與精神結(jié)合體,一處于上層建筑的頂端,二者看起來(lái)似乎有些疏遠(yuǎn),卻又有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。
在讀唐詩(shī)時(shí),發(fā)現(xiàn)有一個(gè)有趣的現(xiàn)象:在唐詩(shī)中,對(duì)女性服飾描寫豐富多彩,且落筆大多在身著這些服飾時(shí)的女性體態(tài)上;而對(duì)男性的服飾款式的描寫則相對(duì)簡(jiǎn)單,主要集中于“袍”這一款式的色彩上。
在唐詩(shī)中,關(guān)于袍色的描寫共有紫、朱、赤、緋、赤霜、郁金、茜、青、綠、柘、褐花、赭、赭黃、黃、藍(lán)、白、殷緋袍等十七種。
紫袍:在《全唐詩(shī)》中出現(xiàn)了7例,全為指紫色的官服。如白居易《喜照密閑實(shí)四上人見(jiàn)過(guò)》:“紫袍朝士白髯翁,與俗乖疏與道通?!雹伲ㄇ澹┡矶ㄇ蟮?《全唐詩(shī)》,北京:中華書(shū)局,1983年版,本文所引唐詩(shī)均出自該書(shū),不再另作說(shuō)明。[1]李白《答王十二寒夜獨(dú)酌有懷》:“君不能學(xué)哥舒橫行青海夜帶刀,西屠石堡取紫袍?!薄?/p>
朱袍:3例,2例指官服顏色:杜荀鶴《賀顧云侍御府主與子弟奏官》:“青桂朱袍不賀兄,賀兄榮是見(jiàn)兒榮?!崩疃础端桶矒釓男忠呐贾胸罚骸胺钤t向軍前,朱袍映雪鮮?!?/p>
緋袍:5例,也俱為指官服。其中白居易的《酬元郎中同制加朝散大夫,書(shū)懷見(jiàn)贈(zèng)》中最為寫實(shí):“五品足為婚嫁主,緋袍著了好歸田”,此處的“緋袍”就是指實(shí)五品官,與唐律規(guī)定的服色制度相合。
茜袍②茜草為我國(guó)古代主要紅色染料之一?!墩f(shuō)文》:“茜,茅蒐也?!薄懊┥L,如藘,人血所生,可以染絳?!保?例,徐夤《贈(zèng)垂光同年》“丹桂攀來(lái)十七春,如今始見(jiàn)茜袍新。”
綠袍:《全唐詩(shī)》中出現(xiàn)了5例,有四次為指低級(jí)官員的官服,如元稹《酬翰林白學(xué)士代書(shū)一百韻》:“綠袍因醉典,烏帽逆風(fēng)遺?!卑拙右住督瓨茄鐒e》:“樓中別曲催離酌,燈下紅裙間綠袍。”韋莊《送崔郎中往使西川行在》:“新馬杏花色,綠袍春草香。”
青袍:出現(xiàn)得比較多,共有44例,而實(shí)指八、九品官的例子在《全唐詩(shī)》中可以找到不少,如劉長(zhǎng)卿《送史九赴任寧陵,兼呈單父史八時(shí)監(jiān)察五兄初入臺(tái)》:“繡服棠花映,青袍草色迎?!北O(jiān)察御使在唐代為八品官職,故在此處為實(shí)指。再如高適《送白少府送兵之隴右》:“軍容隨赤羽,樹(shù)色引青袍。”“少府”是縣尉的別稱,為八品或九品官職,此處青袍也為指實(shí)。此外,唐代的“選人”也著青袍。“選人”是指候補(bǔ)、候選的官員,如許渾《酬殷堯藩》:“莫怪青袍選,長(zhǎng)安隱舊春。”又白居易《醉后走筆……二十四先輩昆季》:“君同鸞鳳棲荊棘,猶著青袍作選人?!?/p>
藍(lán)袍:3例。杜荀鶴《賀顧云侍御府主與子弟奏官(敕下時(shí),年七歲)》:“戲把藍(lán)袍包果子,嬌將竹笏惱先生?!碧迫艘运{(lán)袍指八、九品官所穿的衣服,《舊唐書(shū)·哀帝紀(jì)》:“雖藍(lán)衫魚(yú)簡(jiǎn),當(dāng)一見(jiàn)而便許升堂;縱拖紫腰金,若非類而無(wú)令接席?!盵2]崔致遠(yuǎn)《長(zhǎng)啟》中說(shuō):“出身入仕二三十年,猶掛藍(lán)袍,未趨蓮幕者多矣,況如某異域之士乎!”[3]
柘袍:1例。王建《宮中三臺(tái)詞二首》:“日色柘袍相似,不著紅鸞扇遮。”詩(shī)寫帝王生活,“柘袍”指皇帝所穿之袍。
郁金袍:2例。許渾 《驪山》:“聞?wù)f先皇醉碧桃,日華浮動(dòng)郁金袍?!薄坝艚鹋邸敝更S色袍服①“郁金”為我國(guó)古代常用的黃色染料之一。張泌《妝樓記》云:“郁金,芳草也。染婦人衣最鮮明,……染成衣則微有郁金之氣?!币?jiàn)《說(shuō)郛三種本》宛委山堂本之卷七十七,第六冊(cè) 3598頁(yè)。,在詩(shī)中為君王身份的象征。
赭袍:2例。杜牧《華清宮三十韻》:“仰窺丹檻影,猶想赭袍光?!标扆斆伞堕_(kāi)元雜題七首·雜伎》:“六宮爭(zhēng)近乘輿望,珠翠三千擁赭袍?!本跛┲?。②黃袍是在唐初得以被確定為帝王之專用服色的,在唐以前,黃色可以上下通服,如隋朝士卒服黃,唐高宗初即位時(shí),猶允許流外官和庶人著黃色?!杜f唐書(shū)·輿服志》載:“武德初,因隋舊制,天子燕服,亦名常服,惟以黃袍及衫,后漸用赤黃,遂禁士庶不得以赤黃為衣服雜飾?!蓖碛州d:“舊制,乘輿案褥、床褥、床帷、皆以紫為飾。天寶六載,禮儀使太常卿韋縚奏請(qǐng)依御袍色,以赤黃為飾,從之”黃色遂成帝王專用之色,一直延續(xù)到清代。
赭黃袍:1次,花蕊夫人《宮詞》:“認(rèn)得圣顏遙望見(jiàn),碧闌干映赭黃袍?!币仓妇跛┲邸?/p>
赤霜袍:4例,曹唐《小游仙詩(shī)》“八海風(fēng)涼水影高,上卿教制赤霜袍?!崩畎住渡显蛉恕罚骸棒门嗝\,身著赤霜袍?!薄短接[》卷六七四五《茅君內(nèi)傳》曰:“有赤霜之袍”[4],指?jìng)髡f(shuō)中神仙穿的長(zhǎng)袍。
白袍:3例,指未取得功名的士子所著的服裝。③士人唐末之前在服色上多為白,舉子著麻衣,麻衣即白衣,又唐制新進(jìn)士皆白袍,因而有:“袍如爛銀文如錦”之句。《唐摭言》卷一載:“緒紳雖位極人臣,不由進(jìn)士者,終不為美,以至歲貢常不減八九百人。其推重謂之‘白衣公卿’,又曰‘一品白衫。’”朱慶馀《自蕭關(guān)望臨洮》:“惟憐戰(zhàn)士垂金甲,不尚游人著白袍?!倍鸥Α断猜劰佘娨雅R賊境二十韻》“帳殿羅玄冕,轅門照白袍?!?/p>
褐花袍:1例,雍陶《蔚州晏內(nèi)遇新雪》:“坐客停杯看未定,將軍已濕褐花袍?!蓖踅ㄓ小痘ê拄谩吩?shī)云:“對(duì)織芭蕉雪毳新,長(zhǎng)縫雙袖窄裁身。到頭須向邊城著,消殺秋風(fēng)稱獵塵?!惫屎峙郛?dāng)為一般的家居服裝。
通過(guò)上面的分析可以看到,在唐詩(shī)中,唐人對(duì)袍色的描寫基本上都是指向了穿著者所處的官品秩,“袍”是人們政治地位和社會(huì)身份的象征。
唐代國(guó)力強(qiáng)盛,精神文化自由開(kāi)放,使得人們向往優(yōu)裕的生活。在服裝方面,人們也表現(xiàn)高度的追求熱情。李肇《唐國(guó)史補(bǔ)》中說(shuō):“長(zhǎng)安風(fēng)俗,自貞元侈于游宴,其后或侈于書(shū)法圖畫,或侈于博奕,或侈于卜祝,或侈于服食,各有所蔽也。”[5]唐代的服飾文化呈現(xiàn)出一種多姿多彩、空前發(fā)達(dá)的局面。
袍是一種起源很早的服飾,據(jù)馬縞《中華古今注》中說(shuō):“袍者,自有虞氏即有之?!盵6]它是上下相連,直至腳背一種長(zhǎng)衣,并且男女皆可穿著?!稄V雅·釋器》:“袍、襡,長(zhǎng)襦也?!蓖跄顚O疏證:“蓋袍為深衣之制,特燕居便服耳,……‘或曰:周公抱成王燕居,故施袍?!桥蹱?wèi)古人燕居之服,自漢以后,始以絳紗袍、早紗袍爲(wèi)朝服矣?!盵7]這一段話將袍的流變解釋得很清楚:袍本來(lái)古人燕居之服,漢代以后,袍多以絹、紗等為之,用作朝服。
上下相連,有表有里是袍最基本的結(jié)構(gòu)。至唐代,袍吸收了外來(lái)服飾文化的因素,形制上有了一些新的變化,如出現(xiàn)了直裾、左右開(kāi)衩的缺胯袍,領(lǐng)型也由傳統(tǒng)的交領(lǐng)變?yōu)閳A領(lǐng),大衽,袖一般以窄袖為主。最為顯著的是,唐代男袍的下擺處加上了一道橫襕,形成唐代所特有的襕袍。沈從文先生在《中國(guó)古代服飾研究》中說(shuō),“所謂襕襈,只不過(guò)是在膝部加一界線略具形式而已?!盵8]在唐人的繪畫作品如《步輦圖》、《凌煙閣功臣圖》,均可以看到身著唐代所特有的襕袍、襕衫的男性形象。
唐代的袍為男性的主要服飾之一,且為唐代官服制度的重要組成部分?!杜f唐書(shū)·輿服志》載:“(皇帝)其常服,赤黃袍衫,折上頭巾,九環(huán)帶,六合靴,皆起自魏、周,便于戎事。自貞觀已后,非元日、冬至受朝及大祭祀,皆常服而己。”[2]我國(guó)古代的官服制度分為祭服、朝服、公服、常服四種?!吨腥A古今注》之“緋綾袍”條說(shuō):“舊北齊則長(zhǎng)帽短靴,合胯襖子,朱紫玄黃,各從所好。天子多著緋綾袍,百官士庶同服?!饼R貴臣多著黃文綾袍,百官士庶同服之。”[6]意即在北齊時(shí),官服多以綾袍為之,但當(dāng)時(shí)上下等級(jí)區(qū)別不是十分嚴(yán)格。至唐代,《新唐書(shū)·車服志》中規(guī)定大臣之服二十有一,祭服、朝服、公服的形制都較為復(fù)雜,惟在郊天祭祀等大典或大朝會(huì)表示莊嚴(yán)慎重才偶爾使用。而平時(shí)所穿著為常服,常服的構(gòu)成為圓領(lǐng)襕袍(衫)、腰部以革帶緊束,首服為幞頭,足部為烏皮六合靴。唐人官服一律采用絲綢面料制作,《新唐書(shū)·車服志》:“親王及三品、二王后,服大科綾羅,色用紫,飾以玉。五品以上服小科綾羅,色用硃,飾以金。六品以上服絲布交梭雙紃綾”,“太宗時(shí),又命七品服龜甲雙巨十花綾,色用綠。九品服絲布雜綾,色用青。”[9]
應(yīng)該說(shuō),顏色尊卑觀念在前代人們的觀念中也是存在著的,如《通鑒·外紀(jì)》中即說(shuō):“(黃帝)……乃染五色為文章以表貴賤。”[10]但在文學(xué)作品中,從未象哪個(gè)時(shí)代的人們象唐人這樣,對(duì)服色的描寫表現(xiàn)得如此熱衷,洪邁在《容齋隨筆》中將其稱之為:“唐人重服章”現(xiàn)象①洪邁在《容齋隨筆》中說(shuō):“唐人重服章,故杜子美有‘銀章付老翁’,‘朱紱負(fù)平生’,‘扶病垂朱紱’之句。白樂(lè)天詩(shī)言銀緋處最多,七言如‘大抵著緋宜老大’,‘一片緋衫何足道’,‘暗淡緋衫稱我身’,‘酒典緋花舊賜袍’,‘假著緋袍君莫笑’,‘腰間紅綬系未穩(wěn)’,‘朱紱仙郎白雪歌’,‘腰佩銀龜朱兩輪’,‘便留朱紱還鈴閤’,‘映我緋衫渾不見(jiàn)’,‘白頭俱未著緋衫’,‘緋袍著了好歸田’,‘銀魚(yú)金帶繞腰光’,‘銀章暫假為專城’,‘新授銅符未著緋’,‘徒使花袍紅似火’,‘似掛緋衫衣架上’。五言如‘未換銀青綬,唯添雪白須’,‘笑我青袍故,饒君茜綬新’,‘老逼教垂白,官科遣著緋’,‘那知垂白日,始是著緋年’,‘晚遇何足言,白發(fā)映朱紱’。至于形容衣魚(yú)之句,如‘魚(yú)綴白金隨步躍,鵠銜紅綬繞身飛’?!薄?/p>
首先,“唐人重服章”現(xiàn)象的形成,與唐代有服飾等級(jí)制度有著直接的關(guān)系。
服飾自從它誕生的那天起,就具有附著于體膚之外的標(biāo)識(shí)意義。法國(guó)美學(xué)家羅蘭·巴特說(shuō)過(guò):“衣著是規(guī)則和符號(hào)的系統(tǒng)化狀態(tài),它是處于純粹之中的語(yǔ)言……時(shí)裝是在衣服信息層次上的語(yǔ)言和在文字信息層次上的言語(yǔ)?!盵11]“人們所穿的衣服不只是他們經(jīng)濟(jì)能力的表現(xiàn),同時(shí)也是他們社會(huì)身份和地位的標(biāo)志?!盵12]可以說(shuō),在不同的社會(huì)中,人們的性別、年齡、民族、等級(jí)高低、甚至婚配與否,都可通過(guò)服飾顏色和款式來(lái)表示。
心理學(xué)家發(fā)現(xiàn),在服飾語(yǔ)言中,最重要、最直接的,是色彩系統(tǒng)。在人際交往中首先映入眼簾的是衣服的顏色,因?yàn)樯收紦?jù)最大的視覺(jué)面,因此最容易引發(fā)人們不同的心理感受。對(duì)此,人類早有直覺(jué)地認(rèn)知。如在我國(guó)舊石器時(shí)期,原始人就有了色彩意識(shí),此時(shí)林西遺址陶器就有了灰、黑、褐、紅五種顏色。山頂洞人時(shí)期,人們已經(jīng)能夠熟練地使用赤鐵礦為顏料,將裝飾品染成紅色。正因?yàn)榉椉邦伾哂忻黠@的標(biāo)識(shí)作用,當(dāng)中國(guó)禮制社會(huì)確立以后,人們將其作為禮制文化的載體,在政治生活中發(fā)揮著重要作用。
在先秦人的觀念中,以青、赤、黃、白、黑為正色,象征高貴;紺(紅青色)、紅(赤之淺者)、縹(淡青色)、紫、流黃是間色,象征卑賤。此時(shí),人們雖已有了以服色區(qū)分貴賤的觀念,但并不系統(tǒng),只能區(qū)分貴族與庶民、奴隸之間的界限,而不能嚴(yán)格區(qū)分等級(jí)差別。接下來(lái)的秦、漢及魏晉南北朝時(shí),封建制度已經(jīng)確立,門閥制度盛行,顏色的等差變化隨之進(jìn)一步展開(kāi),用顏色區(qū)別社會(huì)等級(jí)在此時(shí)已成為一種必不可少的手段。東漢于永平二年(59)制定了詳細(xì)的服飾制度,人們以佩綬顏色區(qū)分官員身份高低?!逗鬂h書(shū)·輿服制》中記載:“帝皇黃赤綬”、“諸侯王赤綬”、“公候?qū)④娮暇R”、“九卿銀印青綬”[13],但在服色上仍沒(méi)有具體使用顏色的等級(jí)規(guī)定。魏初,文帝曹丕還制定九品官位制度,“以紫緋綠三色為九品之別”??偠灾藭r(shí)的服色制度不夠嚴(yán)格規(guī)范,尊卑混用的現(xiàn)象時(shí)有發(fā)生。至唐代,最重要的事情之一便是確立了以顏色區(qū)分官階高低服色制度。所謂 “唐百官服色,視階官之品。”[14]關(guān)于此,唐代在不同的時(shí)期,都曾出臺(tái)過(guò)正式的的法令,以確保服色制度的貫徹執(zhí)行。規(guī)如在上元元年,高宗“敕文武官三品以上服紫,金玉帶;四品深緋,五品淺緋,并金帶;六品深綠,七品淺綠,并銀帶;八品深青,九品淺青,石帶;庶人服黃,銅鐵帶。”[2]現(xiàn)據(jù)《舊唐書(shū)》卷四十五《輿服制》及《新唐書(shū)》卷二十四《車服志》的記載整理羅列如下:
太和六年一至三品 紫 紫 紫 紫 紫武德四年貞觀四年上元元年文明元年四品 朱 緋 深緋 深緋 朱五品 黃 緋 淺緋 淺緋 朱六品 綠 綠 深綠 深綠 綠七品 綠 綠 淺綠 淺綠 綠八品 青 青 深青 深碧 青九品 青 青 淺青 淺碧 青
由上表中可以看出,盡管不同的時(shí)代有過(guò)不同的規(guī)定,但基本說(shuō)來(lái),“紫”為唐代一至三品以上的官員服用,“朱”、“緋”(含“深緋”及“淺緋”)是四、五品官的服色,“綠”(含淺綠)為六、七品官服色,青(含“碧”)則為八、九品官所服用。
唐代服色制度確立后,服色成為唐人社會(huì)身份的鮮明符號(hào),并對(duì)時(shí)人的觀念產(chǎn)生巨大的影響?!顿Y治通鑒》卷二一八載唐肅宗至德元載(756年)九月,皇帝與當(dāng)時(shí)頗有謀略而卻為一介平民的李泌外出行軍,有軍士指著悄悄說(shuō):“衣黃者,圣人也。衣白者,山人也?!泵C宗聽(tīng)到了,對(duì)李泌說(shuō):“艱難之際,不敢相屈以官,且衣紫袍以絕群疑?!笨梢哉f(shuō),唐代的服色等級(jí)制度是產(chǎn)生唐詩(shī)中眾多關(guān)于袍色描寫作品的現(xiàn)實(shí)土壤。
其次,服飾不僅僅在于滿足人的生存和生活的需要,從生存論的深刻層面而言,它是人的生命狀態(tài)的物化顯現(xiàn),是某種社會(huì)限制和訴求的文化表述。
在中國(guó)古代社會(huì),服飾是確立和標(biāo)志各種權(quán)力、權(quán)威和各種等級(jí)秩序的最外在的物化手段,具有強(qiáng)制的前提預(yù)設(shè)性。因此,唐詩(shī)中的袍色描寫實(shí)際上是唐代士人的信仰維度的折射。所謂信仰維度,即是以外化的服飾來(lái)表述和強(qiáng)調(diào)內(nèi)在的精神、理念之訴求,包括著政治信仰、人生信仰、文化信仰等。
政治信仰是人們對(duì)理想的政治價(jià)值及實(shí)現(xiàn)途徑的信奉和追求。中國(guó)古代的士人一向有著強(qiáng)烈的責(zé)任感和憂患意識(shí),渴望為國(guó)家和民眾建功立業(yè)。正如孔子所說(shuō)的:“士志于道”。唐代的政治環(huán)境相對(duì)寬松、穩(wěn)定,為士投身政治舞臺(tái)、施展才華抱負(fù)提供了較前代更優(yōu)越的機(jī)遇和條件。因而,唐代的士人普遍懷著強(qiáng)烈的功名取向。在唐代,盡管不同的時(shí)期對(duì)官員的服色有過(guò)不同的要求,但紫色一直為三品以上的高級(jí)官員所服用,故在唐人眼里,紫色具有榮寵、高貴的政治寓義。《太平廣記》卷二二四引《戎幕閑談》,顏真卿年青時(shí)對(duì)自己的政治前途十分關(guān)心,便去找一位“范氏尼”,詢問(wèn)將來(lái)能否坐上五品官位,老尼笑指坐上紫絲布單曰:“顏郎衫色如此,其功業(yè)名節(jié)稱是?!盵15]后果如此。因此,在唐詩(shī)對(duì)“紫袍”、“緋袍”歌頌的的背后,是士人對(duì)獲取功名的意滿躊躇及實(shí)現(xiàn)政治意愿的渴望。李白《答王十二寒夜獨(dú)酌有懷》詩(shī)云:“君不能學(xué)哥舒橫行青海夜帶刀,西屠石堡取紫袍?!彪m有譏諷對(duì)方以武力取得高位之意,然也可看出取得“紫袍”乃當(dāng)時(shí)人們實(shí)現(xiàn)政治目的的途徑;韋莊《觀浙西府相畋游》:“紫袍日照金鵝斗,紅旆風(fēng)吹畫虎獰?!卑拙右住蹲再e客遷太子少傅分司》:“勿謂身未貴,金章照紫袍”,則可看出“紫袍”后的得意境遇。
對(duì)封建時(shí)代的士子而言,政治信仰與人生信仰密不可分。李商隱所作的《李長(zhǎng)吉小傳》中,提到“長(zhǎng)吉將死時(shí),忽晝見(jiàn)一緋衣人,駕赤虯,持一板畫若太古篆或霹靂石文者,云:‘當(dāng)召長(zhǎng)吉?!盵16]李賀臨終前為什么夢(mèng)見(jiàn)的人獨(dú)著“緋衣”?究其深層原因,這實(shí)際上是現(xiàn)實(shí)生活中服色寓義在他頭腦中的折射,是他對(duì)功名利祿與榮華富貴之未遂的心理的一種暗示和補(bǔ)償。李賀的這種心理也反映了唐代大部分的士人心理。在唐代,作為詩(shī)歌創(chuàng)作主體的文人實(shí)現(xiàn)人生理想的主要道路就是通過(guò)仕途獲取高位,于是這樣的心理在詩(shī)歌中無(wú)時(shí)無(wú)刻不在反映出來(lái)。
官有窮達(dá),六品以下官員所服的“綠”、“青”在唐詩(shī)中成了官職低微的象征,詩(shī)人以其抒發(fā)了困頓仕途、郁郁不得志的心情。劉長(zhǎng)卿《吳中贈(zèng)別嚴(yán)士元》:“東道若逢相識(shí)問(wèn),青袍今日誤儒生?!倍鸥Α锻讲綒w行》:“青袍朝士最困者,白頭拾遺徒步歸。”嚴(yán)維《書(shū)情上李蘇州》:“誤著青袍將十載,忍令漁浦卻垂竿?!卑拙右住对绱貉┖筚?zèng)洛陽(yáng)李長(zhǎng)官長(zhǎng)水鄭明府二同年》:“朱紱洛陽(yáng)官位屈,青袍長(zhǎng)水俸錢貧”,等等。
士人有出世與入世兩條路好走。在朝為官,能夠?qū)崿F(xiàn)政治理想,人生愿望,卻也意味著凡塵瑣事的纏繞,因而詩(shī)人們也借對(duì)疏離“緋”、“紫”的描寫來(lái)指對(duì)凡塵俗務(wù)的擺脫,雍陶《送友人棄官歸山居》中說(shuō),“不愛(ài)人間紫與緋,卻思松下著山衣”,司空?qǐng)D《戲題試衫》:“朝班盡說(shuō)人宜紫,洞府應(yīng)無(wú)鶴著緋?!币脖磉_(dá)了同樣的人生取向。
從服飾的整體觀念上來(lái)看,在任何特定的文化格局內(nèi)部,服飾的隱喻規(guī)則實(shí)質(zhì)上都是社會(huì)文化規(guī)則的延伸。當(dāng)“紫袍”、“青袍”等象征人物政治身份的做法在唐詩(shī)中得以完成后,它使人們形成了一定的文化心理定勢(shì),當(dāng)人們?cè)谖淖种锌吹竭@樣的符號(hào)時(shí),就會(huì)對(duì)人物的身份產(chǎn)生聯(lián)想,如看到“紫袍”,這會(huì)想到這是位居高位者,“青袍”則意味著詩(shī)中人物身份的卑微。
服飾除了作為信仰的表述方式之外,還可標(biāo)記和象征思想、理念等。在此,服飾超越了人之生存與生活的功能需求,成為特定文化語(yǔ)言的表述材料和手段,甚至就是這種文化語(yǔ)言本身。在中國(guó)文化史上,士擔(dān)任著重要的社會(huì)角色。士人心態(tài)充滿了人們對(duì)服飾的親切感,服飾使他們的角色心態(tài)超越了社會(huì)情境與服飾形式的具體性而進(jìn)入人際交往的心境,使信仰與時(shí)尚以約定俗成的直觀形象表達(dá)出來(lái)。因此,他們服飾的作用也最為敏感。詩(shī)文是傳火之薪,從唐詩(shī)的描寫中,可以看出唐代士人服飾心態(tài)的歷史變遷。
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