“文如其人”觀適用范圍的界定

摘 要：“文如其人”是我國古代文論中的一個(gè)重要觀點(diǎn)，它認(rèn)為一個(gè)人的性格、情致和特點(diǎn)，都可以通過他所作的“文”表現(xiàn)出來，即人與文是相互統(tǒng)一，互為表里的。但是，還有很多人持相反觀點(diǎn)，認(rèn)為文與人并不同一。顯然“文如其人”并不是在任何情況下都成立，它的成立必須要有一定的適用范圍。本文試圖通過對傳統(tǒng)的“文如其人”觀和“潘岳現(xiàn)象”的思考和分析，對“文如其人”的適用范圍做一個(gè)界定，以求更加合理、全面的了解“文如其人”。

關(guān)鍵詞：文如其人 潘岳 矛盾 界定

“文如其人”一直都是一個(gè)飽受爭議的話題，圍繞著這個(gè)論題，文人學(xué)者們反復(fù)辯駁，莫衷一是。毫無疑問，“文如其人”確實(shí)有著它的合理內(nèi)涵，而“文不如其人”也有著支持它的依據(jù)。無論誰是誰非，都涉及到一個(gè)評判標(biāo)準(zhǔn)和適用范圍的問題。那么，我們就有必要對“文如其人”的成立范圍做一合理的界定。

一、傳統(tǒng)的“文如其人”觀

傳統(tǒng)的“文如其人”觀，較早的可以上溯到西漢揚(yáng)雄，他在《法言·問神》中說：“君子之言，幽必有驗(yàn)乎明，遠(yuǎn)必有驗(yàn)乎近，大必有驗(yàn)乎小，微必有驗(yàn)乎著。無驗(yàn)而言之謂妄?！?，心聲也；書，心畫也。聲畫形，君子小人見矣。” 他指出，君子是不虛妄的，所以君子所表達(dá)的“言”和“書”應(yīng)該是其感情和品質(zhì)的真實(shí)流露。聲畫相形，君子小人自然就區(qū)分開了。

梁蕭統(tǒng)《文選.序》云：“若賢人之美辭，忠臣之抗直，謀夫之話，辯士之端，冰釋泉涌，金相玉振?！币驳莱隽宋呐c人的聯(lián)系。隋王通《中說·事君》也說：“子謂文士之行可見：謝靈運(yùn)小人哉，其文傲，君子則謹(jǐn)；沈休文小人哉，其文冶，君子則典；……江總詭人也，其文虛。皆古之不利人也。子謂顏延之、王儉、任昉有君子之心焉，其文約以則。”他認(rèn)為正是這些人各自有著自己不同的情性，所以他們的文章才會表現(xiàn)出不同的風(fēng)格和情致。

到宋代，“文如其人”的概念才被正式提出來。蘇軾在《答張文潛書》中說：“子由之文實(shí)勝仆，而世俗不知，乃以為不如；其為人，深不愿人知之；其文如其為人……” 指出蘇轍的“文”實(shí)是他為人的一種表現(xiàn)。

繼蘇軾之后，又有很多人對“文如其人”表達(dá)了自己的見解和主張。清施閏章說：“詩如其人，不可不慎。浮華者浪子，叫嚎者粗人，窘瘠者淺，癡肥者俗?！鼻鍚辆丛u陶淵明詩也說： “其詩清微通徹， 雄厲奮發(fā)，如其人， 如其人焉?！边@些都是我國歷史上對“文如其人”這一命題沿革和闡釋的一部分。我們可以從中大致看出這一傳統(tǒng)命題的內(nèi)涵和發(fā)展概況。

二、“文如其人”的矛盾和沖突：“潘岳現(xiàn)象”

但是，在文學(xué)的發(fā)展過程中確實(shí)還存在著“文不如其人”的現(xiàn)象，這就涉及到它的矛盾和反題。我們先來看一看“潘岳現(xiàn)象”。

金元好問在《遺山先生文集》卷一一《論詩》三十首之六中說：“心畫心聲總失真，文章寧復(fù)見為人。高情千古《閑居賦>，爭信安仁拜路塵。”

潘岳是西晉著名文學(xué)家，少以才名聞世?！堕e居賦》是他于元康六年的一篇作品，表達(dá)了其厭倦官場和隱逸的情懷。但他年輕時(shí)熱切于仕進(jìn)，媚事權(quán)貴?！稌x書·潘岳傳》載：“岳性輕躁趨世利，與石崇等諂事賈謐，每侯其出，輒望塵而拜。”人品頗遭到非議。此處元好問便是諷刺其事。認(rèn)為潘岳雖然寫出了《閑居賦》這樣表現(xiàn)超然隱逸情懷的文章，但是他本性是熱切仕進(jìn)的，《閑居賦》只是他無病呻吟、矯揉造作的偽飾。

除了潘岳以外，像這種“文不如其人”的例子所在皆是。隋煬帝時(shí)期的奸相楊素有《山齋獨(dú)坐贈薛內(nèi)史》 詩云：“居山四望阻， 風(fēng)云竟朝夕。深溪橫古樹， 空巖臥幽石。日出遠(yuǎn)岫明， 鳥散空林寂。蘭庭動幽氣， 竹室生虛白。落花入戶飛， 細(xì)草當(dāng)階積。桂酒徒盈樽， 故人不在席。日暮山之幽， 臨風(fēng)望羽客?！贝嗽姙楹笫烂曳Q贊不已， 清代成書在《多歲堂古詩存》中評價(jià)說“ 意境恬淡， 直似深山老宿， 不知日處擾擾中， 何以得此， 古人真不可料。”也指出了文人不符的情形。

至于明朝阮大鋮阿附魏忠賢，可是他的《詠懷堂詩集》，有摹仿陶淵明的《園居詩》，自比正人；奸相嚴(yán)嵩，陷害正人，可是他的《鈐山堂集》，卻自稱“晚節(jié)冰霜”等，都可以歸之于“潘岳現(xiàn)象”，即文人不符的情況。

宋吳處厚《青箱雜記》卷八云：“文章純古，不害為邪。文章艷麗，不害為正。世或見人文章鋪張仁義道德，便謂之君子，及花草月露，便謂之邪人，茲亦不盡也。”劉勰說：“志深軒冕，而泛詠皋壤；心纏幾務(wù)，而虛述人外?！盵1]可以說是這種現(xiàn)象最恰當(dāng)?shù)淖⒛_。

三、“文如其人”成立范圍的界定

通過比較上述兩個(gè)相反的觀點(diǎn)，我們可以得出之所以會出現(xiàn)上述一系列的矛盾，有兩點(diǎn)原因。第一，就在于我們對“文如其人”所做的假設(shè)的不穩(wěn)定性，也就是我們往往會認(rèn)為作家都有文如其人的愿望、作家都真實(shí)地表達(dá)了他的內(nèi)心、文學(xué)作品也能夠如實(shí)地再現(xiàn)作家所要表現(xiàn)的意圖。第二，是我們衡量“文不如其人”的標(biāo)準(zhǔn)，即用怎樣的尺度來衡量文人不符。大多數(shù)人對于“文不如其人”的矛盾往往只是單純的集中在對個(gè)人道德、人品、為人的批判上，是僅僅將他們的文章與人品、道德作對比得出的，完全忽略了性情、情致在“文如其人”中的合理性。而且也沒有考慮到人和文的關(guān)系會隨著時(shí)間、空間的變化而相應(yīng)變化的情況，是用一種靜止的眼光來看待“文不如其人”的。因此，在此基礎(chǔ)上我們可以對“文如其人”做出以下界定：

首先，“文如其人”應(yīng)該主要是針對氣質(zhì)、情性而言，而非純粹的道德。劉勰在《文心雕龍.體性》中說：“辭理庸俊，莫能翻其才；風(fēng)趣剛?cè)?，寧或改其氣；事義淺深，未聞乖其學(xué)；體式雅鄭，鮮有反其習(xí)。各師成心，其異如面?！边@里的“辭理”、“風(fēng)趣”、“事義”、“體式”以及它們所對應(yīng)的才、氣、學(xué)、習(xí)等都是著眼于人的稟賦、修養(yǎng)，而非等同于道德，而且最后都?xì)w結(jié)于氣質(zhì)和性情。正是由于這種情性，所以才會有“賈生俊發(fā)，故文潔而體清；長卿傲誕，故理侈而辭溢；……安仁輕敏，故鋒發(fā)而韻流；士衡矜重，故情繁而辭隱；觸類以推，表里必符”。[2]只有站在氣質(zhì)和情性的角度立論，“文如其人”才無疑義。

結(jié)合歷代文論來看，大多數(shù)文人學(xué)者在談到“文如其人”時(shí)大抵都是針對氣質(zhì)、性情而生發(fā)、闡述的，并不涉及道德領(lǐng)域。明田藝蘅說：“詩類其為人。且只如李杜二大家，太白做人飄逸，所以詩飄逸；子美做人沉著，所以詩沉著?！盵3]梁同書《遂昌王文沙窺園詩鈔后序》也說：“詩者，肖乎性情而為言也。”正如魏禧所說，文章“自魏晉迄于今，不與世運(yùn)遞降。古人能事已備，有格可肖，有法可學(xué)，忠孝仁義有其文，智能勇功有其文。日夕揣摩，大奸能為大忠之文，至拙能襲至巧之語。雖孟子知言，亦不能以文章觀人”，[4]那么以道德來衡量“文如其人”的話，自是矛盾百出，難圓其說了。

其次，要將“文如其人”放在一定的時(shí)空條件下去考察，要考慮到它隨著時(shí)空遷移而發(fā)生的轉(zhuǎn)換。我們就拿謝靈運(yùn)來說，他的文采是極好的，他的詩歌，諸如“池塘生春草，園柳變鳴禽”、“白云抱幽石，綠筱媚清漣”之類，膾炙人口，歷來為人所傳誦。以致“每有一新詩至，都邑貴賤莫不競寫，宿昔之間，士庶皆遍，遠(yuǎn)近欽慕，名動京師”。他在隱居家鄉(xiāng)始寧時(shí)所寫的詩句也多飽含隱逸情懷，語言淺切委婉，流轉(zhuǎn)動人。但是他年輕時(shí)即襲封康樂公，但西晉滅亡后又入宋為官，在宋時(shí)又在任臨川內(nèi)史時(shí)因遭彈劾而謀圖舉兵造反。為此顧炎武在《日知錄》中還專門列有“文辭欺人”條[5]，指摘他的“文不如人”。

不難發(fā)現(xiàn)，持“文不如人”意見的人，往往都是從大處著眼，是將他為人的氣節(jié)和人品與他“文”中所表現(xiàn)的隱逸、忠君情懷作對比得出的結(jié)論。但是，我們不能因此就否認(rèn)他的作品沒有真正表現(xiàn)他的情感。他在隱居的時(shí)候，可以擁有隱逸的情懷；他在游山玩水的過程中，也可以寄托他的飄逸情思……這些都是一時(shí)一地的真實(shí)感情之流露，與他的為人并不矛盾。從這個(gè)意義上說，他在寫出這些作品的時(shí)候，確實(shí)是“文如其人”的。若要硬以他的人格、道德和氣節(jié)來說明文和人的不符，那就難免有些膠柱鼓瑟，顧此失彼了。所以我們在考察“文如其人”時(shí)，要把人與文放到具體的條件下分析，體味它隨著時(shí)空遷移而表現(xiàn)的不同形態(tài)。