淺析韓信性格悲劇

摘 要：韓信作為秦漢之際最具傳奇色彩的歷史人物之一，千載以來(lái)為后人爭(zhēng)論不休，他的死于非命，更是令人唏噓不已。本文旨在結(jié)合其人生經(jīng)歷，從其睚眥必報(bào)，心胸狹窄、自私功利，不顧大局等多方面悲劇性格出發(fā)，探討其人生悲劇。

關(guān)鍵詞：韓信 睚眥必報(bào) 自私功利

韓信，作為《史記》中最為經(jīng)典的悲劇人物形象之一，和項(xiàng)羽、李廣一樣，寄托著司馬遷的悲劇情結(jié)，也是《史記》著力刻畫的人物形象。韓信的悲劇，固然有其深刻的社會(huì)和歷史原因，但究其根本，是由其悲劇性格所決定的。

一、睚眥必報(bào)，心胸狹窄

關(guān)于這點(diǎn)，《史記》載韓信對(duì)自己落魄時(shí)的三件“小事”的態(tài)度，就很能說(shuō)明問(wèn)題：漂母在他饑餓“不能自食”的時(shí)候贈(zèng)之以飯；南昌亭長(zhǎng)先是供給他飲食，后不為亭長(zhǎng)妻所容，韓信怒而離去，還有就是眾所周知的“胯下之辱”。而韓信受封楚王之后，對(duì)漂母賜以千金，對(duì)南昌亭長(zhǎng)賜以百錢且譏諷之，而封曾經(jīng)侮辱過(guò)他的那個(gè)人為中尉，這其中有兩個(gè)疑點(diǎn)，很是耐人尋味：

一是“千金”和“百錢”之別，相傳劉邦曾經(jīng)將一位在自己危難之時(shí)托言家貧不肯供給自己飲食的親戚封為“鍋虧侯”，其含義顯而易見(jiàn)；韓信的“百錢”之贈(zèng)則異曲同工，相比“千金”，這與其說(shuō)是報(bào)恩，倒不如說(shuō)是一種侮辱。何況還有那句“公，小人也，為德不卒”，看來(lái)是唯恐“百錢”之辱別人不明白，還一定要加以說(shuō)明，令世人皆知其“為德不卒”，這就很有些過(guò)分了。如果再聯(lián)系后世津津樂(lè)道的“胯下之辱”來(lái)看，就令人不得不質(zhì)疑其事了：畢竟南昌亭長(zhǎng)還算是有恩于他的，能忍胯下之辱，對(duì)這種世態(tài)炎涼的尋常之事卻不能忍，這又是為何？只因胯下之辱不得不忍，不忍則有官司性命之虞，然而韓信對(duì)此事的耿耿于懷卻從未停止過(guò)，關(guān)于這一點(diǎn)會(huì)在下文提到；而比之漂母，南昌亭長(zhǎng)夫妻的態(tài)度才是他最不能容忍的。漂母濟(jì)韓信于困厄之中，言詞中卻開口“大丈夫”，閉口“王孫”，處處體現(xiàn)出對(duì)他的人格的尊重，又施德而不望報(bào)，令韓信既感且愧。南昌亭長(zhǎng)本來(lái)就以“寄食”待之，顯然沒(méi)什么尊重可言，又?jǐn)嗥涫秤诤?，令韓信感到這是對(duì)他人格的一種羞辱，自然難免發(fā)怒了。

二是韓信封當(dāng)年辱己之無(wú)賴時(shí)說(shuō)的那番話，“此壯士也。方辱我時(shí)，我寧不能殺之邪？殺之無(wú)名，故忍而就於此?！薄翱柘轮琛睔v來(lái)被用來(lái)說(shuō)明韓信寬仁大度，卻很少有人注意到韓信說(shuō)的這番話。從前面提到的“千金”和“百錢”之別不難看出，韓信有著極強(qiáng)的自尊心，斷炊之辱尚且不能忍，何況胯下之辱？顯然是迫于形勢(shì)，不得已而為之，但此事韓信一直引以為恥，上面那番話就是最好的佐證。一個(gè)鄉(xiāng)里之無(wú)賴，憑什么能以壯士稱之？大概是為了借抬高其人來(lái)抬高自己，能辱韓信者，也是“壯士”。后面的話更是為自己當(dāng)年的所為極力辯解，意在說(shuō)明自己是“能殺而未殺”，其目的無(wú)外乎在掩飾自己當(dāng)年的窘迫的同時(shí)，故意顯示出一種寬懷大度，沽名釣譽(yù)罷了。《史記》有意收錄了這段為小人言而不為君子言的話，表現(xiàn)出了韓信性格中睚眥必報(bào)和虛偽做作的一面。

此外，韓信對(duì)項(xiàng)羽的態(tài)度也從某種程度上體現(xiàn)出了其睚眥必報(bào)，心胸狹窄的心理。韓信本是項(xiàng)羽部下，因不受重用才投奔了劉邦，所以他對(duì)項(xiàng)羽的看法，帶有很深的成見(jiàn)。比如說(shuō)他對(duì)項(xiàng)羽的那段著名的評(píng)價(jià)，其中就有“不能任屬賢將，此特匹夫之勇耳”和“至使人有功當(dāng)封爵者，印刓敝，忍不能予，此所謂婦人之仁也”這樣的言語(yǔ)，其時(shí)項(xiàng)羽手下人才方盛，前一句言“不能任屬”，很可能是以“賢將”自居的牢騷之語(yǔ)。而后一句更是常常成為后世評(píng)價(jià)項(xiàng)羽時(shí)不可或缺的例子。然而細(xì)細(xì)想來(lái)，此語(yǔ)并不可信。試想，封官賜爵這樣的大事豈可草率？當(dāng)封或不當(dāng)封，需要權(quán)衡利弊也是在所難免的，而這些，項(xiàng)羽不會(huì)和他這個(gè)小人物商量。所以韓信很可能是不明就里的，僅僅看到項(xiàng)羽在封賞官員時(shí)猶豫的神態(tài)，就捕風(fēng)捉影，編造事實(shí)，以說(shuō)明項(xiàng)羽吝嗇寡恩。這段描述真假難辨，但韓信對(duì)項(xiàng)羽的強(qiáng)烈不滿卻十分明顯。后來(lái)他受封齊王，武涉以“三分天下”說(shuō)相勸的時(shí)候，他仍然心有余恨：“臣事項(xiàng)王，官不過(guò)郎中，位不過(guò)執(zhí)戟，言不聽，畫不用，故倍楚而歸漢?！敝笥至﹃惲藙畹膶?duì)他的恩義加以對(duì)比，與“千金”“百錢”之事，如出一轍，而無(wú)一字關(guān)乎政治道義，人心向背，只以私怨而言之，其心胸之偏狹，可見(jiàn)一斑。

二、自私功利，不顧大局

從韓信的人生軌跡中，不難看出，他并沒(méi)有什么明確的人生準(zhǔn)則和政治理想，功名富貴就是他唯一的信條，這種觀念的形成，既和他的出身經(jīng)歷有關(guān)，也源自他強(qiáng)烈的不容侵犯的自尊和渴望被重視的心理。《史記》和其他史料中，均未對(duì)韓信的政治觀點(diǎn)和立場(chǎng)有何評(píng)述，而對(duì)他貪功好利，不顧大局的事件卻頗有記載：

一是請(qǐng)立張耳為趙王。據(jù)《史記·淮陰侯列傳》載，韓信破趙之后，曾經(jīng)“請(qǐng)立張耳為趙王，以鎮(zhèn)撫其國(guó)”。這件事歷來(lái)關(guān)注者甚少，只因韓信此舉在當(dāng)時(shí)是安定趙地的正確舉措。然而，其中卻有一個(gè)問(wèn)題被忽略了，那就是韓信直接提出了趙王的人選，從而完全改變了此舉的意義。與其說(shuō)，請(qǐng)立張耳是一種建議，不如說(shuō)，這表明了韓信的一種態(tài)度，使劉邦在解決趙地問(wèn)題的時(shí)候，多了幾分顧忌，最終劉邦雖然還是聽從了韓信的建議，但從此君臣間有了裂痕，這才有了后面漢王奪韓信軍，韓信攻齊害死酈食其的事件，后人多認(rèn)為劉邦和韓信之間的矛盾始于韓信請(qǐng)封假齊王一事，以此觀之，禍根在張耳封趙王的一刻，便已經(jīng)埋下了。那么，韓信為何要為張耳請(qǐng)封趙王呢？據(jù)《史記選注集說(shuō)》：“中井曰：‘信之請(qǐng)立趙王，是自為封王之地也?！雹俣酉聛?lái)事情的發(fā)展，也證明了這一點(diǎn)，至此，韓信的功利心已初現(xiàn)端倪。

二是眾說(shuō)紛紜的“假齊王”風(fēng)云。請(qǐng)立張耳為趙王是一個(gè)鋪墊，而平齊之后，韓信的威勢(shì)達(dá)到了頂點(diǎn)，風(fēng)頭甚至蓋過(guò)劉邦，自請(qǐng)為王便被提到了韓信的日程上，而在當(dāng)時(shí)，“楚方急圍漢王于滎陽(yáng)”，劉邦的處境十分不利，戰(zhàn)局并不樂(lè)觀，韓信是楚漢戰(zhàn)局中舉足輕重的力量，然而他卻不顧大局，選擇這樣一個(gè)時(shí)機(jī)去請(qǐng)封，難逃要挾劉邦之嫌。關(guān)于這一點(diǎn)，歷代學(xué)者多有評(píng)論，在此不加贅述。然而有一個(gè)細(xì)節(jié)十分值得注意，那就是韓信為何要請(qǐng)封“假王”而非“真王”？張耳尚且可以做“真趙王”，以韓信之傲，難道會(huì)認(rèn)為自己的才能不及張耳嗎？顯然不是?？纯错n信請(qǐng)封“假王”的理由：“齊偽詐多變，反覆之國(guó)也，南邊楚，不為假王以鎮(zhèn)之，其勢(shì)不定。愿為假王便?！比珶o(wú)一句體恤齊民之語(yǔ)，亦無(wú)表示忠心之言，更無(wú)請(qǐng)乞之辭，而是純粹的陳說(shuō)利害，語(yǔ)氣毫不客氣，什么“反覆之國(guó)”，“南邊楚”，簡(jiǎn)直是赤裸裸的威脅了！而其目的，當(dāng)然也不僅僅是做個(gè)“假王”，“假王”只是他以退為進(jìn)的一種說(shuō)辭罷了，有張耳的“真趙王”作為先例，韓信自請(qǐng)為“假齊王”已經(jīng)是一種讓步了，更何況無(wú)論韓信的同僚們還是劉邦本人都很清楚，韓信和張耳孰輕孰重；如今張耳為趙王，以韓信之功，卻只被封為假齊王，如此封賞不均，劉邦何以服眾？所以這次請(qǐng)封假王而得真王，結(jié)果是在韓信意料之中的，劉邦看似隨機(jī)應(yīng)變的那句話，反倒說(shuō)出了幾分事實(shí)真相，“大丈夫定諸侯，即為真王耳，何以假為？”韓信這種小把戲當(dāng)然瞞不過(guò)劉邦的眼睛，他雖然得償所愿，卻就此被劉邦劃入了“功高震主”的黑名單。楚漢之爭(zhēng)中，劉邦數(shù)次被圍，韓信總是不肯及時(shí)救援，卻常常借機(jī)要挾劉邦為自己加官晉爵，至于劉邦被困固陵的時(shí)候，韓信一直按兵不動(dòng)，劉邦無(wú)奈之極，甚至提出與韓信共分天下，韓信方才發(fā)兵。其自私功利之心，已經(jīng)到了無(wú)以復(fù)加的地步。

功名富貴，已然成為了韓信生命中的主題，所以，功利受損，就成了韓信最不能容忍的事情。滅楚之后，由于韓信功高震主，日益驕狂，已為劉邦所不容，所以他的政治地位也一降再降，由齊王徙為楚王，又降為淮陰侯，這再次極大的挫傷了韓信，自己為之奮斗半生的功名富貴眼看就要轉(zhuǎn)瞬即逝，這是他無(wú)論如何也難以接受的。從他的言行上來(lái)看，他并無(wú)帝王之志，先后拒絕了武涉和蒯通的勸說(shuō)，放棄了“三分天下”的機(jī)會(huì)，只想求一身之榮華富貴。他之所以會(huì)有謀反之念，只是為了維護(hù)自己的身家性命和既得的一切利益。一直以來(lái)主導(dǎo)韓信的利己主義思想，決定了他不可能在功利問(wèn)題上有比較清醒的認(rèn)識(shí)，最終導(dǎo)致了死于非命的悲劇結(jié)局。

綜觀韓信其人，雖有大將之才，然而心胸狹窄，已失大將之風(fēng)，自私功利，更無(wú)大將之德，加上他生性驕狂，不但借征戰(zhàn)之際，對(duì)劉邦屢屢要挾，更在酒席上夸耀自己帶兵“多多益善”，劉邦不過(guò)能“將十萬(wàn)之眾”，公然凌駕于君王之上；楚亡之后，竟然收留原楚國(guó)將領(lǐng)鐘離昧，向劉邦叫板；對(duì)和自己一起打天下的將領(lǐng)同僚也毫無(wú)尊重，“羞與絳、灌等列”，藐視同僚，到頭來(lái)眾叛親離，當(dāng)年的好友蕭何也倒戈相向，這一切都決非偶然，也不完全是迫于形勢(shì)，而是與他向來(lái)的所作所為密切相關(guān)。但是如前文所言，韓信是一個(gè)自尊心極強(qiáng)的人，而這種自尊已然演變成了狂妄自大和自以為是，終其一生，他從不認(rèn)錯(cuò)，臨死方呼“悔不用蒯通之計(jì)”，卻又把自己的悲劇歸于一句“豈非天哉”，至死不悟，實(shí)在可悲可嘆。