《馬太福音》中比喻的三重主題

摘要：“信”，“望”和“愛”是《圣經(jīng)》最精辟的三字總結(jié)，從《舊約》到《新約》，這三個(gè)字都是恒久的主題，所有的章節(jié)都從各種不同的角度和不同的程度來(lái)講述這三個(gè)最普通也最特別的道理。本文從《馬太福音》選取部分章節(jié)，從比喻的認(rèn)知角度，利用概念合成理論來(lái)挖掘這三個(gè)字更深層的意蘊(yùn)。

關(guān)鍵詞：信；望；愛；比喻；概念合成理論

作者簡(jiǎn)介：高寒（1986-），女，黑龍江省齊齊哈爾人，東北師范大學(xué)比較文學(xué)與世界文學(xué)專業(yè)10級(jí)碩士研究生。研究方向：歐美文學(xué)。

[中圖分類號(hào)]：H31[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號(hào)]：1002-2139(2012)-08-0140-02

一、“信”

不論是在舊約還是新約，以“信”為主要內(nèi)容的教義的都占有很大的比例，這個(gè)簡(jiǎn)單的字常用來(lái)涵蓋信心、信念、信仰。而在《馬太福音》13：31-32中，耶穌借助一個(gè)明喻詮釋了“信”的真諦：“天國(guó)好像一粒芥菜種，有人拿去種在田里。這原是百種里最小的，等到長(zhǎng)起來(lái)，卻比各樣的菜都大，且長(zhǎng)了樹，天上的飛鳥來(lái)宿在它的枝上?！薄?】這句話將“天國(guó)”比作“芥菜種”，很明顯是一個(gè)明喻，所體現(xiàn)出的寓言性與主題很好地融合。

首先來(lái)看對(duì)這個(gè)比喻的解釋。聯(lián)系馬太福音前后和具體的環(huán)境設(shè)置可以得知，這個(gè)比喻是耶穌傳道時(shí)講給自己的追隨者和異教徒的，希望將“信”植于所有人心中，從而相信上帝的大能。這個(gè)比喻本體是天國(guó)，喻體是芥菜種。單從字面上看，很容易對(duì)這個(gè)比喻做出相應(yīng)的解釋，但無(wú)論是牧師神學(xué)家還是國(guó)內(nèi)外的研究學(xué)者對(duì)這一比喻的解釋都持有各有不同的觀點(diǎn)，大致有兩種不同的意見。第一種是喻體夸張論，這種論點(diǎn)建立在普通大眾的認(rèn)知基礎(chǔ)上：芥菜僅僅是與大白菜一般大小，更不用說(shuō)芥菜種。作為普通蔬菜的芥菜根本不可能長(zhǎng)得高大，甚至于讓飛禽棲息于上，這樣一來(lái)，整個(gè)比喻就含有夸張的意味和宗教的神秘色彩，以期由兩者對(duì)比的強(qiáng)烈反差給讀者心靈帶來(lái)震撼。由此產(chǎn)生的解釋認(rèn)為芥菜種暗示著“信”，堅(jiān)持自己的信念，一往無(wú)前地朝著自己認(rèn)定的道路走下去，會(huì)遇見奇跡，就像比喻中寫道的——一顆小小的芥菜種都能長(zhǎng)成參天大樹。另一種則是喻體與本體相符論。在坎伯·摩根的馬太福音解經(jīng)書【2】中，談到這種芥菜時(shí)指出它是在巴勒斯坦一種很普遍的蔬菜，盡管不是樹，但是一種灌木。把它描述成“園中的灌木，長(zhǎng)成后大過原先數(shù)倍”【3】，遠(yuǎn)在新約時(shí)代當(dāng)時(shí)還沒有對(duì)植物有較為明確的分科，因而當(dāng)?shù)匕傩斩紝⑺?dāng)成樹，并當(dāng)作一種凡人不配得的成功之象征。這種說(shuō)法常常被人引用，作為芥菜種卻能長(zhǎng)成大樹的證明。這樣的考證又可以從天國(guó)角度去解釋，天國(guó)起初如芥菜種一樣，是隱藏微小的，但會(huì)慢慢產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響，足以改造四周環(huán)境，而“信”便是這漫長(zhǎng)等待的見證。

在這個(gè)比喻中，源域是天國(guó)，芥菜種，目標(biāo)域則是“信”。天國(guó)象征著一種恒久存在的理想狀態(tài)，可以說(shuō)是人心的向往，芥菜種則可以象征“信”的開始和結(jié)果。目標(biāo)域和源域看似并無(wú)關(guān)鍵聯(lián)結(jié)，概念合成理論則可以給予這個(gè)隱喻以合理的解釋，綜合得出這樣的結(jié)論：天國(guó)代表的“信”是永恒且客觀存在的“信”，是“信”的靜止的也是最終的形態(tài)，有著獨(dú)立存在的規(guī)律和自身的生長(zhǎng)運(yùn)行機(jī)制；芥菜種代表的“信”，是人心中主觀的“信”，是動(dòng)態(tài)的發(fā)展過程，如果恒久堅(jiān)持，會(huì)從最初的微不足道積累成為巨大的財(cái)富?！恶R太福音》中這個(gè)比喻則是將兩種不同形態(tài)的“信”結(jié)合在一起，全面地詮釋出它的兩種不同形態(tài)，讓這一個(gè)主題顯得更加立體和全面。概括而言，馬太福音中的這個(gè)比喻可以理解為：“信”不僅僅是保持穩(wěn)定的狀態(tài)和固有的概念，還有一個(gè)動(dòng)態(tài)的成長(zhǎng)過程，而這個(gè)過程需要個(gè)人不斷努力的完善自身，即是“堅(jiān)持”，使“信”在主觀和客觀上達(dá)成統(tǒng)一。

二、“望”

“望”是一個(gè)可以給黑暗中的人們帶來(lái)光明的字，上帝許諾的“天堂”給很多人心中植入了對(duì)“生”的動(dòng)力，但這樣的“望”并不抽象。《馬太福音》（25：1—10）：“那時(shí)，天國(guó)好比十個(gè)童女拿著燈出去迎接新郎。其中有五個(gè)是愚拙的，五個(gè)是聰明的。愚拙的拿著燈，卻不預(yù)備油； 聰明的拿著燈，又預(yù)備油在器皿里。新郎遲延的時(shí)候，她們都打盹睡著了。半夜有人喊著說(shuō)：‘新郎來(lái)了，你們出來(lái)迎接他！’那些童女就都起來(lái)收拾燈。愚拙的對(duì)聰明的說(shuō)：‘請(qǐng)分點(diǎn)油給我們，因?yàn)槲覀兊臒粢獪缌?。’聰明的回答說(shuō)：‘恐怕不夠你我用的，不如你們自己到賣油的那里去買吧！’她們?nèi)ベI的時(shí)候，新郎到了，那預(yù)備好了的，同他進(jìn)去坐席，門就關(guān)了。 其余的童女隨后也來(lái)了，說(shuō)：‘主啊，主啊，給我們開門！’他卻回答說(shuō)：‘我實(shí)在告訴你們：我不認(rèn)識(shí)你們?！薄?】

上述引用的內(nèi)容主要寫了五個(gè)聰明的童女提前做好了預(yù)備工作，順利地隨新郎入席，另五個(gè)愚拙的卻被新郎拒之門外。其中比喻的本體和喻體都隱藏于故事的敘述過程中，“十個(gè)童女”概括地比喻了等待上帝降臨的信徒，“新郎”此時(shí)被比作是上帝，他的到來(lái)讓一部分人得到了應(yīng)有的獎(jiǎng)懲。從故事的情節(jié)和內(nèi)容的表述中不難體會(huì)到其中想要表達(dá)的道理——要預(yù)備好自己，要對(duì)未來(lái)會(huì)發(fā)生的事情做好準(zhǔn)備。

用概念合成理論來(lái)解釋，可以發(fā)現(xiàn)這段經(jīng)文中新的亮點(diǎn)。將源域看做是“十個(gè)童女”和“新郎”，那么與此相對(duì)應(yīng)的目標(biāo)域則是“望”。兩域之間的映射似乎是空白，沒有可以搭建的聯(lián)系。實(shí)則不然，誠(chéng)如上文中已講到的信徒與上帝，信徒代表著人對(duì)于主觀選擇問題往往帶有個(gè)體針對(duì)性，有的人對(duì)于未來(lái)的各種可能性提前做好準(zhǔn)備，有的人則愿意等到事情發(fā)生的時(shí)候再臨時(shí)應(yīng)對(duì)。而上帝的出現(xiàn)則暗指了未知成為現(xiàn)實(shí)時(shí)候的選擇——現(xiàn)實(shí)對(duì)個(gè)體的選擇。于是，不同的人便出現(xiàn)不同的結(jié)果。其不同差別的原因便在于“望”?！妒ソ?jīng)》中的“望”并非著重于“希望”這層意思上，更多是“守望”、“盼望”之意。“守望”是在原地等候翹盼，由一種特別的動(dòng)力作為支撐，相信某種可能會(huì)在未來(lái)發(fā)生，等待著可能發(fā)生的結(jié)果早些臨近，可以說(shuō)這是預(yù)備和自我的準(zhǔn)備。當(dāng)預(yù)備完好后，便是“盼望”?！芭瓮辈幌瘛笆赝笔且环N行為，“盼望”體現(xiàn)出的是一種心情，迫切的等待中多了幾許的雀躍和興奮。在用概念合成理論來(lái)認(rèn)知這個(gè)比喻時(shí)，“守望”和“盼望”成為“十童女”選擇不同的內(nèi)在動(dòng)因，“新郎”的突然來(lái)臨又反映出對(duì)于“望”的有無(wú)給予的回報(bào)。這里的“守望”莫過于來(lái)自心底的堅(jiān)持，與其說(shuō)是相信耶穌選擇自己，不如說(shuō)是相信自己所認(rèn)定的堅(jiān)持。

三、“愛”

《圣經(jīng)》將“愛”放在了重要的位置?！恶R太福音》中便有一個(gè)比喻恰好證明了《圣經(jīng)》中“愛”的特別之處?！懊允У难颉保R太18：10—13）中如是寫道:“你們要小心，不可輕看這小子里的一個(gè)。我告訴你們：他們的使者在天上，常見我天父的面。（注：有古卷在此有人子來(lái)，為要拯救喪失的人。）一個(gè)人若有一百只羊，一只走迷了路，你們的意思如何？他豈不撇下這九十九只，往山里去找那只迷路的羊嗎？若是找著了，我實(shí)在告訴你們：他為這一只羊歡喜，比為那沒有迷路的九十九只歡喜還大呢！”【5】

這個(gè)比喻很有意思，充分利用了比喻的寓言性?！妒ソ?jīng)·舊約》時(shí)期，所謂“牧者”一詞帶有頌贊意味的主要是耶和華?！妒ソ?jīng)·新約》中，耶穌在生前的傳道中將自己比作牧人：“我是好牧人，好牧人為羊舍命”。（《約翰福音》10：11）【6】在他死后，他的十二門徒繼續(xù)他的傳道事業(yè)，此時(shí)“牧人”一詞又轉(zhuǎn)換了指代對(duì)象，彼得在給基督徒和基督教會(huì)的書信中如是寫道：“勸你們中間與我同做長(zhǎng)老的人，務(wù)要牧養(yǎng)在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們?！笨梢钥闯觯澳琳摺钡拇嬖诜浅Ｖ匾?，仿佛是指路的明燈，給陷入迷茫中的羊群一個(gè)明確的方向，唯一始終不曾變化的便是“羔羊”——始終暗喻的對(duì)象是人。而在“迷失的羊”的比喻中，耶穌乃是將自己比作是牧羊者，在他眼里，找到丟失的那只羊反而比沒丟失的九十九只羊更讓他欣喜安慰，他不是慶幸還有九十九只沒有丟，而是要去尋找那丟失的一只，他注重的不是群體而是每一個(gè)個(gè)體，這一點(diǎn)就證明這樣一位“牧人”與普通的牧人有著相當(dāng)大的區(qū)別他希望的是能夠幫助做錯(cuò)的人找回純真和善良，這便是典型的基督之愛。

這個(gè)比喻很容易理解，從概念合成理論來(lái)分析，源域是“牧人”，“迷失的羊”，目標(biāo)域則是“愛”。此時(shí)切入的重點(diǎn)的不應(yīng)該是兩域的映射對(duì)應(yīng)關(guān)系，而是“牧人”對(duì)羊群中“迷失的羊”的那份執(zhí)著，是“尋找”的這樣一個(gè)動(dòng)作和過程，“尋找”成了“愛”的表現(xiàn)方式。而“迷失的羊”則比喻那些誤入歧途的人，被放棄還是被尋找，這個(gè)選擇便是命運(yùn)的岔路口。按照這種形式的理解，“牧人”成為了愛的施予者，“迷失的羊”則成為愛的承受者，“尋找”承載了“愛”的抽象的過程，源域和目標(biāo)域便從“尋找”這個(gè)行為建立了前后的聯(lián)系。另一方面，目標(biāo)域中的“愛”又遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了普通意味上的愛，更多地蘊(yùn)含了挽救。比喻的最后一句話，深刻地表現(xiàn)了這一層含義。“欣喜”是因?yàn)檎业搅四且恢弧懊允У难颉?，剩下的九十九只羊已?jīng)表示出殘缺，一百只才算完整。從這個(gè)角度上來(lái)說(shuō)，“愛”也是完整的，一旦殘缺就意味著放棄，因而“尋找”帶來(lái)的挽救給了“迷失的羊”重生的契機(jī)，也讓這種愛多了一番滋味。耶穌被釘在十字架上仍然為殘害他的士兵禱告，希望上帝能夠原諒他們的無(wú)知帶來(lái)的傷害，以自己的血來(lái)清洗人中的罪惡，他愛著世人，就是這種宏大的“愛”決定了他的生命注定是以悲劇劃上句點(diǎn)。 “愛”在此處扮演的便是原諒的行為，如何去“愛”，耶穌為仇敵的禱告成為一種挽救。盡管是宗教意義上的救贖，但是一切的起因皆由“愛”而生。

注釋：

【1】新約，中國(guó)基督教協(xié)會(huì)， 南京：愛德印刷有限公司，2003：13.

【2】[英]坎伯·摩根，英國(guó)知名傳道人，素有“解經(jīng)王子之稱”，著有《摩根解經(jīng)叢卷·馬太福音》.

【3】[英]坎伯·摩根，摩根解經(jīng)叢卷·馬太福音.美國(guó)：活泉出版社.2001:132.

【4】新約，中國(guó)基督教協(xié)會(huì)， 南京：愛德印刷有限公司，2003：32 .

【5】新約，中國(guó)基督教協(xié)會(huì)， 南京：愛德印刷有限公司，2003：22.

【6】新約，中國(guó)基督教協(xié)會(huì)， 南京：愛德印刷有限公司，2003：117.