兩晉清談之風(fēng)嬗變略論

摘 要：清談是晉代頗為重要的一種學(xué)術(shù)社交活動(dòng)，它經(jīng)歷了從西晉“約言析理”到東晉“名理奇藻”的風(fēng)格變化，這種變化深受玄學(xué)言意之辨思想方法的影響，推動(dòng)了哲學(xué)與語(yǔ)言藝術(shù)的滲透，為六朝美學(xué)的建立奠定了基礎(chǔ)。

關(guān)鍵詞：西晉 東晉 清談

一、兩晉清談概論

如果說(shuō)玄學(xué)理論是“體”的話，那么玄談之風(fēng)則是“用”，玄理通過(guò)玄談滲透到士人生活的方方面面，而玄談背后則以玄理為支撐。魏晉時(shí)期更多地稱玄談為“清談”，它是士林群體中出現(xiàn)的一種特殊的言說(shuō)方式和生活方式，也是學(xué)術(shù)交流方式。據(jù)臺(tái)灣學(xué)者唐翼明先生的定義，所謂魏晉清談指的是“魏晉時(shí)代的貴族知識(shí)分子，以探討人生、社會(huì)、宇宙的哲理為主要內(nèi)容，以講究修辭技巧的談?wù)f論辯為基本方式而進(jìn)行的一種學(xué)術(shù)社交活動(dòng)?！盵1]它源于漢末“清議”，盛行于正始年間，以“言意、形神、色空”等為主要內(nèi)容。

西晉時(shí)期更是一個(gè)玄風(fēng)大熾的時(shí)代?！段倪x·晉紀(jì)總論》注引《晉陽(yáng)秋》言：“太康以來(lái)，天下共尚無(wú)為，貴談老莊，少有說(shuō)事。”《晉書·應(yīng)詹傳》“元康以來(lái)，賤經(jīng)尚道，以玄虛宏放為夷達(dá)，以儒術(shù)清儉為鄙俗。永嘉之弊，未必不由此也?！薄段男牡颀垺r(shí)序》亦指出“中朝貴玄”。這些都無(wú)不說(shuō)明，西晉時(shí)期的貴玄尚談風(fēng)氣，絕不是個(gè)別人在個(gè)別時(shí)期出現(xiàn)的個(gè)別現(xiàn)象，而是一種彌漫全國(guó)的、名士清流廣泛參與的及其普遍的社會(huì)思潮，由此也成就了一批有名的清談名士，如王衍、衛(wèi)玠、郭象等人。這種口中雌黃、宅心玄遠(yuǎn)的談玄方式，造成了西晉一代上下空虛浮誕的風(fēng)氣，也釀就了后世的“清談?wù)`國(guó)”說(shuō)，實(shí)見清談?dòng)绊懼顝V。

清談發(fā)展至東晉時(shí)期，出現(xiàn)了以王導(dǎo)為核心的一批清談名士，包括謝安、王濛等人?！妒勒f(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》：殷中軍為庾公長(zhǎng)史，下都，王丞相為之集，桓公、王長(zhǎng)史并在。丞相自起解帳帶麈尾，語(yǔ)殷曰：“身今日當(dāng)與君共談析理?！奔裙睬逖?，遂達(dá)三更。丞相與殷共相往反，其余諸賢略無(wú)所關(guān)。既彼我相盡，丞相乃嘆曰：“向來(lái)語(yǔ)，乃竟未知理源所歸。至于辭喻不相負(fù)，正始之音，正當(dāng)爾耳?！泵鞯感湔Z(yǔ)人曰：“昨夜聽殷、王清言，甚佳，仁祖亦不寂寞，我亦時(shí)復(fù)造心；顧看兩王掾，輒翣如生母狗馨?！边@是一次盛大的清談聚會(huì)，與會(huì)者包括王導(dǎo)、王濛、謝尚諸人，清談主角是王導(dǎo)與殷浩，他們清談至“三更”，足見談情之盛。謝尚“亦不寂寞”，偶有插言；桓溫“時(shí)復(fù)造心”，常被打動(dòng)。而王濛與王述，則于靜聽中露出拘謹(jǐn)、可愛之氣，故桓溫言其“輒翣如生母狗馨”

二、從“約言析理”到“名理奇藻”

總體而言，清談家們?cè)谡勑隼頃r(shí)大都崇尚“簡(jiǎn)約”的風(fēng)格，這與當(dāng)時(shí)玄學(xué)“崇本息末”、“執(zhí)一統(tǒng)眾”、“以簡(jiǎn)御繁”等哲學(xué)思想方法可謂是息息相關(guān)的。但仔細(xì)探究不難發(fā)現(xiàn)，自西晉至東晉，清談風(fēng)格其實(shí)是有所變化的。西晉注重“辭約旨遠(yuǎn)”，東晉則更加注重“辭條豐蔚”。

西晉清談以語(yǔ)言簡(jiǎn)潔為基本風(fēng)格，如“清辭簡(jiǎn)旨”、“清蔚簡(jiǎn)令”、“簡(jiǎn)約玄淡”等。當(dāng)時(shí)以簡(jiǎn)約著稱的，有樂(lè)廣、王衍、王承等人。在他們的倡導(dǎo)下，這種語(yǔ)言風(fēng)格逐漸成了當(dāng)時(shí)清談家向往的理想語(yǔ)言境界。如《晉書·樂(lè)廣傳》“王衍自言：‘與人語(yǔ)甚簡(jiǎn)至，及見廣，便覺己之煩?！蓖跹苁乔逭劥髱煟c樂(lè)廣相比，王衍覺得自己清談時(shí)“言為煩”，這實(shí)際上是對(duì)樂(lè)廣清談言語(yǔ)簡(jiǎn)約的推崇。劉孝標(biāo)注引《江左名士傳》中提到王承辨名析理時(shí)也極為簡(jiǎn)要，王衍十分器重他，把他與南陽(yáng)樂(lè)廣相提并論。王衍在贊賞王承的同時(shí)又再次凸顯了樂(lè)廣的地位。那么，樂(lè)廣何以備受推崇、其簡(jiǎn)約風(fēng)格何以見得呢？且看《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》“客問(wèn)樂(lè)令‘旨不至’者，樂(lè)亦不復(fù)剖析文句，直以麈尾柄確幾曰：‘至不？’客曰：‘至?！瘶?lè)因又舉麈尾曰：‘若至者，那得去？’于是客乃悟服。樂(lè)辭約而旨達(dá)，皆此類?！毙W(xué)家對(duì)于“旨不至”的辨析，其實(shí)質(zhì)討論的就是玄學(xué)的言意關(guān)系問(wèn)題。樂(lè)廣用麈尾柄敲擊幾案，表示具體事物可以用語(yǔ)言描述，能夠達(dá)到；隨后又拿走麈尾，表明語(yǔ)言描述不等于與事物融為一體，實(shí)質(zhì)還是不能真正達(dá)到。樂(lè)廣用寥寥數(shù)語(yǔ)與實(shí)際行動(dòng)解釋玄學(xué)理論，道出了其言不盡意的觀點(diǎn)，大有禪宗機(jī)鋒的意味。

《世說(shuō)新語(yǔ)》所載有關(guān)東晉人的清談，無(wú)不都反映了東晉人對(duì)辭藻和文采的追求。如王羲之任會(huì)稽內(nèi)史時(shí)，孫綽便將“拔新領(lǐng)異，胸懷所及乃自佳”的支道林介紹給他。王羲之“自有一往雋氣，殊自輕之。”后孫與支共載往王許，王都領(lǐng)域，不與交言。王羲之將欲乘車出門，卻被支道林?jǐn)r住，并與他論《莊子·逍遙游》。這則故事頗具戲劇性，王羲之恃才傲物，瞧不起支道林，而支道林最終以才思辭藻新奇可喜——就像繁花競(jìng)放、交相輝映的洋洋數(shù)千言折服了王羲之。由此可見，無(wú)論是“才藻奇拔”的“七百許語(yǔ)”，還是“才峰秀逸”的“萬(wàn)馀語(yǔ)”，東晉時(shí)期的這一批清談家都是崇尚韶音令辭的，講究構(gòu)思要新奇，辭藻要豐蔚。他們不像西晉一樣，惟以簡(jiǎn)約之理服人，而是更重視技巧、辭藻甚至姿態(tài)等審美愉悅，從而凸顯出“清談”這一審美語(yǔ)境的真正魅力。

從西晉到東晉清談風(fēng)格的變化中，我們認(rèn)為其時(shí)玄學(xué)“言意之辨”的思想方法對(duì)其影響是很大的。西晉人追求“立片言以居要”，很重要的一個(gè)原因是受到王弼“得意忘言”思想的影響。所謂“得意忘言”，妙在意寓言外。因此清談家在言辭用語(yǔ)方面都崇尚簡(jiǎn)約。而東晉玄學(xué)家在清談時(shí)頗為推崇聲色辭藻，繁詞剖析，以求“言盡意”，這很明顯又受到王導(dǎo)“言盡意”觀念的影響。因此稱晉人的“藝術(shù)觀”大體“富于簡(jiǎn)淡、玄遠(yuǎn)的意味”[2]，這種說(shuō)法似乎稍顯以偏概全。不管是“言盡意”觀還是“言不盡意”觀，實(shí)際上都體現(xiàn)出晉人對(duì)“言”的執(zhí)著，在理性思辨中傳達(dá)出對(duì)“言”的審美追求和審美愉悅，從而推動(dòng)了哲學(xué)與語(yǔ)言藝術(shù)的相互滲透。東晉時(shí)期這種充滿詩(shī)性的清談，將正始玄學(xué)“究天人之際”的形而上的追問(wèn)與西晉剖微析理的清談方式轉(zhuǎn)化為暢神娛心的審美生活，為六朝美學(xué)的建立奠定了基礎(chǔ)。

參考文獻(xiàn)：

[1] 唐翼明.魏晉清談[M].臺(tái)北:東大圖書股份有限公司，1992.

[2] 宗白華.美學(xué)散步[M].上海:上海人民出版社，1981.

作者簡(jiǎn)介：張麗娜（1987—），女，福建漳州，福建師范大學(xué)文學(xué)院古代文學(xué)專業(yè)研究生。