張志宏
和自由、公平、正義等一樣,平等也是一個(gè)美好的充滿(mǎn)理想化的核心價(jià)值詞匯,千百年來(lái)為人們所歌頌和追求。但不同的學(xué)科,如哲學(xué)、政治學(xué)、法學(xué)、社會(huì)學(xué)、倫理學(xué)等對(duì)之都有不同的定義,甚至中西、古今對(duì)于平等一詞的內(nèi)涵都有不同的界定。其中西方比較有代表性的關(guān)于平等的理論主要有以美國(guó)哲學(xué)家約翰·羅爾斯(John Rawls)為代表的自由主義平等理論,“民主的平等”(democratic equality),美國(guó)法哲學(xué)家、政治哲學(xué)家羅納德·德沃金(Ronald Dworkin)的“資源平等”(equality of resources)理論,美國(guó)哲學(xué)家理查德·阿內(nèi)遜(Richard Arneson)的“福利機(jī)遇的平等”(equal opportunity for welfare)理論和印度經(jīng)濟(jì)學(xué)家阿瑪?shù)賮啞ど?Amartya Sen)的“能力平等”(equality of capabilities)理論等等。①不論西方學(xué)界對(duì)平等的界定有多大程度上的分歧,但他們?cè)谄渲幸稽c(diǎn)上是基本達(dá)成共識(shí)的,那就是摒棄了對(duì)“絕對(duì)平等”的追求,認(rèn)識(shí)到了平等的相對(duì)性。
然而在對(duì)中國(guó)古代的平等思想的論述中,西方有學(xué)者卻認(rèn)為中國(guó)古代只關(guān)注人與生俱來(lái)的自然平等,而對(duì)于價(jià)值平等避而不談,“一切人都是自然平等的(natural equality)。但此處之‘自然平等是描述性術(shù)語(yǔ),指人類(lèi)生而具有的共同的屬性或特性,有別于評(píng)價(jià)意義上的?!雹趯?duì)此觀(guān)點(diǎn),筆者認(rèn)為,如果將中國(guó)古代先賢所論述的“平等”僅僅理解為每個(gè)人生來(lái)都是兩只眼睛一張嘴等自然特性或?qū)傩缘拿枋?,那么這種所謂的“平等”就淪為“相同”了,也就如同將平等理解為“人都是會(huì)死的”一樣沒(méi)有意義了,也不值得我們千百年來(lái)去追求“平等”的實(shí)現(xiàn)了。恰恰相反,對(duì)于中國(guó)古代先賢,尤其是儒家來(lái)講,在談平等時(shí),多是從人性的角度來(lái)談的。儒家所謂的平等是指每個(gè)人,不論帝王將相還是小民百姓,都因?yàn)樗侨硕鴵碛信c生俱來(lái)的善這一人性上的類(lèi)本質(zhì),而正是這一人之為人所先天共有且同有的屬性,決定了每個(gè)人都擁有了道德意義上的平等權(quán)利。在這里,平等主要體現(xiàn)在這種善是無(wú)差別的先天的被每個(gè)人所擁有的,是相同的,沒(méi)有高低貴賤優(yōu)劣之分。也正是這種先天的平等為人們后天追求平等的權(quán)利提供了理論依據(jù)。因?yàn)橹袊?guó)古代社會(huì)是一個(gè)建立在血緣紐帶基礎(chǔ)上的宗族等級(jí)社會(huì), 在儒家典籍中,體現(xiàn)等級(jí)思想的論述也是不勝枚舉的,如“天尊地卑,乾坤定矣;卑高以陳,貴賤位矣”(《易傳·系辭上》);“天有十日,人有十等,……故王臣公,公臣大夫,大夫臣士,士臣皂,皂臣輿,輿臣隸,隸臣僚,僚臣仆,仆臣臺(tái)”(《左傳·昭公七年》)?!蹲髠鳌分杏涊d孔子提出墮三都(《左傳·定公十二年》),反對(duì)鑄刑鼎(《左傳·昭公二十九年》),反對(duì)名器僭越(《左傳·成公二年》)等都體現(xiàn)了孔子對(duì)等級(jí)制度的論述。至于“出則事公卿,入則事父兄,喪事不敢不勉,不為酒困,何有于我哉?”“不在其位,不謀其政?!薄熬铀疾怀銎湮??!钡润w現(xiàn)等級(jí)思想的論述在《論語(yǔ)》中更是俯拾即是。而維系這一社會(huì)有條不紊的和諧運(yùn)作的正是“禮”?!岸Y”的作用在很大程度上就是用以區(qū)別尊卑、貴賤、長(zhǎng)幼、親疏等關(guān)系,“夫禮者,所以定親疏,決嫌疑,別異同,明是非也”, 《禮記·曲禮上》。“禮,經(jīng)國(guó)家、定社稷、序民人、利后世者也?!?《左傳·隱公十一年》。通過(guò)以“禮”來(lái)排列等級(jí),制定出不同等級(jí)所應(yīng)遵循的禮數(shù),由此來(lái)維持整個(gè)社會(huì)有機(jī)體的秩序。同時(shí),根據(jù)亞里士多德的正義理論, 亞里士多德的正義理論提出,正義(Justice)可分為普遍正義和個(gè)別正義,其中個(gè)別正義又可以分為兩種,一種是分配正義(Distributive Justice),就是對(duì)不同的人給予不同的對(duì)待,對(duì)相同的人給予相同的對(duì)待。即用平等對(duì)待平等(完全平等),用不平等對(duì)待不平等(比例平等);一種是校正正義(Compensatory Justice),或譯作“矯正正義”、“修正正義”,不管誰(shuí)是傷害者,也不管誰(shuí)是受害者,傷害者補(bǔ)償受害者,受害者從傷害者處得到補(bǔ)償,即各得其應(yīng)所得,各失其應(yīng)所失。(詳見(jiàn)亞里士多德《尼各馬科倫理學(xué)》與《政治學(xué)》兩書(shū)。)“禮”主要解決的是“分配正義”問(wèn)題,將不同的人劃分作不同的等級(jí),并嚴(yán)格規(guī)定了不同等級(jí)的人所能做和不能做的事情,同時(shí)在分配時(shí)對(duì)相同等級(jí)的人以相同的對(duì)待,對(duì)不同等級(jí)的人以不同的對(duì)待。除此之外,正如彭永捷先生所指出的,儒家也同樣重視解決“校正正義”問(wèn)題。 詳見(jiàn)彭永捷《原中——正義理論的一條進(jìn)路》一文,2011年。這一點(diǎn)集中體現(xiàn)在儒家所提出的用以解決君民關(guān)系的“仁政”理論中,具體舉措諸如批評(píng)“苛政”,反對(duì)“暴政”,主張“惠民”等等,這種以“民本”理念來(lái)調(diào)和君民關(guān)系,勸說(shuō)統(tǒng)治者采取有利于人民的政策的立場(chǎng),也極大得體現(xiàn)了儒家思想中人民性的一面。
正是因?yàn)槿寮胰诵哉撘饬x上的平等理念,使得人們?cè)诔錆M(mǎn)等差的、等級(jí)森嚴(yán)的“禮”制下得以追求自身的道德權(quán)利和政治權(quán)利,安身立命以實(shí)現(xiàn)自身的價(jià)值。這一點(diǎn)在孟子的平等理念和等差實(shí)踐的思想中體現(xiàn)得尤其突出。
一、建立在人性論基礎(chǔ)上的平等理念
孟子將人性歸之于“善”,“人性本善”,“人性之善也,猶水之就下也。人無(wú)有不善,水無(wú)有不下。” 《孟子·告子上》。以下引文凡出自《孟子》,皆只注篇名,不再贅述。這也是孟子人性論的基本觀(guān)點(diǎn)。正是這種人生來(lái)共有且同有的人性,也就是人與人之間平等的基礎(chǔ)?!懊献訉⑸菩钥醋魇侨说膬r(jià)值與意義之所在,而善性又是平等地賦予我們每一個(gè)人的,只要擴(kuò)充、培養(yǎng)我們的善性,‘人皆可以為堯舜,這樣便從根本上保障了人與人之間平等的可能。雖然‘物之不齊,物之情也(《孟子·滕文公上》),人與人之間存在能力、才智的差別,存在財(cái)富、地位甚至是階級(jí)的不平等,但在人格上又是絕對(duì)平等的?!?梁濤:《孟子解讀》,中國(guó)人民大學(xué)出版社,2010年,第21頁(yè)。在這里應(yīng)該特別注意的是,孟子建立在其人性論基礎(chǔ)上的平等思想的意義不在于他提出了性善論,而在于正因?yàn)槿诵远际巧频?,而且是共有且同有這種善的,因而人與人之間先天是平等的,也給予了人們追求后天人與人之間平等的可能性。換個(gè)角度來(lái)講,即使孟子提出人性都是惡的,只要這種惡是人共有而且同有的,那么也可以說(shuō)明人與人之間是先天平等的。這里的重點(diǎn)和落腳點(diǎn)在于由性善論推出的平等思想,而非性善論本身。
孟子人性論可分為“性”與“命”兩個(gè)層面,這兩個(gè)層面中均閃現(xiàn)著他的平等思想。 之前學(xué)術(shù)界也有許多學(xué)者從人性論角度論述孟子的平等思想,如高瑞泉教授的《平等觀(guān)念在儒家系統(tǒng)中的四個(gè)解釋向度》,楊國(guó)榮教授的《儒家政治哲學(xué)的多重面向——以孟子為中心的思考》,陳志忠教授的《論孟子人格平等思想及其革命性意義》等,以上諸文各有見(jiàn)地,但大多是從人性論本身進(jìn)行綜合考察,鮮有從“性”和“命”兩個(gè)角度分別進(jìn)行探討。筆者認(rèn)為,作為孟子人性論的兩個(gè)不同層面,從“性”和“命”兩個(gè)角度分別進(jìn)行探討將更加有利于我們從人性論的角度理解孟子的平等思想。
首先,從“性”的層面來(lái)講,孟子的“四心說(shuō)”體現(xiàn)了其平等理念?!皭烹[之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。惻隱之心,仁也;羞惡之心,義也;恭敬之心,禮也;是非之心,智也。仁義禮智,非由外鑠我也,我固有之也,弗思耳矣?!雹堍?《告子上》。孟子認(rèn)為,由于這“四心”“非由外鑠我也,我固有之也”,所以說(shuō)人性是本善的;而且因?yàn)榇恕八男摹薄叭私杂兄保簿褪钦f(shuō),人生來(lái)都是稟賦著同樣的“四心”,所以說(shuō),從人性論角度講,人與人之間是平等的。孟子進(jìn)而以“人皆有不忍人之心者”為例,對(duì)人性本善角度的平等理念進(jìn)行了闡述:“今人乍見(jiàn)孺子將入于井,皆有怵惕惻隱之心。非所以?xún)?nèi)交于孺子之父母也,非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也,非惡其聲而然也?!钡贸龅慕Y(jié)論是,“由是觀(guān)之,無(wú)惻隱之心,非人也;無(wú)羞惡之心,非人也;無(wú)辭讓之心,非人也;無(wú)是非之心,非人也。惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,猶其有四體也。” 《公孫丑上》。這“四心”(四端)就如同有四肢一樣,沒(méi)有這“四心”就不能稱(chēng)之為人了。所以,每個(gè)人的人性生來(lái)是平等地?fù)碛写恕八男摹钡?,并沒(méi)有什么差別。至于后天出現(xiàn)了人和人之間的“善”與“不善”的差別,與人的本性無(wú)關(guān),“乃若其情,則可以為善矣,乃所謂善也。若夫?yàn)椴簧疲遣胖镆病!雹?/p>
其次,從“命”的層面來(lái)講,人與人之間相同的客觀(guān)感受體現(xiàn)了其平等理念。孟子認(rèn)為,人與人之間的平等不僅體現(xiàn)在其作為本性的善上,就是從人們對(duì)于同一事物所產(chǎn)生的相同或者類(lèi)似的客觀(guān)感受角度來(lái)看,人與人也是一樣的,也就是平等的。正如上述“今人乍見(jiàn)孺子將入于井”這個(gè)例子,可以看出,當(dāng)人們面對(duì)孺子入井時(shí),當(dāng)下產(chǎn)生的感受是相同的,說(shuō)明人的這種“惻隱之心”是同有的。盡管程度可能會(huì)有所不同,但至少是有的。進(jìn)而孟子提出:“口之于味也,有同嗜焉;耳之于聲也,有同聽(tīng)焉;目之于色也,有同美焉。至于心,獨(dú)無(wú)所同然乎?心之所同然者何也?謂理也,義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心,猶芻豢之悅我口?!雹菘梢?jiàn),作為人,其口耳目等感官有著共同的類(lèi)感受,心對(duì)于理義也有著相同的類(lèi)感受。因而在孟子看來(lái),由人的這些感官需要和類(lèi)感受的相似乃至相同而推出“心之所同然”是必然的。從這個(gè)角度來(lái)說(shuō),人與人是相同的,也是平等的。
最后,孟子進(jìn)一步比較了“性”與“命”的異同。孟子提出“口之于味也,目之于色也,耳之于聲也,鼻之于臭也,四肢之于安佚也,性也,有命焉,君子不謂性也;仁之于父子也,義之于君臣也,禮之于賓主也,智之于賢者也,圣人之于天道也,命也,有性焉,君子不謂命也。” 《盡心下》。就是說(shuō),“四心”之外的味色聲臭安逸等各種感官之欲,也可以說(shuō)是人的本性,但君子卻將它視作“命”而非“性”;仁義禮智圣人等,也可以說(shuō)是“命”,但君子卻將它視作“性”而非“命”。那么“性”和“命”區(qū)別的標(biāo)準(zhǔn)是什么呢?孟子提出:“求則得之,舍則失之,是求有益于得也,求在我者也。求之有道,得之有命,是求無(wú)益于得也,求在外者也?!?《盡心上》??梢?jiàn),孟子是根據(jù)能否求得與求得在我與在外的標(biāo)志,將人性與人的耳目口鼻之欲區(qū)別開(kāi)來(lái),也就是將“性”和“命”區(qū)別開(kāi)來(lái):二者雖然都是人的稟賦,但“性”人們可以通過(guò)求而得之,舍而失之,是由我決定的;而“命”則是求無(wú)益于得,其成否不在我而在于外。
因?yàn)槊總€(gè)人在人性意義上的平等,所以人與人之間原本就是平等的,甚至凡人與圣人之間原本也是沒(méi)有差異的,“凡同類(lèi)者,舉相似也,何獨(dú)至于人而疑之?圣人,與我同類(lèi)者。”③ 《告子上》。也正是因?yàn)椤笆ト伺c我同類(lèi)”,所以當(dāng)曹交問(wèn)孟子“人皆可以為堯舜,有諸”的時(shí)候,孟子給出了肯定的答復(fù),“然?!辈⑦M(jìn)一步解釋到,“堯舜之道,孝弟而已矣。子服堯之服,誦堯之言,行堯之行,是堯而已矣。子服桀之服,誦桀之言,行桀之行,是桀而已矣?!比伺c人之間是平等的,可以為堯,也可以為桀,之所以出現(xiàn)后天的許多的不同,甚至有人為桀而不為堯,“豈人所不能哉?所不為也?!?《告子下》。這也就是孟子的“天爵”理論所解釋的內(nèi)容,“古之人修其天爵,而人爵從之;今之人修其天爵,以要人爵。既得人爵,而棄其天爵,則惑之甚者也,終亦必亡而已矣?!雹劬腿缤诵允侨藫碛信c生俱來(lái)的平等的基礎(chǔ)一樣,作為“仁義忠信,樂(lè)善不倦”的“天爵”才是人之為人最重要的也是體現(xiàn)其生來(lái)平等的價(jià)值和尊嚴(yán)所在,也是其道德權(quán)利和政治權(quán)利的根據(jù),是每個(gè)人應(yīng)該保有和珍視的;而作為“公卿大夫”的“人爵”則是后天的,是其次的。但世人大多看不到這一點(diǎn),修其天爵只是為了獲得人爵,甚至在得到人爵之后便放棄了天爵,實(shí)在是舍本逐末,最終必將連人爵也會(huì)失去。
二、建立在社會(huì)現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)上的等差實(shí)踐
孟子在其人性論的層面上是強(qiáng)調(diào)人與人之間是平等的,但是從社會(huì)現(xiàn)實(shí)層面講,他又是強(qiáng)調(diào)等差的。 等差就是等級(jí)差異。其本意是指基于血緣上的遠(yuǎn)近而分等分級(jí)以示親疏內(nèi)外之別。這里使用這個(gè)概念,并不是要說(shuō)明社會(huì)分工有地位甚至血緣之別,更不是以之來(lái)區(qū)別是否平等,而只是為了避免使用“等級(jí)”一次,根本目的在于強(qiáng)調(diào)差異而不是等級(jí)。因?yàn)榈燃?jí)既是分等分級(jí),內(nèi)含貴賤之別;而差異更多的是著眼于區(qū)別,即是社會(huì)分工的不同。二者之側(cè)重點(diǎn)不同。因?yàn)槊献涌吹搅爽F(xiàn)實(shí)中存在著不平等的一面,可貴的是,他并沒(méi)有否認(rèn)甚至掩飾這種現(xiàn)實(shí)的不平等,而是從“德”的角度給予了解釋。
他提出“有大人之事,有小人之事?!騽谛?,或勞力。勞心者,治人;勞力者,治于人。治于人者,食人,治人者,食于人。天下之通義也?!雹?《滕文公上》。但這里所講的“勞心”與“勞力”,“治人”與“治于人”并不是強(qiáng)調(diào)人與人之間的不平等,而是用來(lái)說(shuō)明社會(huì)分工上的不同。這是孟子在反對(duì)許行、陳相等人認(rèn)為人人都應(yīng)該事必躬親——“賢者與民并耕而食”的觀(guān)念時(shí)提出的理論。實(shí)際上孟子將士之為官也看作是和農(nóng)民種地一樣的一種勞動(dòng)方式,只是勞動(dòng)的內(nèi)容不同而已,“士之仕也,猶農(nóng)夫之耕也?!?《滕文公下》。
這樣的社會(huì)分工之所以是必要的,是因?yàn)椤鞍俟ぶ鹿滩豢筛覟橐?,然則治天下獨(dú)可耕且為與?”“且一人之身而百工之所為備,如必自為而后用之,是率天下而路也?!奔词故菑氖赂鞣N行業(yè)的工匠都不能做到同時(shí)兼顧耕種與做工,治理天下怎么可能做到同時(shí)兼顧耕種呢?孟子進(jìn)而以大禹、后稷等為例,得出“圣人之憂(yōu)民如此,而暇耕乎?”的結(jié)論,更是說(shuō)明了社會(huì)分工的必要性與合理性。所以,不同的人扮演著不同的社會(huì)角色,也就承擔(dān)著不同的社會(huì)責(zé)任,“堯以不得舜為己憂(yōu),舜以不得禹、皋陶為己憂(yōu)。夫以百畝之不易為己憂(yōu)者,農(nóng)夫也?!薄皥?、舜之治天下,豈無(wú)所用其心哉?亦不用于耕耳。”⑦農(nóng)夫以種不好百畝田地為憂(yōu),而堯舜卻以不能得到治理天下的良材為憂(yōu),這是因?yàn)楦髯缘纳鐣?huì)分工不同,而不能說(shuō)平等就一定要大家都做一樣的事情,沒(méi)有社會(huì)分工,那樣就是率領(lǐng)天下人疲于奔命了。所以說(shuō),堯舜雖然沒(méi)有耕種就吃飯,并不能影響他們作為賢君。
這一觀(guān)點(diǎn)在《孟子》后面的章節(jié)中也進(jìn)行了發(fā)揮。孟子的學(xué)生公孫丑問(wèn)到:“《詩(shī)》曰‘不素餐兮。君子之不耕而食,何也?”孟子回答說(shuō):“君子居是國(guó)也,其君用之,則安富尊榮;其子弟從之,則孝悌忠信?!凰夭唾?,孰大于是?” 《盡心上》。就是說(shuō),君子所在的國(guó)家,國(guó)君任用他就能帶來(lái)安定富足和尊貴榮耀,而跟隨他的人們也會(huì)變得孝悌友愛(ài),忠誠(chéng)守信,怎么可以說(shuō)是白吃飯呢?還有比這功勞更大的嗎?君子之所以“不耕而食”,是因?yàn)樯鐣?huì)分工的不同,人們所做的事情不同而已。孟子還兩次借用伊尹的話(huà)論述到:“天之生此民也,使先知覺(jué)后知,使先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)也。予,天民之先覺(jué)者也;予將以斯道覺(jué)斯民也。非予覺(jué)之,而誰(shuí)也?” 見(jiàn)《萬(wàn)章上》。在《萬(wàn)章下》中伊尹也表述了此意,內(nèi)容與此大致相同。這些“先知先覺(jué)”之人的社會(huì)分工和相應(yīng)的職責(zé)就是要去啟發(fā)和幫助那些后知后覺(jué)者來(lái)認(rèn)識(shí)本性的。
隨之這里又產(chǎn)生一個(gè)問(wèn)題:既然從人性論角度講,人與人之間是平等的,那么在社會(huì)分工時(shí),由誰(shuí)來(lái)“勞心”,誰(shuí)去“勞力”,誰(shuí)“治人”,誰(shuí)“治于人”又是由什么決定的呢?也就是公都子所提出的疑問(wèn):“鈞是人也,或?yàn)榇笕耍驗(yàn)樾∪?,何也?”孟子指出,?duì)于仁義等“四心”或求或舍的不同態(tài)度與方式,決定了后天人與人之間的差異,從而也決定了其社會(huì)分工實(shí)踐上的等差。所以,盡管從人性上看,人都是平等的,稟賦了相同的“四心”,“圣人,與我同類(lèi)者?!钡恕八男摹眳s是“求則得之,舍則失之?!雹茛?《告子上》。由于“庶民去之,君子存之” 《離婁下》。而產(chǎn)生了區(qū)別。這也是大人與小人的等差??梢?jiàn),孟子并不是把人先天的區(qū)分為庶民與君子,而是認(rèn)為人先天是平等的,只是其中去仁義者成為庶民而存仁義者成為君子。孟子進(jìn)而用“體有貴賤,有小大。” 朱熹將之釋為:“賤而小者,口腹也;貴而大者,心智也?!保ā端臅?shū)章句集注》)論述了為何會(huì)有“大人”與“小人”之別,“養(yǎng)其小者為小人,養(yǎng)其大者為大人?!嬍持?,則人賤之矣,為其養(yǎng)小以失大也?!瓘钠浯篌w為大人,從其小體為小人?!辈⒅赋鰬?yīng)該“無(wú)以小害大,無(wú)以賤害貴。”⑤也就是說(shuō),對(duì)于人來(lái)說(shuō),身體是次要的,而心智才是最主要的。認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)能夠保養(yǎng)心智就能成為德性完備之人,而只是懂得保養(yǎng)自己身體之人就只能作為普通百姓了。因此我們不應(yīng)該為了保養(yǎng)身體而忽略甚至損害了對(duì)于心智德性的保養(yǎng)。
孟子還從“性”與“命”的差別這一角度提出了產(chǎn)生等差的原因,也就是公都子進(jìn)一步提出的疑問(wèn):“鈞是人也,或從其大體,或從其小體,何也?”同樣是人,為什么有的人懂得保養(yǎng)心智等大體,而有的人卻只是懂得保養(yǎng)自己的身體呢?孟子解釋道:“耳目之官不思,而蔽于物。物交物,則引之而已矣。心之官則思,思則得之,不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者,則其小者不能奪也。此為大人而已矣?!雹蘧褪钦f(shuō),人的耳目等感覺(jué)器官?zèng)]有思考能力,所以容易為外界事物所蒙蔽和誘惑,從而迷失人的本性。而人心是具有思考能力的,通過(guò)思考就能夠把握住人的本性不被外界事物所蒙蔽和誘惑,這是上天賦予人的能力。所以先以心把握住人的本性,那么耳目等就不會(huì)被蒙蔽和誘惑了。能這樣做的人就是大人,是君子;反之,不用心思考從而使得耳目等受累于外物的蒙蔽和誘惑,這樣的人就是小人,是庶民。
可見(jiàn),孟子這里所講的“大人”與“小人”更多的是強(qiáng)調(diào)德性修養(yǎng)方面的道德之稱(chēng),而非社會(huì)分工方面的地位之稱(chēng)。即指的是德性修養(yǎng)上的高下之分,而非社會(huì)分工上的地位之別。也就是說(shuō),雖然人性先天平等,但因?yàn)楹筇斓滦孕摒B(yǎng)的不同而產(chǎn)生了高下之分,而這種高下之分也就決定了其社會(huì)分工上的地位之別,從而出現(xiàn)了“鈞是人也”,有人成為了“大人”而有人成為了“小人”?!按笕恕迸c“小人”之論是孟子建立在其“人性論”基礎(chǔ)上之平等思想的延續(xù),并試圖以此來(lái)解決現(xiàn)實(shí)實(shí)踐中不同個(gè)體之間存在德性差異的原因。因此,我們不可以錯(cuò)誤認(rèn)為人們之所以在德行修養(yǎng)上存在差異是因?yàn)橄忍斓牟黄降?。孟子以“牛山之木”的比喻論證強(qiáng)調(diào)了這一點(diǎn):牛山上的樹(shù)木曾經(jīng)長(zhǎng)的很茂盛,但因?yàn)殚L(zhǎng)在郊外,經(jīng)常被人砍伐,還能夠茂盛嗎?雖然它日夜都在生長(zhǎng),雨露也在不斷滋潤(rùn)著它們,也并非沒(méi)有新的枝椏長(zhǎng)出來(lái),但又有人趕著牛羊來(lái)放牧,因此就變得光禿禿的了。人們見(jiàn)它是光禿禿的,便認(rèn)為牛山從來(lái)沒(méi)有生長(zhǎng)過(guò)樹(shù)木,這難道真的是牛山的本性嗎?對(duì)于人來(lái)說(shuō),也是這樣的道理?!半m存乎人者,豈無(wú)仁義之心哉?其所以放其良心者,亦猶斧斤之于木也,旦旦而伐之,可以為美乎?其日夜之所息,平旦之氣,其好惡與人相近也者幾希。則其旦晝之所為,有梏亡之矣。梏之反覆,則其夜氣不足以存。夜氣不足以存,則其違禽獸不遠(yuǎn)矣。人見(jiàn)其禽獸也,而以為未嘗有才焉者,是豈人之情也哉?”這個(gè)例子說(shuō)明,之所以有的人喪失了仁義之心而與禽獸相差不遠(yuǎn),并不是說(shuō)他們從來(lái)沒(méi)有過(guò)仁義之心,而是他們不懂得養(yǎng)護(hù)其本有的仁義之心,使得其仁義之心像牛山上的樹(shù)木一樣被毀伐殆盡,以至于讓人覺(jué)得他們似乎從未有。所以孟子提出,“故茍得其養(yǎng),無(wú)物不長(zhǎng);茍失其養(yǎng),無(wú)物不消。孔子曰:‘操則存,舍則亡。出入無(wú)時(shí),莫知其鄉(xiāng)。” 《告子上》。就是要人們養(yǎng)護(hù)其自身本有的仁義之心,否則就會(huì)失去它而變得近于禽獸。
因此,從孟子心性論角度來(lái)講,人人皆有善端,生來(lái)是平等的,但進(jìn)入社會(huì)現(xiàn)實(shí)層面,因?yàn)楸4孢€是舍棄了善端等原因,人與人之間出現(xiàn)了德性修養(yǎng)上的差異,從而被歸為君子與庶民、大人與小人等不同的社會(huì)階層,也就決定了其處于“勞心”還是“勞力”,“治人”還是“治于人”的不同社會(huì)分工。這種社會(huì)分工決定了前者應(yīng)該治理、教化后者,后者應(yīng)該被前者所統(tǒng)治和教化,這樣才能保證人們都懂得人之為人而異于禽獸的原因,恪守作為人最基本的倫理道德要求,“人之有道也,飽食暖衣,逸居而無(wú)教,則近于禽獸。圣人有憂(yōu)之,使契為司徒,教以人倫:父子有親,君臣有義,夫婦有別,長(zhǎng)幼有敘,朋友有信。” 《滕文公上》。有學(xué)者認(rèn)為,“孟子提出人人都性善,并非意在強(qiáng)調(diào)人人平等,而在強(qiáng)調(diào)性善是人的特點(diǎn),是人區(qū)別其他動(dòng)物的類(lèi)本質(zhì)。實(shí)際上,他是要論證,由于對(duì)自己善端保有的不同,人與人之間必然是不平等的……孟子的人性善思想,不僅不能導(dǎo)致一個(gè)平等的社會(huì),反而為種種不平等的社會(huì)現(xiàn)象提供了一個(gè)看似合理的依據(jù)?!保ㄔ斠?jiàn)黃忠晶:《簡(jiǎn)析孟子的人性論與平等觀(guān)》,《遵義師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2007年第2期。)對(duì)此,筆者認(rèn)為,第一,孟子的人性論確實(shí)“并非意在強(qiáng)調(diào)人人平等”,但正是這一“人區(qū)別其他動(dòng)物的類(lèi)本質(zhì)”決定了在人性方面人與人都是同有的,所以才是平等的,而人與人之間后天的不平等正如黃教授所言,是“由于對(duì)自己善端保有的不同”,而這是后天的,而非本然;第二,孟子建立在人性論基礎(chǔ)上的平等思想為每個(gè)人擁有平等的道德權(quán)利和政治權(quán)利提供了理論基礎(chǔ)。如若只是“為種種不平等的社會(huì)現(xiàn)象提供了一個(gè)看似合理的依據(jù)”,那如何解釋孟子制民之產(chǎn)與井田制等具體舉措的提出,更無(wú)法解釋在平等權(quán)利得不到實(shí)現(xiàn)的情況下孟子所建議的革命的手段。
三、在平等理念與等差實(shí)踐之結(jié)合中尋求安身立命之道
孟子之所以提出其人性論基礎(chǔ)上的平等理念和社會(huì)現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)上的等差實(shí)踐,就是為了給人們?cè)诔錆M(mǎn)了等差的社會(huì)現(xiàn)實(shí)中追求平等提供理論依據(jù)和實(shí)踐路徑。這里很重要的一點(diǎn)是孟子看到了社會(huì)上的等差,不平等,他不僅沒(méi)有否認(rèn)或者掩飾這一點(diǎn),而是給予了這一社會(huì)現(xiàn)象以合理的解釋?zhuān)⑻岢隽藨?yīng)對(duì)的方法。將看似矛盾的平等思想與等差實(shí)踐很好地結(jié)合起來(lái)。
第一,人性論基礎(chǔ)上的平等思想與社會(huì)現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)上的等差實(shí)踐的結(jié)合,使得“德位分離”成為可能,每個(gè)人都擁有著平等的道德權(quán)利和政治權(quán)利。
孟子“人皆可以為堯舜”的平等思想使得每個(gè)人在成就德性、通往圣賢人格道路的起點(diǎn)上是相同的,也就是擁有了平等的道德權(quán)利(至少每個(gè)人都先天平等地具有在道德上自我完善的可能性)。這種人性平等的主張打破了在他之前德性為統(tǒng)治者所壟斷,“有位之人必有德,無(wú)位之人必?zé)o德”的“德位同一”的觀(guān)念, 其實(shí)孟子本來(lái)是認(rèn)為“德”與“位”應(yīng)該是統(tǒng)一的,即有德者(大人)居其位而“勞心”“治人”,無(wú)德者(小人)“勞力”“治于人”。然而當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景卻是因恃強(qiáng)、分封、世襲等原因出現(xiàn)的無(wú)德之人居于統(tǒng)治地位而治人,因而在現(xiàn)實(shí)層面孟子只好以打破“德位同一”來(lái)論述每個(gè)人都因?yàn)閾碛衅降鹊牡赖聶?quán)利而擁有平等的社會(huì)政治權(quán)利,從而可以“以德求位”,“以德得位”。指出位高者未必德高,位卑者未必德不如人。既然德與位之間的聯(lián)系不是必然的,那么成圣成賢就不只是有位的達(dá)官貴人才可以做到,無(wú)位而有德的平民百姓也有機(jī)會(huì)做到(這也就否定了爵位世襲的正當(dāng)性)。也就是說(shuō),圣賢境界對(duì)所有人都是平等開(kāi)放的。是否有“位”并不是判斷是否有“德”的依據(jù),相反,德性修養(yǎng)的高低才是判斷是否應(yīng)該有“位”的標(biāo)準(zhǔn)。這樣一來(lái),平民百姓便獲得了通過(guò)全“德”以求“位”的機(jī)會(huì),那些無(wú)德而居其位者,則應(yīng)該讓位于有德之人(這也就肯定了禪讓的正當(dāng)性)。由此,以人性論基礎(chǔ)上的平等思想推導(dǎo)出社會(huì)現(xiàn)實(shí)中的公平實(shí)踐成為可能。進(jìn)而,由于“位”體現(xiàn)的是一種政治權(quán)利,而“德”體現(xiàn)的是一種道德權(quán)利,孟子通過(guò)論證人性平等推出人先天的具有平等的道德權(quán)利,于是,每個(gè)人便通過(guò)德行修養(yǎng)擁有了平等地取得社會(huì)政治權(quán)利的可能性。
第二,人性論基礎(chǔ)上的平等思想與社會(huì)現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)上的等差實(shí)踐的結(jié)合,使得人與人之間雖然在社會(huì)分工中存在“位”與“權(quán)”的不同,但是相互的尊重成為可能和應(yīng)該。
孟子提出,雖然在社會(huì)現(xiàn)實(shí)中人與人之間存在著等差,但因?yàn)槿诵哉撘饬x上的平等,人與人之間是應(yīng)該相互尊重的。在回答萬(wàn)章關(guān)于如何交友的問(wèn)題時(shí),孟子以孟獻(xiàn)子與樂(lè)正裘、牧仲等人交往為例,提出“不挾長(zhǎng),不挾貴,不挾兄弟而友。友也者,友其德也,不可以有挾也。”在孟子看來(lái),與人交往不可以倚仗自己年長(zhǎng),或是地位高,或是自己兄弟的富貴。因?yàn)榻挥芽粗械氖桥笥训钠返?,所以自己不可以有所依仗,?yīng)該相互尊重。同樣,位高之人與位卑之人也應(yīng)該相互尊重,“用下敬上,謂之貴貴;用上敬下,謂之尊賢。貴貴尊賢其義一也?!雹堍?《萬(wàn)章下》。這種相互尊重的前提就是人與人之間在人性、人格意義上的平等。
第三,人性論基礎(chǔ)上的平等思想與社會(huì)現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)上的等差實(shí)踐的結(jié)合,使得士人相對(duì)于統(tǒng)治者來(lái)說(shuō)雖然“位卑”,但保持其人格獨(dú)立成為可能。
人性意義上的平等,使得士人在等級(jí)森嚴(yán)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)中能夠不對(duì)統(tǒng)治者卑躬屈膝,趨炎附勢(shì),從而保持著人格的獨(dú)立,進(jìn)而擔(dān)負(fù)起對(duì)君權(quán)的批評(píng)和限制的責(zé)任。正如杜維明先生在其《道、學(xué)、政:論儒家知識(shí)分子》中提出的,士人“能夠以教師、顧問(wèn)、批評(píng)者或朋友的身份對(duì)帝王保持一種獨(dú)立人姿態(tài),他們從來(lái)就不是妾婦。” 郭齊勇、鄭文龍編:《杜維明文集》(第三卷),武漢出版社,2002年,第523頁(yè)。也正是因?yàn)樗麄兊娜烁袷仟?dú)立的,“從來(lái)就不是妾婦”,并且鄙視“以順為正”的“妾婦之道”,才能成為“得志,與民由之;不得志,獨(dú)行其道。富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”的大丈夫。 《滕文公下》。
孟子借子思之口說(shuō):“以位,則子,君也;我,臣也,何敢與君友也?以德,則子事我也,奚可以與我友?”④就是說(shuō),論地位,你是國(guó)君,我是臣子,我怎么敢與國(guó)君交朋友呢?但是論德行,你應(yīng)該像對(duì)待老師一樣侍奉我,怎么可以與我交朋友?所以孟子提出君臣之間也應(yīng)該相互尊重,因?yàn)殡m然社會(huì)分工上存在著等差,但是從人性角度來(lái)講是平等的?!熬暢既缡肿?,則臣視君如腹心;君之視臣如犬馬,則臣視君如國(guó)人;君之視臣如土芥,則臣視君如寇仇?!?《離婁下》。正是因?yàn)檫@種人性、人格意義上的平等,孟子認(rèn)為士人不應(yīng)對(duì)君主卑躬屈膝,而應(yīng)該以道義為原則,當(dāng)仁不讓?zhuān)龅健熬写筮^(guò)則諫,反復(fù)之而不聽(tīng),則異位?!写筮^(guò)則諫,反復(fù)之而不聽(tīng),則去。”⑥甚至不惜為道義原則而獻(xiàn)出生命,“生亦我所欲也,義亦我所欲也,二者不可兼得,舍生而取義者也?!?《公孫丑上》。正是因?yàn)槭咳说娜烁竦莫?dú)立,使得他們能夠更加關(guān)注人民的利益與福祉,而不是迎合君王的喜怒,從而奉行“民貴君輕”,做到為民請(qǐng)命。
總之,孟子建立在其人性論基礎(chǔ)之上的平等理論主要是通過(guò)論述每個(gè)人,不論帝王將相還是小民百姓,都因?yàn)榕c生俱來(lái)的人性上的平等而擁有了道德意義上的平等權(quán)利(具有道德上自我完善的可能性),從而擁有了平等的社會(huì)政治權(quán)利。這不僅體現(xiàn)在每個(gè)人的人格尊嚴(yán)的平等(大丈夫的人格尊嚴(yán)),生存權(quán)利的平等(制民之產(chǎn)與井田制的提出),更體現(xiàn)在可以“以德求位”的社會(huì)政治權(quán)利的平等上。正是因?yàn)槊總€(gè)人都擁有平等的道德權(quán)利和社會(huì)政治權(quán)利,所以面對(duì)“人生而平等,但卻無(wú)往不在不平等之中”(彭永捷先生語(yǔ))的社會(huì)現(xiàn)實(shí)問(wèn)題,孟子表達(dá)了對(duì)革命的認(rèn)同,這其實(shí)就是由理論中的平等理念出發(fā)對(duì)現(xiàn)實(shí)中的平等的一種追求。這也正是孟子平等思想在政治哲學(xué)上的價(jià)值和意義之所在。
責(zé)任編輯:張 蓬