民俗生活空間的構(gòu)建機制研究

許志丹　王軍

【摘要】空間不同、民族不同，則其歷史進程中所創(chuàng)造和傳承的民俗文化也有差異，不同民俗生活空間下的民俗文化和民俗事象共同構(gòu)成了民俗生活的生態(tài)系統(tǒng)。構(gòu)建民俗生活空間的機制對于促進民俗文化的個性化發(fā)展具有重大意義，因此，需要在采取開發(fā)的同時加以保護，避免因過度開發(fā)而破壞民俗原貌。

【關(guān)鍵詞】民俗生活 民俗文化 地域文化 機制

引言

物種在群落當中的功能和地位所描述的是物種和物種之間的營養(yǎng)關(guān)系，功能和地位反映了生物聽從、依賴以及利用生活資源在廣度以及深度上所占的地位。在民俗生活的生態(tài)系統(tǒng)當中，一方面，民俗生活空間作為整體空間當中的一個有機構(gòu)成部分，它具有自己獨特的內(nèi)涵，對于認識整體具有不可替代的關(guān)鍵意義；另一方面，它又是對整體的個性化的抽象和概括，能夠通過自己特殊的生態(tài)狀態(tài)來反映出整體的性質(zhì)。

筆者認為，所謂的“民俗”，就是利用物質(zhì)風俗、口頭或者是行為等這些非正式或者是正式（官方）的形式進行創(chuàng)造和傳播的一種文化現(xiàn)象，約定俗成是民俗的典型特征。所以，民俗不是人們進行自我標榜的工具，也不是人們宣傳與倡導的內(nèi)容，民俗存在于人們的無意識當中，是人們在日常生活當中自覺遵守并主動維護的一種思維模式、認知方式、道德倫理以及行為規(guī)范。不同生活空間下的民俗生活是不同的，甚至具有很大差異。這一點和生存于不同群落當中的物種存在很大差異具有類似性，環(huán)境決定了人們的民俗生活方式和模式，而人們又通過不斷修正和完善自己的民俗生活方式和模式來使得自己更好地適應(yīng)當時當?shù)氐沫h(huán)境，進而形成了一個動態(tài)的民俗生活生態(tài)系統(tǒng)。生活于特定民俗生活空間下的人們，他們的思維模式、認知方式、道德倫理以及行為規(guī)范均受到了該空間的民俗文化的影響，并在生活中的各個方面（語言、行為、表演、影視、小品等）體現(xiàn)出來，它們也成為承載當?shù)孛袼孜幕妮d體。

民俗生活空間的內(nèi)涵

生活空間是一個復雜的實體，它與其他周圍相鄰的空間存在著較大的差異，但是從更大的空間范圍內(nèi)來看，該空間內(nèi)部包含的較小的不同生活空間在某些方面或者是某一個方面存在著較大的同一性，即空間相似性。依照不同的目的（例如行政目的、分析目的、計劃目的）或者是不同的標準（例如社會階層、人口數(shù)量），可以將當前的社會劃分為不同的生活空間，但是對于民俗生活空間這個概念，我們通常是認為它是一個具有共同的信仰、共同的語言、共同的民族特征的一個人類社會的群落。

借助于社會學理論的若干觀點，民俗生活空間通常是囊括了該人類社會群落的一些共性，民俗生活空間既然是指具有共同民俗事象的特定地理區(qū)域，那么該特定地理區(qū)域便不可能成為一個單質(zhì)的概念，應(yīng)該包括各種各樣的質(zhì)素。例如，該特定地理區(qū)域既可以包括山川地理等自然因素，同時也可以包括習慣、習俗、方言等文化因素，所以說民俗生活空間是綜合了若干的自然特征和若干的文化特征的特定地理區(qū)域。在我國，山川地理的差異、行政區(qū)域劃分的不同導致了當前民俗生活空間千姿百態(tài)的現(xiàn)狀，使得我國的民俗風貌不至于單一和單調(diào)。在實際的民俗研究中，山川地理的差異和行政區(qū)域的不同為我們分析和探討民俗生活空間提供了非常清晰而且確定的界限或者是邊界，同時也為民俗生活空間的劃分提供了重要依據(jù)。通常而言，我們將族群社會和當?shù)胤窖宰鳛榻缍ú煌袼咨羁臻g的兩個重要依據(jù)，這是因為，族群社會和當?shù)胤窖圆粌H是對當?shù)貐^(qū)域民俗構(gòu)成重要影響的要素，同時它們本身也是兩個非常重要的民俗事象。

空間和民俗生活的關(guān)聯(lián)性

生活空間不同，則與之對應(yīng)的自然環(huán)境和區(qū)位條件也必然存在著較大的差異，從而使不同民俗生活空間內(nèi)部的民俗內(nèi)容和民俗形態(tài)產(chǎn)生比較強烈的對比甚至反差。因此，當人們進入到不同的民俗生活空間的時候，常常會“入鄉(xiāng)問俗”，這也明確說明了民俗的空間性差異。氣候、地貌、地緣關(guān)系是構(gòu)成空間的三個要素，它們和民俗生活的關(guān)聯(lián)性主要表現(xiàn)在以下幾個方面：

第一，氣候?qū)τ诿袼咨畹挠绊?。民俗研究者一般均承認氣候?qū)τ诿袼咨钣兄^大的影響，美國地理學家E·亨廷頓在《文明與氣候》一書中對氣候和民俗生活之間的關(guān)系進行了系統(tǒng)化、專業(yè)化的論述。首先，氣候顯著影響了民俗景觀，例如，在不同地域空間的民族服飾方面，北方為了抵御嚴寒必須要嚴衣厚服，而南方為了涼爽輕快而衣著輕薄。其次，隨著當?shù)貧夂虻淖兓數(shù)氐拿袼咨钜矔l(fā)生相應(yīng)的變化，例如，早先的蒙古族同行居住于干旱多風沙的環(huán)境里，因此他們一般均喜歡穿蒙古袍和扎馬靴、頭上戴帽或者扎巾。但是元朝滅亡、明朝建立之后，留居在云南通?？h河西鄉(xiāng)的蒙古族為了適應(yīng)不同的氣候環(huán)境，他們（尤其是婦女）的衣著與當?shù)氐墓嶙迦?、彝族人相差無幾，早已經(jīng)不再穿長袍，而是穿上了短衫。

第二，地貌對民俗生活的影響。生活于不同地貌環(huán)境下的人們，他們的民俗生活為了適應(yīng)當?shù)氐牡孛箔h(huán)境，也與其他地貌環(huán)境下人們的民俗生活存在一定的差異。這種差異性表現(xiàn)在物質(zhì)文化風俗方面則更加明顯。在特定的地貌環(huán)境下，人們的交通運輸方式、聚落型式以及生產(chǎn)勞動方式均必然要與當?shù)氐牡孛矖l件相適應(yīng)，否則便無法得以存在，因而形成了與當?shù)氐孛箔h(huán)境相協(xié)調(diào)的獨特的民俗習慣。例如，水葬多在水網(wǎng)密布的低洼地區(qū)，懸棺葬只發(fā)生于山區(qū)，而樹葬只流行于林區(qū)。這些喪葬習俗的差異也正是當?shù)氐孛箔h(huán)境差異的民俗化體現(xiàn)。

第三，地緣關(guān)系對對民俗生活的影響。所謂的地緣關(guān)系，通常是指在時間悠久的農(nóng)業(yè)定居生活過程中所培育并逐漸形成的人際關(guān)系。地緣風俗是我國民俗文化傳承的一種重要形式，它讓該地域空間內(nèi)的人們具有了很強的地緣關(guān)系心理。地緣關(guān)系之所以會在我國產(chǎn)生重要的影響，這與我國長期是一個農(nóng)業(yè)國以及傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文化缺乏流動性有密切關(guān)系。假設(shè)沒有著這種長期共存的影響，中國這種強烈的地緣人際關(guān)系便難以形成，中國古代推行的戶籍制度更是加強了這種地緣人際關(guān)系。人們在背井離鄉(xiāng)之后經(jīng)常舉辦的同鄉(xiāng)會便是對這種地緣人際關(guān)系最好的注解。

構(gòu)建民俗生活空間的機制分析

第一，從建設(shè)精神文明的高度重視和保護民俗文化。民俗文化也是規(guī)范人們的行為、語言和心理的一種基本力量，保護民俗文化的同時，使廣大人民群眾的文化生活得以豐富，使中華民族的傳統(tǒng)美德代代相傳。許多民俗文化都是民眾生活集體性的表現(xiàn)，例如太平鼓表演，藏戲演出，春節(jié)社火，采花節(jié)等等都需要集體演練，這樣可以增強集體意識，發(fā)揚合作精神，增進鄉(xiāng)親間的感情。通過民俗活動的開展，把中華民族的傳統(tǒng)美德灌輸其中，逐漸形成一種思想、一種精神，從深層意義上提高民眾的思想文化素質(zhì)。

第二，開發(fā)的同時要加以保護，避免過度開發(fā)而破壞民俗原貌。在開發(fā)民俗文化遺產(chǎn)的過程中，我們一定要開發(fā)和保護并存，避免有些地方由于利益驅(qū)動而對民間民俗文化進行破壞性的開發(fā)，必要的開發(fā)必須由專家進行論證，經(jīng)有關(guān)部門審查批準方可進行。把搶救和保護民俗文化納入各級政府的經(jīng)濟規(guī)劃，使保護民間文化與經(jīng)濟發(fā)展、城鄉(xiāng)發(fā)展同步開展。在加大對這些民俗文化遺產(chǎn)保護力度的同時還要傾聽廣大民眾的呼聲，征求他們的意見，這樣有助于及時糾正有損民俗文化的一些行為。

第三，活化民俗文化，使其轉(zhuǎn)化為生產(chǎn)力。民俗文化是一個國家或民族中廣大人民群眾所創(chuàng)造，由廣大群眾所共同享用，在群眾中長期傳承的各種生產(chǎn)、生活文化。它不但是一種文化，也是一種技能。因此，民俗文化可以轉(zhuǎn)化為生產(chǎn)力。甘南的香浪節(jié)為民俗節(jié)日，但是通過香浪節(jié)可以舉辦大型的旅游節(jié)及招商引資洽談會，推出一系列具有藏族風情的精晶旅游項目，使民俗文化直接轉(zhuǎn)為生產(chǎn)力，創(chuàng)造經(jīng)濟效益。

第四，大力培養(yǎng)保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的人才隊伍，使其代代相傳。許多專家學者認為保護民間文化的最佳途徑，不是把它放進博物館，而是使其繼續(xù)留在民間，因為民俗文化只有在適宜的區(qū)域和土壤里才能存活，我們可以設(shè)立“漆雕之鄉(xiāng)”、“花兒之鄉(xiāng)”、“皮影之鄉(xiāng)”等對其加以保護。同時還要盡可能運用現(xiàn)代技術(shù)，對這些民俗文化進行整理保存，有條件的情況下可將民間藝術(shù)列入大學藝術(shù)教育，在中小學各階段開設(shè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容的課程，培養(yǎng)他們對民族民間文化的認同感。此外，為了提高保護工作水準，要盡可能地吸引一些文化人類學家和民俗學家，讓他們參與到保護民俗文化遺產(chǎn)隊伍中來。

結(jié)語

在經(jīng)濟快速發(fā)展的過程中，人們逐漸意識到豐富的物質(zhì)生活必須要有豐富的精神文化作為靈魂才不會顯得單調(diào)和乏味。目前，以民俗為主題的各種類型的活動和旅游促進了人們對我國民俗文化的認知，其中民俗旅游更是成為近年來人們非常熱衷的活動之一。加強構(gòu)建民俗生活空間的機制研究有利于人們更加科學地認識、開發(fā)民俗文化產(chǎn)品。

（作者單位均為河北科技大學；本文系2012年河北省社科基金課題“加強構(gòu)建民俗生活空間的機制研究”階段性成果，課題編號：HB12YS034）