馬克思主義中國化與社會主義生態(tài)文明的辯證統(tǒng)一

李龍強　李桂麗

摘要：社會主義生態(tài)文明是馬克思主義中國化的現實表現，蘊含著豐富的唯物主義自然觀和歷史觀思想。社會主義生態(tài)文明一方面關注唯物主義自然觀的倫理學意義和對自然研究的生態(tài)化轉向，另一方面堅持對自然的歷史分析方法，強調對認識和實踐的歷史性把握。社會主義生態(tài)文明是唯物主義自然觀和歷史觀的辯證統(tǒng)一，自然觀和歷史觀的統(tǒng)一為生態(tài)文明建設提供了理論支撐，也提供了實踐途徑。

關鍵詞：馬克思主義；生態(tài)文明；自然觀；歷史觀

中圖分類號：D616 文獻標示碼：A 文章編號：1671—6604（2012）05—0075—07

從人類文明發(fā)展的歷史進程來看，生態(tài)文明是繼漁獵文明、農業(yè)文明、工業(yè)文明之后出現的新文明形態(tài)，它包括了物質文明、政治文明、精神文明等文明結構，是人類文明發(fā)展的必然趨勢。生態(tài)文明是新的文明形態(tài)，這一判斷符合歷史唯物主義的基本原理。生產方式的變革是判斷文明形態(tài)更替的根本標準，其中生產力表征著人與自然之間關系的發(fā)展程度，是生態(tài)文明的物質內容；生產關系體現著人與人之間關系的發(fā)展程度，是生態(tài)文明的社會形式。胡錦濤同志在十七大報告中提出的生態(tài)文明是新的文明形態(tài)，是為現在和將來中國發(fā)展指明的大方向，囊括了物質文明、政治文明、精神文明和社會文明等諸多方面的內容，是一個綜合性的系統(tǒng)整體。中國不能繼續(xù)西方工業(yè)文明的發(fā)展道路，也無法承擔工業(yè)文明帶來的負面效應。社會主義生態(tài)文明是生態(tài)文明與社會主義的緊密結合，體現著社會主義制度的性質和特點，也是中國國情的必然要求。社會主義生態(tài)文明蘊含著豐富的辯證唯物主義和歷史唯物主義思想，包括唯物主義的自然觀和歷史觀，是馬克思主義理論中國化、時代化的產物，也是對科學社會主義理論的繼承和發(fā)展，是這一理論本身應有之義。

一、社會主義生態(tài)文明中的唯物主義自然觀思想

社會主義生態(tài)文明吸收了馬克思主義自然觀的基本思想，認為人具有自然與社會的雙重屬性，與大自然是內在統(tǒng)一的；馬克思主義自然觀的倫理價值應該被社會主義生態(tài)文明所吸收，并在此基礎上加以發(fā)展，充分利用現代科學技術，以推進對自然研究的生態(tài)轉向。

（一）社會主義生態(tài)文明吸取了馬克思主義自然觀的基本思想

第一，生態(tài)自然觀堅持人的雙重地位的思想。馬克思主義認為，作為自然界產物和社會組成部分的人具有雙重屬性，即自然性和社會性。這種雙重性特征賦予了人以雙重地位。其一，人作為自然界的產物必然具有自然屬性。馬克思主義的創(chuàng)始人告誡人們要擺正自身在自然界中的位置，強調人與自然之間的一致性。這種一致性既表現在對物質和精神、人與自然、靈魂和肉體相統(tǒng)一的認識上，也表現在人類對自然的作用和自然對人類的反作用相統(tǒng)一的認識上。人是自然界的一部分，是自然科學的直接對象，自然科學就是自然界的社會現實。自然界是關于人的科學的直接對象，無論是從肉體生活還是從精神生活分析，自然界同它自身都是相聯(lián)系的。其二，人作為社會關系的一分子不可避免地具有社會屬性。馬克思認為，社會是人與自然之間徹底的本質上的統(tǒng)一，是真正的自然主義和人道主義的有機結合。自然一人一社會三者組成了一個巨系統(tǒng)，人們應該從社會基本矛盾運動中去剖析生態(tài)危機，用聯(lián)系的觀點去觀察和分析問題，避免舊唯物主義做法。人與自然和人與人之間的矛盾是相互影響、相互制約的，拋開人與人的關系而單純地分析人與自然關系，顯然是形而上學的。

第二，生態(tài)自然觀堅持實踐基礎上人化自然的思想。馬克思從實踐出發(fā)審視人與自然的關系，形成了“人化自然”的思想，認為有人類足跡滲入其中的自然界已經不是純粹的自然界，而是“人化”的或“人的現實的”自然界，這種融合了人類因素的自然界才是真正意義上的人類學自然界。馬克思認為，人是認識世界和改造世界的主體，自然界是人類主體認識活動和改造活動所指向的客體。作為人類認識和改造對象的自然界不是抽象的自然界，而是現實的自然界，是人的本質力量參與其中的自然界，那種被抽象化的孤立的自然界即與人相分離的自然界是不存在的。所以，自然界要成為感性的客觀存在就需要“人化”過程，只有在“人化”過程中，人的實踐活動才能成為一種對象性活動，人與自然之間的關系也才能成為一種對象性關系。在“人化”過程中形成的感覺、知覺、想象等精神活動是人的本質力量的表現，也是對自然界的解讀。馬克思指出：“從前的一切唯物主義——包括費爾巴哈的唯物主義——的主要缺點是：對事物、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解?！?。雖然費爾巴哈對人與自然的關系作了基本正確的描述，但他的立足點是感性（直觀）。費爾巴哈把自然界作為獨立于人的實踐活動之外的存在物，拋開了實踐以及人的能動作用，因此他的唯物主義只能是不徹底的唯物主義。

第三，生態(tài)自然觀堅持人與自然和人與人之間內在統(tǒng)一的思想。作為特殊的類存在物，人一從自然界中分離出來就產生了各種各樣的社會關系。與此同時，人與自然界其他事物之間的對象性關系也沒有停止。自然、人、社會三者之間形成一個相互聯(lián)系的有機整體，整體中包含了人與自然的關系、人與人的關系等諸多方面。相比較而言，人與自然的關系是更為根本的、基礎性的關系，因為人本身就是自然界的一部分，不可能從自然界中超脫出來。而人的社會性則是以人的肉體存在作為表征的，并在與自然界的物質、能量和信息變換中獲得生命力。人與自然的關系離不開人們之間的社會關系，也只有在人與人的社會關系之中人與自然的關系才能具有積極的意義。從表面上看，生態(tài)危機是人與自然關系的危機，但本質上卻是人與人之間關系的危機。生態(tài)危機的根源在于，人們對自然規(guī)律的認識與社會生產力的發(fā)展水平之間的不協(xié)調，以及人與人之間社會關系的不協(xié)調造成的。只有社會生產力發(fā)展到一定高度，人們獲得了自由而充分的條件之后，人與人、人與自然之間的關系才會和諧，自然、人、社會三者才能達到完美統(tǒng)一。

第四，生態(tài)自然觀堅持自然優(yōu)先的基本原則。馬克思認為，無論是物質資料的生產還是再生產，也無論是人類自身的生產還是再生產，都離不開自然界的健康發(fā)展。人是自然界的產物和直接的自然存在物，他通過感性對象來表現自己的生命，確證自身的本質力量，包括能動和受動兩個方面。作為受動的存在物，人隸屬于自然并且取決于自然，受自然規(guī)律的約束。人們欲望的滿足需要人之外對象的存在，這些對象是滿足人的需要和確證人的本質力量必不可少的。而這些確證人的本質力量的對象，如果由于人為破壞而干擾了作為類和作為個體的人的生存環(huán)境的話，人類就必須反思自身對于自然界的態(tài)度、人類的價值取向、社會關系的性質以及人與人之間的關系問題了。但是，作為自然界特殊類存在物的人并不總是屈從于自然，他還有主觀能動性。在實踐過程中，人們能夠發(fā)揮自身的主觀能動性而有效地改變環(huán)境，改變環(huán)境的同時也改變著自身，從而使人與自然之間實現對立面的統(tǒng)一。人們已經越來越正確地理解自然規(guī)律，也看到了人類活動對自然界的影響，而動物的“工具”及其“生產”作用在自然界面前幾乎等于零。人類不但改變了自然界的面貌和氣候，改變了動植物本身，也改變了人類賴以生存和發(fā)展的環(huán)境，因此，生態(tài)自然觀堅持自然優(yōu)先的基本原則，提倡可持續(xù)發(fā)展。

（二）社會主義生態(tài)文明注重馬克思主義自然觀的倫理價值

第一，生態(tài)自然觀更加關注人類賴以生存的地球家園。作為一個巨生態(tài)系統(tǒng)的地球包含著復雜的結構和豐富的內容，如生物圈、水圈、巖石圈等；如有機物、無機物、生產者、消費者等；如物質、能量、信息等；如發(fā)育、生長、成熟、衰落、死亡等。從倫理學意義上分析，生態(tài)自然觀要求人們把地球作為人類真正的家園，利用系統(tǒng)化的觀點來分析地球巨系統(tǒng)的結構、功能和規(guī)律，控制廢物的排放量，減少人類對地球的熵輸出，以確保地球生態(tài)系統(tǒng)的物質、能量和信息變換渠道的暢通。作為自然界的一部分，人類以及相應的社會關系與社會環(huán)境也應該是社會主義生態(tài)文明考察的對象之一，而不能僅僅把倫理學的重點放在自然的屬人世界上。倫理學意義上的社會主義生態(tài)文明并不滿足于純理論上的邏輯分析，如果脫離了社會現實，任何理論都將失去生命力和存在的價值。社會主義生態(tài)文明要以揭示生態(tài)危機的深層原因為己任，并理應成為自然觀與倫理學意義上雙重轉向的堅實基礎，這是生態(tài)自然觀的價值所在。

第二，生態(tài)自然觀堅持自然資源有限的觀點。從理論上分析，自然界是無限的，人類只能探究其中有限的一部分而無法窮盡對自然的認識。但是在一定的范圍之內，自然界所能夠提供給人類生存發(fā)展的物質資料是有限的。這種有限性表現在：其一，可供利用的自然資源的總量有限。自然資源分為可再生性和不可再生性資源兩種，不可再生資源的利用是絕對的，而可再生性資源的再生也不是無條件的、絕對的而是有條件的、相對的，這個條件就是人們合理有序地利用和更新?，F代工業(yè)的飛速發(fā)展與人口快速膨脹的負面影響不容小覷，可再生與不可再生資源都面臨著巨大困境，生態(tài)資源環(huán)境狀況不容樂觀。其二，就短期來看，自然資源自身的生產有限。許多自然資源是經過成千上萬年才形成的，有的甚至需要幾十萬年。雖然地球有生產這些資源能源的能力，但生產的速度和規(guī)模卻遠遠落后于人類對它的索取。其三，地球生態(tài)系統(tǒng)的自凈能力有限。人們生產生活排放的大量廢棄物是很難被自然界凈化的，超出了自然界的自凈能力，如化學合成材料等，這些不斷積累的污染對地球生態(tài)系統(tǒng)構成了巨大的威脅。

第三，生態(tài)自然觀堅持自然環(huán)境資源有價的觀點。自然資源的有價有三層含義：其一，自然資源和環(huán)境具有滿足人類需要的價值。其二，自然資源和環(huán)境的價值是可計量的。1997年5月15日《自然》科學雜志發(fā)表文章，在有13位科學家參與的實驗中，科學家們把地球廣袤的棲息地劃分為深海、森林等16大類，然后又把這些棲息地所提供的各種“生態(tài)服務”分成文化、娛樂、生產、防止水土流失和調節(jié)氣侯等17項，再分別估算出了每類棲息地平均每公頃所提供的生態(tài)系統(tǒng)服務的年價值，認為地球每年為人類服務的價值是20萬億英鎊。其三，自然具有難以估算的內在價值。內在價值是指“自然的性質”以及從其中生發(fā)出來的特質，是蘊含在自然界內部的、客觀的、不以人的意識為轉移的部分。我們應該尊重自然的內在價值，樹立生態(tài)自然觀，這是倫理學在自然界的實際體現，也是生態(tài)自然觀的哲學基礎。

（三）社會主義生態(tài)文明支持對自然研究的生態(tài)化轉向

馬克思和恩格斯在認識自然的視角方面有所不同。馬克思從人與自然之間的動態(tài)實踐關系出發(fā)揭示了人與自然的辯證統(tǒng)一關系，揭示了自然規(guī)律與社會發(fā)展規(guī)律的內在關系，為人類研究自然開啟了新的視角，也為我們正確看待人與自然的關系以及建設生態(tài)文明指明了方向。恩格斯利用當時自然科學的研究成果去解釋自然界的辯證法特征，提出了唯物辯證的自然觀?，F代自然科學對自然觀的豐富和發(fā)展，主要體現在人們利用現代自然科學成果對傳統(tǒng)機械自然觀的批判上，包括熵定律、相對論、量子力學及系統(tǒng)論等的運用。首先，熵定律對機械論自然觀產生了強大的沖擊。熵定律給人類的啟示是：對自然能源的研究、開發(fā)和利用必須達到能夠使最終產生的異質系統(tǒng)保持一種特殊的平衡狀態(tài)，即經濟增長和資源開發(fā)、環(huán)境保護、人口控制必須協(xié)調發(fā)展。其次，相對論對物質、運動以及時空關系進行了解釋，指出在宏觀高速領域中牛頓力學的局限性，從而動搖了機械論自然觀的科學基礎。再次，量子力學的出現揭示了自然界物質運動的不確定性，批判了機械論自然觀在微觀粒子運動中的局限性。第四，系統(tǒng)論及其相應學科的發(fā)展，使人們明白，系統(tǒng)內部各構成要素之間的相互聯(lián)系和作用是非線性的，所以人們在研究系統(tǒng)的結構、功能、價值以及生成、發(fā)展時，只能采用非線性的方法。非線性系統(tǒng)具有非單一性、多元性和復雜性特征，非線性關系的非加和性以及非線性導致系統(tǒng)的創(chuàng)生與自組織的形成，使機械決定論的線性局限性更加明顯，從而在更廣的范圍內豐富了辯證唯物主義的自然觀和方法論。

二、社會主義生態(tài)文明中的唯物主義歷史觀思想

社會主義生態(tài)文明堅持在實踐的基礎上對自然進行歷史性分析，重視對人與自然關系的變化及發(fā)展趨勢的研究，把實踐看作是自在之物向為我之物轉變的橋梁。社會主義生態(tài)文明歷史觀堅持對人與世界關系的總體性把握，體現了哲學與社會歷史進程的有機統(tǒng)一。

（一）生態(tài)歷史觀堅持對自然的歷史分析方法

馬克思認為，人類發(fā)展史是以人與自然的關系史為基礎的，是人的真正的自然史。生態(tài)歷史觀把人看作是社會存在的歷史，自然存在的歷史，也把人與自然相互作用的歷史納入其理論研究中，用歷史的分析方法把握人與自然的關系。

第一，生態(tài)歷史觀堅持用歷史方法分析人與自然關系的初始狀態(tài)。在人類社會的早期，由于生產力發(fā)展水平和社會文明程度較低，盲目性力量占據絕對優(yōu)勢，人相對于自然來說是被動的，這是人與自然關系的原初形態(tài)，也是人與自然關系的主要特點。早期人類的主體性意識和對象性意識都較弱，認知能力有限，因而這時的自然界“是作為一種完全異己的有無限威力的和不可制服的力量與人們對立，人們同它的關系完全像動物同它的關系一樣，人們就像牲畜一樣服從它的權力”。這一時期，人與自然的原始統(tǒng)一是通過自然對人的統(tǒng)治與人對自然的絕對服從來實現的。在人們不能對自身和自然現象做出科學解釋的時候，他們往往會把目光轉向某種先驗的、神秘的東西，并賦予它人格化的特征和超人格化的力量，以期通過對自然的頂禮膜拜求得生存發(fā)展，此類現象集中體現在早期的自然宗教和圖騰崇拜之中。當然，這些現象也反映著祖先對養(yǎng)育人類的大自然的感激與敬仰，珍惜與維護。這種原始統(tǒng)一是人與自然關系發(fā)展的必經階段，它將隨著生產發(fā)展、社會進步、人與自然之間新型關系的出現而逐步被取代。

第二，生態(tài)歷史觀堅持用歷史方法分析人與自然關系的歷史變遷。人與自然的關系史是以人對自然的征服和支配思想的出現為轉折點的。隨著科技發(fā)展與人類主體性意識的增強，人與自然關系的發(fā)展出現了轉向，即從人對自然的動物式屈從轉移到對自然的支配上。馬克思認為，工業(yè)文明之前的社會發(fā)展只是地方性的發(fā)展和對自然的崇拜，而資本的出現、“資本的偉大文明作用”才真正使人們對自然和社會聯(lián)系本身的占有成為可能，使自然界變成人的對象或有用物，服從于人類的需要。馬克思在批判人對自然的支配觀念和行為的同時，又辯證地指出，受人類支配自然觀念的影響，人與自然關系的發(fā)展變化客觀地推動著人類社會由蒙昧走向文明。通過對自然的支配和改造，“自在自然”變成了“人化自然”，成為人類賴以生存的基礎。人類對自然的支配和改造有利于自然科學和人文科學的發(fā)展，也使生產過程直接地從自然科學中獲益。馬克思一方面肯定了人對自然的支配對歷史發(fā)展的重要價值，另一方面又批判了人類支配自然的無序化帶來的危害。任何事物都包含著自己的對立面，人類在馴服自然、奴役自然的同時，也造成了資源的短缺和對自然的破壞，誘發(fā)了生態(tài)危機。

第三，生態(tài)歷史觀堅持用歷史方法分析人與自然關系的發(fā)展趨勢。“天人合一”是中國古代思想家所設想的人與自然之間的理想狀態(tài)，也是人與自然之間本質上的統(tǒng)一形態(tài)。這種統(tǒng)一是人與自然關系發(fā)展變化的內在邏輯，也體現了作為自然類存在物的人的價值取向和發(fā)展要求。馬克思在批判工業(yè)文明帶來的人與自然之間的異化關系時，也對人類社會的理想狀態(tài)進行了科學預見，認為自然界的人的本質存在于社會性的人中，因為社會化了的自然界是聯(lián)系人與人的紐帶，是人的現實的生活要素和人自己的存在基礎，是人的自然存在，也是人的人的存在，這時的自然界才成為人。人與自然界在社會實踐基礎上實現的本質上的統(tǒng)一是自然主義和人道主義的統(tǒng)一，是自然界的真正復活。世界歷史是勞動的歷史，是自然界對人來說的生成過程，即從人的角度理解的自然界的生成過程，這樣就否定了對自然界和人的非實在性的承認問題，否定了有神論。人與自然交互作用的理想形態(tài)是人與自然的和諧發(fā)展，是人的自然本質與自然的人的本質的內在統(tǒng)一。共產主義是人的解放和復原的必然結果，是作為否定的否定即肯定，因此共產主義是將來的必然形式和有效原則。

（二）生態(tài)歷史觀堅持對認識和實踐的歷史性把握

，

馬克思認為，實踐不僅是人們認識的來源和檢驗真理的唯一標準，而且是社會生活的本質。哲學具有階級性和實踐性，它的社會作用不僅在于正確地解釋世界，更在于合理地改造世界。通過對實踐的深入分析，馬克思科學地揭示出人與自然之間這種“為我而存在”的否定性矛盾關系，實現了唯物論與辯證法、唯物主義自然觀與歷史觀的有機統(tǒng)一。生態(tài)歷史觀堅持對認識和實踐的歷史性把握，并把“實踐”作為科學范疇納入其中，從而對認識和實踐關系的理解實現了歷史性飛躍。

第一，生態(tài)歷史觀認為實踐是自在之物向為我之物轉變的橋梁。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思論述了思維與存在的關系：“凡是有某種關系存在的地方，這種關系都是為我而存在的；動物不對什么東西發(fā)生‘關系，而且根本沒有‘關系；對于動物說來，它對他物的關系不是作為關系存在的。”這表明，存在是先于思維而存在的自在之物，它之所以成為思維認識的對象，是因為它是“為我”的存在物，即是“被建立”起來的存在物。人在實踐的基礎上與自然界發(fā)生著聯(lián)系，使自然物成為人的生存條件，即人通過實踐使“自在自然”轉變?yōu)椤叭嘶匀弧?，“自在之物”轉變?yōu)椤盀槲抑铩?。人類實踐改變的不僅僅是自然物的形態(tài)，更重要的是它把人類的需要以目的的形式外化到自然界中，把自身的觀念轉化為物質存在，從而不斷擴大著人化的對象性世界；當然，人化自然的過程同時也是自然的人化過程，是人的肉體組織、生理功能、思維方式等的被改造過程。人類實踐活動的對象是客觀的、不以人的意識為轉移的，實踐對象的客觀性使自然界的客觀性得到了進一步的印證，并在驗證過程中賦予自然界以社會性，從而使自然和社會之間呈現出歷史性特征。

第二，生態(tài)歷史觀實現了哲學與社會歷史進程的有機統(tǒng)一。馬克思主義哲學立足于實踐，以對現實世界的改造為使命，以人類世界為實踐對象，發(fā)揮著實踐的創(chuàng)造性和革命性特質，實現了哲學與社會歷史發(fā)展的有機統(tǒng)一。生態(tài)歷史觀充分揚棄了哲學對社會歷史進程的先在性，并使之成為實踐活動的一部分。從根本上說，實踐是人類認識的來源和發(fā)展的基礎。社會主義從誕生到茁壯成長顯示了強大的生命力，也顯示了馬克思主義理論的強大生命力。馬克思主義是與時俱進的理論，它可以通過實踐驗證自身的真理性，也可以指導社會主義實踐的縱深發(fā)展。中國特色社會主義理論與實踐本身是馬克思主義強大生命力的體現，也是馬克思主義創(chuàng)新本質的體現。--

第三，生態(tài)歷史觀堅持對人與世界關系的總體性把握。生態(tài)歷史觀要求在實踐的基礎上充分發(fā)揮人的主觀能動性，既尊重自然規(guī)律和社會發(fā)展規(guī)律，也承認客觀規(guī)律對人的制約，提倡在合規(guī)律性前提下實現人的合目的性，即生態(tài)歷史觀是一種需要對客觀性原則與主體性原則進行總體性把握的歷史觀。馬克思主義哲學既不同于現代西方哲學中的人本主義，也不同于其中的唯科學主義。唯科學主義的局限性在于，它在超越思辨哲學束縛的同時又在認識論上陷入了自相矛盾。它認為真理是能夠對大量的經驗事實做出論證的，但它又否認科學理論的權威性。這些矛盾的解決離不開社會實踐，因為社會實踐是科學理論的最終來源和檢驗真理的唯一標準。生態(tài)歷史觀改變了哲學的思維方式和出發(fā)點，蘊含了人類對生活于其中的整個世界的根本觀點，從而實現了哲學世界觀的現代化轉換，實現了生態(tài)歷史觀與辯證唯物主義自然觀和認識論的辯證統(tǒng)一。

三、社會主義生態(tài)文明是

唯物主義自然觀和歷史觀的辯證統(tǒng)一

生態(tài)世界觀不是以自然界為本體建立起的純粹自然觀，也不是以人為本體建立的純粹社會觀。世界是由人、社會、自然三者組成的復合生態(tài)系統(tǒng)，離開了這個整體，自然、社會、人的存在就失去了意義。生態(tài)自然觀是社會化的自然觀，生態(tài)歷史觀是生態(tài)化的歷史觀，在社會主義生態(tài)文明建設中辯證唯物主義的自然觀和歷史觀是統(tǒng)一的。

（一）自然觀和歷史觀的高度統(tǒng)一為社會主義生態(tài)文明建設提供了理論支撐

生態(tài)自然觀與傳統(tǒng)自然觀不同，它提倡生態(tài)系統(tǒng)的“大自然”思想，即馬克思所揭示的“自然—人—社會”相統(tǒng)一的思想?！按笞匀弧彼枷霝槲覀冋_認識和處理人、自然、社會之間的關系，建設生態(tài)文明提供了理論支撐。生態(tài)文明建設需要維護好“人—自然—社會”這一生態(tài)巨系統(tǒng)的健康運轉，需要人與自然、人與社會等子系統(tǒng)內部以及子系統(tǒng)之問的協(xié)調，在協(xié)調中共同發(fā)展，這是生態(tài)文明建設的核心理念。人與自然關系的和諧離不開人與人關系的和諧，只有人際關系實現了和諧，人與自然的和諧才具有社會性的價值和意義。因此，生態(tài)文明建設必須立足于人，以人類的根本利益為出發(fā)點，以調整人們的社會關系為主要手段，不斷改善生態(tài)人文環(huán)境，通過人類的實踐活動創(chuàng)造出一個更加和諧的世界。

自然與社會的關系問題是馬克思生態(tài)思想的重要內容，也是現代生態(tài)學關注的焦點。如果不能對唯物主義自然觀與歷史觀進行正確的解讀，就無法全面理解馬克思生態(tài)思想的深刻內涵，也談不上有效地解決生態(tài)危機，因為這種做法人為地分割了唯物主義自然觀和歷史觀，分割了馬克思的生態(tài)思想和社會思想。在歷史唯物主義視野中，實踐是人與自然的中介。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中提出了人的“聯(lián)合”與“聯(lián)合產品”的概念，這對于消滅私有制及私有制下的異化勞動具有重要影響。馬克思把早期資本主義社會中的土地、人口和工業(yè)看作一個整體，這本身就蘊含著現代生態(tài)學的系統(tǒng)論觀點。馬爾薩斯把人口過剩的原因歸結為他的著名推斷，即谷物是按照算數等級增長而人口則是按照幾何等級增長的。馬克思對這種觀點進行了嚴厲的批判，認為與谷物的過剩相比較而言人口的過剩是相對的，這種相對過剩是因為資本剝奪了土壤的肥力并且無法恢復造成的。同時，社會化大生產把人口集中到了工業(yè)中心，土壤的肥力變成了谷物，谷物變成了人們口中的糧食，最終成為排泄物被留在了城市的排泄系統(tǒng)中，這就割斷了人與自然的物質、能量和信息的變換。馬克思認為財富的來源包括自然界和勞動兩大部分，自然界是財富的重要來源，因為資本的原始積累就是始于對土地的掠奪；工人階級的勞動是財富的另一個來源。資本對勞動的剝削造成了勞動的異化，也造成了資本主義社會的兩極分化、階級對立以及社會再生產的中斷，使自然界整體系統(tǒng)的物質代謝和循環(huán)發(fā)生紊亂。所以，資本與私有制的存在破壞了自然社會這一生態(tài)系統(tǒng)，是造成生態(tài)危機的深層次根源。

（二）自然觀和歷史觀的高度統(tǒng)一為社會主義生態(tài)文明建設提供了出發(fā)點

馬克思主義中關于辯證唯物主義自然觀和歷史觀、自然的人化和人的自然化等思想是我們深刻剖析生態(tài)危機，建設生態(tài)文明的出發(fā)點和立足點。在人類還處于純粹的動物階段時，人與自然界具有本質上的絕對一致性，無所謂主體與客體。在從動物界中分化出來之后，人通過勞動逐步確立了與自然之間的主客體關系，成為了認識自然和改造自然的主體；而自然界則成為被認識、被改造的客體。處理人與自然的關系問題必須以“主體是人，客體是自然”這一主體性原則為前提，因為人的主體性就是人的實踐性，人們可以通過實踐活動來展現自身的主體性特征，即人可以通過改造自然來展現自身的能動性，而動物則只能被動地順從自然。人類所特有的主體性決定了人類在認識自然和改造自然的過程中必須肩負起關愛大自然的神圣責任，做自然界的真正保護者。但是，人們保護自然不是為了維護自然的野性和完整，而是為了使人類能夠獲得更好的生存環(huán)境，維持人類社會的可持續(xù)發(fā)展。

馬克思的生態(tài)思想中包含著豐富的辯證法內容，他主要不是從思辨的角度去規(guī)定物質的屬性，而是從經濟屬性去考察。在馬克思那里，物質概念與自然概念經常互換，但這些理論具有明顯的實踐性特征。一切自然存在，都不是純粹的自然存在，而是已經在經濟上被分割過，從而被占有了的自然存在。無論是從哲學還是從自然科學上分析，我們對自然的理解是與實踐維度對自然的作用聯(lián)系在一起的。在《哥達綱領批判》中，馬克思把自然作為“一切勞動資料和勞動對象的第一源泉”來對待；在《資本論》中，他把自然作為“不變資本的物質存在形式”來看待，即作為人和歸屬于人的生產資料所施予的對象來看待。因為人類具有主觀能動性，自從人類產生之后自然就成為了具有辯證法的自然，而人也成了具有“自然力”的人。于是，勞動資料與勞動對象在人的勞動中被合二為一，自然也因此成了主客體的統(tǒng)一體。由于人的主觀能動性的發(fā)揮，使得自然界越來越成為滿足人類需要的存在，自然界的外在性逐漸地被弱化了。

（三）自然觀和歷史觀的高度統(tǒng)一為社會主義生態(tài)文明建設提供了實踐途徑

馬克思的生態(tài)思想包含了人與自然相統(tǒng)一的社會歷史形式。人與自然關系的發(fā)展體現在人與人之間社會關系的發(fā)展上，因而人與自然和諧關系的實現，必須以人與人和諧關系的實現為前提。馬克思認為要實現這種和諧關系，必須消滅剝削制度以及存在于其中的剝削關系，使人與自然之間的物質變換實現平衡，而不是作為一種盲目的力量來統(tǒng)治人類自身。人的勞動過程就是自然界的演化過程，自然界的辯證法也因此成為一般意義上的人類史的辯證法。生態(tài)文明建設需要人們重構現有的價值理念，需要改進現存的經濟發(fā)展方式，也需要改善人們傳統(tǒng)的生活方式。這就要求人們在生產、分配、交換、消費的每一個環(huán)節(jié)中，以及這些環(huán)節(jié)中的每一個產業(yè)、組織和個人，都要自覺地改造自身以符合生態(tài)發(fā)展的要求，化解生態(tài)環(huán)境危機，實現人與自然之間矛盾的真正和解。

第一，轉變經濟增長方式，大力發(fā)展綠色經濟和循環(huán)經濟。改革開放促進了我國經濟的迅速發(fā)展，但也帶來了資源環(huán)境的危機。長期以來，我國采用的是粗放型經濟增長方式，不但浪費大量的資源，而且產生大量的廢棄物污染環(huán)境。所以，改變傳統(tǒng)的經濟增長方式，大力發(fā)展綠色經濟和循環(huán)經濟，理應成為新時期經濟發(fā)展的主流模式。第二，轉變不合理的消費方式。消費問題是涉及民生的基本問題，消費過程中出現的矛盾應引起我們足夠的重視，我們堅決反對那種為了滿足扭曲的欲望而對自然進行的亂采濫伐和肆意污染的行為。人們消費的目的不應只是為了滿足日益膨脹的欲望，還要考慮到個人與社會的正常發(fā)展，這是衡量消費最基本的價值尺度。第三，促進科學技術的生態(tài)化轉向?？茖W技術在經濟發(fā)展和社會進步中的重要性不言而喻，利用得好就可以造福于人類，利用不好則會危害人類。我們必須從傳統(tǒng)科技至上的思想中解放出來，克服那種認為科技是人類征服自然的工具的想法。不可否認，一些科技產品的出現不但吞噬掉了大量的自然資源，同時也制造了大量的自然界無法“消受”的垃圾，無法“消受”的最直接后果就是大自然對人類越來越多的“報復”。我們應超越傳統(tǒng)的科技觀念，大力促進科學技術的生態(tài)化轉向，以實現自然、人、社會的協(xié)調發(fā)展，更好地建設社會主義生態(tài)文明。

（責任編輯 張向風）