摘要:本文分析了孔子作為眾多弟子“常師”的“以授業(yè)為天職”、“學(xué)而不厭、誨人不倦”的崇高精神,多角度闡釋了孔子“以身作則”身教思想的價(jià)值和現(xiàn)代意蘊(yùn)。
關(guān)鍵詞:孔子教育思想;以身作則;身教研究
中圖分類(lèi)號(hào):G40文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A 文章編號(hào):1673-9094(2012)03-0009-05
孔子作為眾多弟子的常師,原是“學(xué)無(wú)常師”的突破。他雖有別于后世的業(yè)師,卻以授業(yè)為自己的天職。其學(xué)而不厭、誨人不倦精神、特別是以身作則的身教,足以為后世人師的楷模,也就值得研究。
一、以授業(yè)為天職
孔子作為人師,常以“學(xué)而不厭,誨人不倦”自勵(lì),亦以此自慰。“誨人不倦”含義如何,孔子如何不倦地誨人?似清楚,也還值得探討。
孔子自稱(chēng):“默而識(shí)之,學(xué)而不厭,誨人不倦,何有于我哉?”(《論語(yǔ)?論而》)“若圣與仁,則吾豈敢?抑為之不厭,誨人不倦,則可謂云爾已矣!”(《論語(yǔ)?述而》)正因?yàn)樗姓d人不倦的精神,所以,“自行束脩以上,吾未嘗無(wú)誨焉”。(《論語(yǔ)?述而》)
孔子稱(chēng):“君子之道四,丘未能一焉;所求乎子,以事父,未能也;所求乎臣,以事君,未能也;所求乎弟,以事兄,未能也;所求乎朋友,先施之,未能也。”(《禮記?中庸》)固然是謙詞,究其行跡,此四“未能”,雖非出乎本意,倒也大致符合實(shí)情。表示他為了專(zhuān)心致志地授業(yè),作出了多大的犧牲。他未提到的第五道:所求乎師,以事弟子,能也!
然而,孔子卻常常擔(dān)心自己不能勝任教誨之事。他有四憂(yōu):“德之不修,學(xué)之不講,聞義不能徒,不善不能改,是吾憂(yōu)也?!保ā墩撜Z(yǔ)?述而》)堪稱(chēng)憂(yōu)道不憂(yōu)貧的君子!以“學(xué)之不講”為憂(yōu),正如李贄所說(shuō):知圣人之“憂(yōu)”,便知圣人之“樂(lè)”。(《四書(shū)評(píng)》)
盡管他畢生孜孜不倦地學(xué),滔滔不絕地誨,他仍不滿(mǎn)足。晚年甚至還自責(zé):“吾有恥也”,“幼不能強(qiáng)學(xué),老無(wú)以教之,吾恥之”。(《荀子?宥坐》)
“誨人不倦”之“誨”,在《論語(yǔ)》中同“教”有別?!墩f(shuō)文解字》注:“誨,曉教也。”段玉裁注:“曉教者,明曉而教之也。訓(xùn)以柔克,誨以剛克,《周書(shū)?無(wú)逸》:‘胥訓(xùn)告,胥教誨是也。曉之以破其晦,是曰誨?!?/p>
人類(lèi)教育文明的早期,“上所施,下所效也”的“教”,尚未定型。教化,主要是間接的潛移默化的影響,而“誨”屬言教,為直接施加影響的方式,故為“曉教”??鬃犹岬健拔崤c回言終日”(《論語(yǔ)?為政》),其誨人不倦之精神可見(jiàn)一斑。
孔子之誨,是在同弟子打成一片的情境中進(jìn)行的:“吾無(wú)行而不與二三子者,是丘也。”(《論語(yǔ)?述而》)不僅如此,他還同弟子坦誠(chéng)相見(jiàn):“二三子以我為隱乎?吾無(wú)隱乎爾!”(《論語(yǔ)?述而》)這個(gè)表白已由其弟子陳亢通過(guò)側(cè)面調(diào)查予以證實(shí)(參見(jiàn)《論語(yǔ)?季氏》陳亢?jiǎn)栍诓~(yú)章)。
孔子誨人的意念,愈老愈強(qiáng)烈:“君子有三思,而不可不思也:少而不學(xué),長(zhǎng)無(wú)能也;老而不教,死無(wú)思也;有而不施,窮無(wú)與也。是故君子少思長(zhǎng),則學(xué);老思死,則教;有思窮,則施也?!保ā盾髯?法行》)
夫子總是把“誨”同“學(xué)”聯(lián)系在一起?!皩W(xué)”是“誨”的源泉??鬃印皩W(xué)而不厭”的精神,眾所周知。值得一提的是,他曾說(shuō):“如垤而進(jìn),吾與之;如丘而止,吾已矣!”荀子提到這句名言,聯(lián)系當(dāng)時(shí)世道,不禁感慨系之:“今學(xué)曾未如肬贅,則具然欲為人師?!保ā盾髯?宥坐》)這就是說(shuō),現(xiàn)在有些人,所學(xué)到的東西還不如肉瘤,既少而又無(wú)用,卻自以為堪做人師。
其實(shí),孟子早就告誡:“人之患在好為人師?!保ā睹献?離婁章句上》)明代李贄讀到這里,感慨更深一層:“‘好為人師,哪個(gè)去師他?”“今之‘好為人師者,亦饑寒迫之耳。其胸中實(shí)是怕極,何敢言‘好?”(《四書(shū)評(píng)》)
孔子為什么會(huì)對(duì)教誨弟子如此執(zhí)著呢?用他自己的話(huà)說(shuō),便是:“愛(ài)之,能勿勞乎?忠焉,能勿誨乎?”(《憲問(wèn)》)表明他誨人不倦系出于對(duì)弟子由衷的關(guān)愛(ài)。
孔子弟子對(duì)乃師一往情深,以顏淵為最。正由于孔子對(duì)弟子情篤,當(dāng)顏淵英年早逝時(shí),孔子連聲哀叫:“天喪予!天喪予!”子哭之慟,連在場(chǎng)的其他人亦為之動(dòng)容:“子慟矣!”(《先進(jìn)》)弟子冉伯牛有疾,大概得的不治之癥。孔子自牖執(zhí)其手,哀嘆:“亡之!命矣夫?斯人也而有斯疾也!斯人也而有斯疾也!”(《雍也》)
孔子即使是對(duì)其弟子的某種行為表現(xiàn)不滿(mǎn),有時(shí)甚至出言不遜,無(wú)非是愛(ài)之深,恨之切。如子路使子羔為費(fèi)宰,孔子斥其“賊夫人之子!”(《先進(jìn)》)是對(duì)誤人子弟的行為不滿(mǎn)??鬃訉?duì)同他過(guò)從最密的弟子如子路、顏淵反而顯得隨便。如子路在其身旁,“行行如也”,“子樂(lè)”。隨口說(shuō):“若由也,不得其死然?!保ā断冗M(jìn)》)似乎不近情理,實(shí)為“樂(lè)報(bào)之詞”(《李贄》):(《四書(shū)評(píng)》)子畏子匡,師與弟子失散。顏淵晚到,孔子突然冒出一句:“吾以汝為死矣!”(《先進(jìn)》)似乎罵他,其實(shí)情急之際,可能擔(dān)心其愛(ài)徒遭遇,驀然重逢,不覺(jué)驚喜,這才發(fā)出如此“情急之詞”(李贄:《四書(shū)評(píng)》)。顏淵也在情急之下,答以“子在,回何敢死?”甚妙。
顏淵對(duì)乃師以父視之,夫子心中有數(shù),但他并不把顏淵當(dāng)作兒子看待:“回也,視予猶父也,予不得視猶子也。非我也,夫二三子也?!保ā断冗M(jìn)》)關(guān)于孔子為什么表示“不得視猶子也”?同對(duì)下文“夫二三子也”的理解相關(guān)。以往注家把這句話(huà)同對(duì)顏淵厚葬聯(lián)系起來(lái),其實(shí),亦可解為:不是我對(duì)顏回薄情,我要對(duì)弟子一視同仁,不宜偏愛(ài)[1]。
其實(shí),孔子對(duì)弟子的感情深于父子之情。從《季氏?陳亢?jiǎn)栍诓~(yú)章》可知。陳亢通過(guò)向伯魚(yú)(孔子之子)探聽(tīng)他們父子之間的談話(huà),意外地發(fā)現(xiàn):“君子遠(yuǎn)其子也”!
這是一種什么樣的人師精神?是一種至誠(chéng)的精神,忘我的精神,“君子哉,若人,尚德哉,若人!”
二、以身作則
孔子深知“其身正,不令而行。其身不正,雖令不從”,“不能正其身,如正人何?”(《論語(yǔ)?子罕》)這是他反復(fù)強(qiáng)調(diào)的從政之道。作為人師,為了正人,他先正己,以身作則,這便是“身教”。
如何把握孔子身教的要義呢?
1.由于孔子授業(yè),立足于弟子學(xué),故作為人師是否好學(xué),如何活學(xué),將對(duì)弟子求學(xué)態(tài)度發(fā)生影響。
2.孔子實(shí)施的為君之教,著重以行為準(zhǔn)則規(guī)范弟子的行為,又以禮樂(lè)規(guī)范行為準(zhǔn)則之用,作為人師要使弟子信服君子之教,先得身體力行。
3.作為人師在授業(yè)中對(duì)待弟子的態(tài)度如何,也將影響其師-弟子關(guān)系的正常。
關(guān)于孔子身教,在《論語(yǔ)》記載中提供了什么佐證呢?
〔一〕孔子一向謙虛,卻沒(méi)有必要諱言自己好學(xué),《論語(yǔ)》中相關(guān)記載如下:
當(dāng)有人問(wèn)子貢“仲尼焉學(xué)?”子貢理直氣壯地回答:“文武之道,未墜于地,在人。賢者識(shí)其大者,不賢者識(shí)其小者,莫不有文武之道焉。夫子焉不學(xué)?而亦何常師之有?”(《子張》)
公西華對(duì)于孔子學(xué)而不厭,深感自愧不如:“正唯弟子不能學(xué)也?!保ā妒龆罚?/p>
〔二〕盡管孔子自認(rèn)“躬行君子吾未之有得?!保ā妒龆罚┢鋵?shí)他所表白的態(tài)度和行為選擇已經(jīng)顯示出其高尚的品格。其弟子關(guān)于其志趣與言行的記載可視為對(duì)夫子自道的驗(yàn)證。
《論語(yǔ)》所傳道的夫子自道為:
孔子子弟對(duì)其言行舉止提供的見(jiàn)證如下:
〔三〕孔子弟子曾參臨死前稱(chēng):“鳥(niǎo)之將死,其鳴也哀;人之將死,其言也善。”他臨終念念不忘的是:“君子所貴乎道者三:動(dòng)容貌,斯遠(yuǎn)暴慢矣;正顏色,斯近信矣;出辭氣,斯遠(yuǎn)鄙倍矣!”(《論語(yǔ)?泰伯》)此肺腑之言,顯見(jiàn)得儒家之徒何等重視儀表。
孔子素重儀表,其在官場(chǎng)儀容,《論語(yǔ)?鄉(xiāng)黨》所記甚詳。日常儀表,一語(yǔ)以盡之:“子溫而厲,威而不猛,恭而安?!保ā墩撜Z(yǔ)?述而》)惟關(guān)于《論語(yǔ)》此章文本,曾有爭(zhēng)議。唐代陸德明《經(jīng)典釋文》提到,“子”,一本作“子曰”,并提到齊代皇侃《論語(yǔ)義疏》(原本)“子”作“君子”。清代崔灝《四書(shū)考異》援引《釋文》所斷,并指出今所見(jiàn)《論語(yǔ)義疏》脫漏“君”字,還提到皇侃曾據(jù)《論語(yǔ)?子張?君子有三變章》稱(chēng):“所以前卷云‘君子溫而厲也?!笨蔀槠涿撀┲_證。如是,“溫而厲,威而不猛,恭而安”,就非對(duì)孔子儀表的表述,而屬孔子關(guān)于儀表的見(jiàn)解了。好在夫子一向注重言行一致,即使“溫而厲”云云為夫子之見(jiàn),仍不妨在孔子身上循名責(zé)實(shí)。
1.溫而厲,屬“正顏色”。子夏所謂“君子有三變:望之儼然,即之也溫,聽(tīng)其言也厲”(《語(yǔ)論·子張》),可資參證。
孔子自稱(chēng)“色思溫”(《論語(yǔ)·季張》)。這才使弟子依其身旁無(wú)拘無(wú)束:閔子侍側(cè),訚訚如也,子路行行如也,冉有、子貢侃侃如也。氛圍活潑、寬松。“子樂(lè)”,得意之余,居然冒出一句:“若由(子路)也,不得其死然?!保ā墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》)開(kāi)玩笑豁了邊,“出辭氣”或近于鄙,反而顯得親切。
子路、曾皙、冉有、公西華侍坐??鬃优d致勃勃地問(wèn):“如或知爾,則何以哉?”命諸弟子言志,并于弟子作答前,先予交待:“以吾一日長(zhǎng)乎爾,毋吾以也?!辈槐卦陂L(zhǎng)者面前心存顧忌。子路率先述志,不免大言不慚,“夫子哂之”;對(duì)公西華、冉有述懷,未置可否。最后問(wèn)到年齡較長(zhǎng)的曾皙,曾皙正在彈瑟,聽(tīng)了三位學(xué)友高論,似有愧意,勉強(qiáng)表示“異乎三子者之撰”,得到的是慰勉:“何傷乎?亦各言其志也”。曾皙顧慮冰釋?zhuān)焯谷恢标悾骸澳赫?,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂風(fēng)乎舞雩,詠而歸。”先生不禁為之動(dòng)容,喟然慨嘆:“吾與點(diǎn)(皙)也?!崩戏蜃右策€灑脫。子路等三人離座后,曾皙探問(wèn)夫子觀感,得到的回答是:“亦各言其志也已矣!”(《論語(yǔ)·先進(jìn)》)可見(jiàn),“即之也溫”,其言非虛。
然而,此公間或“其言也厲”。子路使子羔為費(fèi)宰,受到直言不諱的批評(píng):“賊夫人之子?!弊勇忿q解一通,老先生怒不可遏:“是故惡夫佞者?!保ā墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》)難怪李贄于此評(píng)說(shuō):“仲尼于子路,每下毒手。”(《四書(shū)評(píng)》)言過(guò)其實(shí)??鬃由踔翆?duì)其高足,也出言不遜:子畏子匡,顏回遲到,孔子發(fā)火:“吾以汝為死矣!”(《論語(yǔ)·先進(jìn)》),或情急所致。
孔子出此“辭氣”,正由于他同顏回、子路關(guān)系非比尋常。他曾把顏回引為同道:“用之則行,舍之則藏,惟我與爾有是夫?!保ā墩撜Z(yǔ)·述而》)雖然顏回視其師猶如乃父,夫子的態(tài)度是:“回也,視予猶父也,予不得視猶子也。”于師一弟子關(guān)系,不濫用親情。不過(guò),孔子同弟子的親近,實(shí)遠(yuǎn)甚于父子交往。所謂“君子之遠(yuǎn)其子也”(《論語(yǔ)·季氏》),便是明證。
2.孔子認(rèn)定從政宜尊“五美”。其中之一,為“威而不猛”。
何謂“威而不猛”?有道是:“君子正其衣冠,尊其瞻視,儼然人望而畏之,斯不亦‘威而不猛乎?”(《論語(yǔ)·堯曰》)即權(quán)威出于莊重?!熬硬恢貏t不威”(《論語(yǔ)·學(xué)而》),非以勢(shì)壓人。子夏所言“望而儼然”,此之謂也。
3.恭而安,屬“動(dòng)容貌”。老先生“貌思恭”(《論語(yǔ)·季氏》)?!熬犹幑А保瑢佟叭省保ā墩撜Z(yǔ)·子路》);“行之也恭”,乃君子之道(《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》)。有若稱(chēng):“恭近于禮,遠(yuǎn)恥辱也?!保ā墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》)
夫子思恭,要在表里如一:“巧言,令色,足恭,左丘明恥之,丘亦恥之?!保ā墩撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)》)“恭而安”,方為真恭。
孔子察人,“視其所以,觀其所由,察其所安”(《論語(yǔ)·為政》)。依此法察此公之所以,觀其所由,察其所安,可知:“食無(wú)求飽,居無(wú)求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉”(《論語(yǔ)·學(xué)而》);“富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也;貧與賤,是人之所惡也,不以其道得之,不去也?!保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》)此公“居無(wú)求安”,安于其道;不諱言富與貴,惟求“以其道得之”,并不矯情。
總而言之,孔子教態(tài)倒也自然,非拿腔拿調(diào)、道貌岸然的庸儒可比?!皽囟鴧枺幻?,恭而安”,中庸、平和之態(tài)可掬。此中分寸,似難掌握。其實(shí),夫子能愛(ài)人、能惡人,所愛(ài)、所惡,都不偏激。樂(lè)則笑,憤則罵,雖間或失態(tài),一般尚稱(chēng)得體?!扒鹨病?,非如后世儒家所描繪的那樣道貌岸然?!奥市灾^道”,老夫子不失灑脫。惟其如此,師一弟子之交,至為和諧。
孔子講究中庸之道:“中庸之為德也,其至矣乎?”(《論語(yǔ)·雍也》)深明過(guò)猶不及之理?!皽囟鴧?,威而不猛,恭而安”,他正是人格化的中庸。
三、古今勢(shì)易話(huà)人師
近代以來(lái),教師日趨職業(yè)化,“學(xué)有常師”早成定局,師道不免隨之變化。
1.古代學(xué)無(wú)常師,學(xué)子求師不易。“夫子之墻數(shù)仞,不得其門(mén)而入……得其門(mén)者或寡矣!”(《論語(yǔ)·子張》)原喻孔子之賢,后人藉以說(shuō)明求師之難:“未得及門(mén),曰宮墻外望;稱(chēng)得秘授,曰衣缽真?zhèn)?。”(《幼學(xué)瓊林:師生》);在現(xiàn)代,因?qū)W有常師,教師不求自在(名落孫山者例外),“求師”意識(shí)淡化,而代之以教師反求學(xué)生學(xué)習(xí)。古代的佳話(huà),如“負(fù)笈千里,蘇章從師之殷,立雪程門(mén),游楊敬師之至”(《幼學(xué)瓊林·師生》)一去不復(fù)反了。
2.近代以來(lái),“知”從以知人為主,轉(zhuǎn)為以書(shū)本知識(shí)(文字符號(hào))為主。所學(xué)轉(zhuǎn)移,擇師的標(biāo)準(zhǔn)亦隨之轉(zhuǎn)移。
就“常師”而論,在現(xiàn)代,“溫故而知新”固然“可以為師矣”,溫故而不知新,未必不可以為師。
古代名師,或使弟子“如坐春風(fēng)之中”。在現(xiàn)代“仰沾時(shí)雨之化”,早已化為弟子的諛詞。
3.在現(xiàn)代,既然有了“常師”,似乎也就無(wú)需在“常師”以外求師,“三人行,必有我?guī)熝伞?,雖屬至理名言,很難化為自覺(jué)的追求。
看來(lái)隨著人類(lèi)學(xué)習(xí)條件優(yōu)化,人類(lèi)求師意識(shí)反而弱化了。
這不是今不如昔么?今古勢(shì)易耳!今人已經(jīng)并還將實(shí)現(xiàn)古代夢(mèng)想不到的教育目標(biāo),而古人實(shí)現(xiàn)其狹窄目標(biāo)的那種相對(duì)優(yōu)越的條件,也屬今人難以夢(mèng)想的境界。
Study on Confucius Example Education
CHEN Gui-sheng
(Department of Education East China Normal University, Shanghai 200062, China)
Abstract: This essay analyzes Confucius' lofty spirit as the teacher of his disciples, such as transmission of knowledge as his holy responsibility, learning without tiredness and educating without exhaustion, etc. From different angles, the value and modern significance of his thoughts of example-setting for his disciples are expounded as well.
Key words: Confucius' education ideology; example-setting; study on example education
收稿日期:2012-01-10
作者簡(jiǎn)介:陳桂生,華東師范大學(xué)教育系(上海,200062)教授,著名教育學(xué)專(zhuān)家。