淺論英漢互譯的文化可譯性限度

高帆 王佳

摘要： 在英漢翻譯的過程中，譯者應當在忠實原文內容的前提下， 分析對比英漢兩種語言的文化內涵，采用歸化譯法、異化譯法或補償法等各種翻譯方法，盡可能地拓展源語作品的文化可譯性限度，盡可能地使譯語作品達到與源語作品在文化內涵上的一致性。

關鍵詞： 英漢互譯文化可譯性限度翻譯方法

可譯性研究（translatability）一直是翻譯研究的關鍵問題，指人們通過翻譯，將一種語言（源語）用另外一種語言（譯語）表達出來，實現(xiàn)不同語言使用者對同一個事物的理解；可譯性研究探討兩個方面的內容：可譯性（linguistic translatability）和不可譯性（linguistic untranslatability）其關鍵在于譯語表達能否準確而完整地再現(xiàn)源語表達，包含內容的表達和形式的表達[1]。

德國語言學家洪堡特（Wilhelm von Humboldt）認為：語言是自我的表達，也是文化的反映[2]。從宏觀角度來看，英漢兩種語言所承載的文化具有廣泛的共性和相互滲透性，相當一部分文化信息可以在另一種語言表達中找到契合對應和平行對應的表達，是可譯的。從微觀角度來看，英漢語言使用者由于地理環(huán)境、歷史發(fā)展和文明程度的差異而形成了不同的思維方式和民族文化。英漢兩種語言文化內涵上的差異性決定了英漢翻譯的文化可譯性限度（cultural limits of translatability）[3]。文化可譯性限度涉及源語與譯語在文化上的差異，包括地理環(huán)境、風俗習慣、宗教信仰、社會歷史等許多方面的內容[4]。文化的內涵和特征是在一定的歷史條件下形成的，受地理環(huán)境、生活習俗等影響，隨著社會歷史的發(fā)展變化而變化，而文化的差異性是由所從事的物質生活方式及所建立的社會組織形態(tài)的多樣性造成的。由于各個國家的地理環(huán)境不同，文化起源不同，所表現(xiàn)出來的文化模式與特征也各不相同，特別是價值觀念、思維方式、審美情趣等均有很大的差異[5]。

筆者認為，在英漢互譯的過程中，譯者應當在忠實于原文內容的前提下，分析對比英漢兩種語言的文化內涵，采用歸化譯法、異化譯法或補償法等各種翻譯手法，盡可能地拓展源語作品的可譯性限度，盡可能使譯語作品達到與源語作品在語言形式和文化內涵上的一致性。其中，歸化譯法提倡用譯語文化所有的表達方式，反對引入源語文化的表達方式，要求譯者在譯語中找到與原文內容對等或相似的表達方式，直接進行翻譯；異化譯法則主張保留源語文化特有的表達方式，把它輸入到譯語文化中去，也就是所謂的直譯法，要求譯者保持原文的語言風格，向譯文讀者介紹源語文化；補償譯法要求譯者在歸化譯法的基礎上，適當增加一些注釋或補充一些信息，幫助讀者理解可能因直譯而難以理解的譯文。筆者將通過實例分類闡述英漢互譯中的文化可譯性限度，探討不可譯性向可譯性轉化的翻譯方法。

第一，受地理環(huán)境差異影響的可譯性限度。中國在自然環(huán)境上屬于封閉性的大陸型，幾乎沒有內海，遼闊的內陸遠離海洋，以漢族為主體的中國社會逐漸形成了自給自足的農(nóng)耕型社會，傾向于固守耕地[6]。于是，漢語有許多與農(nóng)耕勞作有關的語言表達，比如：中國農(nóng)民一般用牛來耕地，于是人們將辛勤勞作的人稱之為“老黃?！保瑢⒋罂诖罂诘睾人Q之為“牛飲”，將固執(zhí)己見、不懂變通的脾性稱之為“牛脾氣”；再如：“種瓜得瓜，種豆得豆”、“揮金如土”、“瑞雪兆豐年”，等等。西方在自然環(huán)境上屬于開放性的海洋型，歐洲大陸實際上被地中海、黑海、波羅的海等內海所分割，古希臘和古羅馬屬于海洋-商業(yè)文明，遠古時期，歐洲有許多游牧民族，隨處遷徙，流動性大，西方社會呈現(xiàn)出海洋商業(yè)文明的開拓外向性[6]。于是，英語有許多與漁獵和航海有關的語言表達，比如：人們常常用與海洋動物相關的詞來喻指人，“The best fish swims near the bottom.”（有價值的東西不會輕易得到。）“as close as an oyster”（口風很緊）、“to throw a sprat to catch a mackerel/whale”（小本賺大錢）、“between the devil and the deep blue sea”（進退維谷）。因此，在表達“豪飲”這一概念時，英語為“drink like a fish”，因為西方人認為魚一刻也離不開水，用魚來形容一個人喝得多最為貼切，而漢語為“牛飲”，因為牛來形容豪飲再恰當不過。

第二，受風俗習慣差異影響的可譯性限度。出于相對保守的民族特性和幾千年來的傳統(tǒng)教育，中國社會的家庭觀念比較濃厚，異常注重長幼輩分，在稱謂表達上比較復雜，可以說，幾乎所有的親戚關系都能再漢語中找到相應的名稱，絕不能亂用，而相對開放的西方社會提倡以個人為中心，家庭觀念相對淡薄，在稱謂表達上極其簡單，不但稱謂沒有清楚的區(qū)分，甚至連性別都不分[6]。比如，英語“cousin”一詞，既可以指堂兄、堂弟、堂姐、堂妹，又可以指表兄、表弟、表姐、表妹。同樣的，漢語里的“妯娌”和“連襟”在英語中沒有對應的詞，難以通過歸化譯法來翻譯，但這并不是說類似這樣的中國文化獨有詞就無法翻譯了。根據(jù)《現(xiàn)代漢語詞典》的解釋，“妯娌”是“哥哥的妻子和弟弟的妻子的合稱”，“連襟”是“姐姐的丈夫和妹妹的丈夫之間的親戚關系”，可以通過異化譯法分別譯為“women who are married to brothers”和“men who are married to sisters.”于是，“她們是妯娌”這句可以翻譯成“They are married to brothers”，即只要稍加變通，把原來的名詞譯成結婚的狀態(tài)；同樣的，“他們是連襟”這句可以翻譯成“They are married to sisters.”

第三，受宗教觀念與文學傳承差異影響的可譯性限度，主要涉及反映英漢不同民族文化背景的宗教傳說、寓言故事和經(jīng)典文學作品，等等。

對于表達極度高興的情緒，漢語有“快樂似神仙”一說，英語有“as merry as crickets”（快樂似蟋蟀）”，這在中國語言表達中是不可接受的。在傳統(tǒng)漢文學作品《詩經(jīng)》、《七月幽風》等中，“蟋蟀”是“憂傷，凄涼”的象征，在《詩經(jīng)》中，蟋蟀的叫聲被用來喻指年末農(nóng)民悲慘生活的映襯。此后，蟋蟀幾乎無一例外地以其凄苦悲涼的形象出現(xiàn)在漢文學中，如“獨申且而不寐兮，哀蟋蟀之宵征”（宋玉《九辯》）[7]。自從莎士比亞在他的戲劇《亨利二世》中用過“as merry as crickets”（快樂似蟋蟀）之后，英語國家的人們就接受了這種比喻，并沿用至今。

對于源于歷史事件、神話傳說、文獻名著的英漢翻譯同樣存在著可譯性限度，于是，對于譯文讀者來說，“只知其意，不知其源”的不足往往通過補償譯法來盡可能地拓展源語的可譯性限度。比如：在翻譯《踏莎行》中“桃源望斷無尋處”時，譯者采用譯為“Peach Blossom land ideal beyond the sight.”其腳注為：the Peach Blossom land was The Utopia for Chinese literati.再如：“Helen of Troy”可以翻譯成“特洛伊的海倫”（注：源于《荷馬史詩》中《伊利亞特》的希臘神話故事。傳說美艷無比的希臘王后Helen（海倫）被特洛伊王子誘走，兩國因此引發(fā)一場戰(zhàn)爭，結果希臘大勝特洛伊。正是由于海倫，使特洛伊遭到毀滅的悲劇。）。

值得注意的是，隨著人類交流的日益擴大和對文化認識的深化，在翻譯研究中常常出現(xiàn)“昔日不可譯者，今時或許可譯”的情況。比如，“人曾為僧，人弗可以成佛。女卑是婢，女又何妨成奴”這首詩巧妙地將“僧”拆分為“人”、“曾”，“佛”拆分為“人”、“弗”，將“婢”拆分為“女”、“卑”，“奴”拆分為“女”、“又”，這種巧妙活用漢字字形的拆字法曾一度被翻譯界認為是無法翻譯成英語的，但是，許淵沖先生在1991年第5期《中國翻譯》上刊載的譯文卻巧妙地解決了這一看似不可能完成的翻譯難題，其譯文如下：A Buddhist cannot bud into a Buddha.A Maiden may be made a housemaid.它不僅保留了原文的精義，而且巧妙地以“Buddhist”，“bud”和“Buddha”的形似關系，以及“maid”、“made”和“maiden”的音似關系代替源語的拆字手法，上下聯(lián)句法對稱，重音對等，長度相仿[8]。

綜上所述，在英語和漢語語言差異和文化差異的影響下，英漢互譯中存在著語言和文化的可譯度限度。譯者應當積極探索二者在深層意義上的對等，擺脫語言表層的約束，力求譯語表達準確而完整地再現(xiàn)源語在內容和形式上的表達，實現(xiàn)源語的可譯性最大化。

參考文獻：

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[2]孫致禮.新編英漢翻譯教程[M].上海：上海外語教育出版社，2006：1211.

[3]鄧炎昌，劉潤清.語言與文化[M].北京：外語教學與研究出版社，1989：102.

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[8]左飆.論文化的可譯性[J].上海科技翻譯，1999（3）：356.