關(guān)中民間社火與宗教祭祀源探

王 瓊

（寶雞文理學(xué)院 中文系，陜西 寶雞 721013）

社火產(chǎn)生于原始的宗教信仰，來源于對古老土地與火的崇拜，是隨著原始的祭祀活動而逐漸形成的，它與祭祀有著一脈相承之處。呈現(xiàn)于宗教祭祀中的巫術(shù)直觀與世界象征化同樣成為社火的文化內(nèi)核，支配其運(yùn)行。對它的揭示，使我們返回到歷史的起源處并深入了一個(gè)重要的根基，這就是人類原始活動的本性和它在人類文化中的奠基地位。

一、祭祀神靈：社火的文化淵源追溯

古時(shí)的人們認(rèn)為“社”為土地之神，特別是進(jìn)入農(nóng)業(yè)社會，土地成了人類賴以生存的基礎(chǔ)，對社的尊崇就成為必然。要考察社火的起源和形成，最直接最簡潔的方法便是考察其在文字、文化上的含義流變。社火中的“社”，《辭源》作五層意義解：“一、土地之神；二、祭土地之所，即社宮，社廟；三、古代地方基層行政單位，相當(dāng)于‘里’；四、社日的省稱；五、社倉、社學(xué)有時(shí)也省稱為社?！边@里，前三層意思一目了然，需要簡單解釋一下后兩層含義。社日是古代人祭祀土地神的節(jié)日，在春分前后。中古以前，社神是地方社會集體的主神，社神具有主司農(nóng)事、保護(hù)村社成員的職能。漢以前只有春社，漢以后開始有秋社。自宋代起，以立春、立秋后的第五個(gè)戊日為社日。社神，相傳為共工氏之子，名曰后土，掌管土地與農(nóng)業(yè)之事。社日這天，鄉(xiāng)鄰們在土地廟舉行大型集會，準(zhǔn)備酒肉祭神，然后宴飲。社倉是一種民辦糧倉制度，由朱熹首創(chuàng)，不是特指某個(gè)糧倉，而是一種儲糧制度。一般用祠堂廟宇作倉庫儲藏用來存放勸捐或募捐來的糧食，用以存豐補(bǔ)欠。常以借貸的形式，一般春放秋收，利息為十分之二。社學(xué)是元、明、清三代常見的地方小學(xué)。元制以五十家為一社，每社設(shè)學(xué)校一所，擇通曉經(jīng)書者為教師，施引教化，農(nóng)閑時(shí)令子弟入學(xué)，讀《孝經(jīng)》、《小學(xué)》、《大學(xué)》、《論語》、《孟子》，并以勸教農(nóng)桑為主要任務(wù)。由此觀之，除了社倉、社學(xué)是歷史上晚近出現(xiàn)的詞匯以外，其他意思基本都在社火中涵蓋。

人類與動物一樣，最初對火是害怕的。后來，人類逐漸發(fā)現(xiàn)了火的好處——被火燒烤過的獸肉、果實(shí)味道更鮮美，于是便開始主動地利用火?；饛拇顺蔀槿嬗绊懭祟惿畹囊环N重要的物質(zhì)形態(tài)。火是原始人狩獵的重要手段之一，用火驅(qū)趕、圍殲野獸，提高了狩獵效果。焚草為肥，有利于野草生長，促進(jìn)游牧業(yè)的發(fā)展，自然為后起的游牧部落所繼承。最初的農(nóng)業(yè)耕作方式——刀耕火種，同樣是依靠火來進(jìn)行的。至于原始的手工業(yè)，更離不開火的作用。弓箭、木矛都要經(jīng)過火烤矯正器身；至于制陶、冶煉等，沒有火是無法完成的?；鸷腿紵髞沓Ｓ糜谧诮虄x式和象征，一般至少有兩種意義：第一，火和水都代表潔凈、消毒，例如在沒有消毒藥水的情況下，用來挑刺的針必須先過火以免傷口感染。第二，燃燒代表將東西寄往靈界，例如中國民間信仰常常為祖先燒冥錢或稱紙錢、紙車子、紙房子等，希望死者在陰間和在陽間一樣生活豐裕；道教的疏文在儀式末尾會被焚燒，以上達(dá)天庭；佛教的密宗有火供，通過燃燒供品供養(yǎng)佛菩薩、火神等。這就形成了對火的崇拜。

民俗學(xué)家顧頡剛先生在《古史辯·第一冊首序》中這樣記述“社”:“社”是土地之神，每當(dāng)嚴(yán)冬過后，大地復(fù)蘇之時(shí)，先民們殺豬宰羊，用自己的勞動果實(shí)，祭祀“神靈”，祭祀祖先。此時(shí)，終年勞累的原始先民無論精神或肉體都獲得了歇息，他們欣喜若狂，把自己“打扮”得非常漂亮，臉上涂上朱砂，頭上扎縛鳥羽，大喊大叫，狂蹦亂跳，這便是人類最早的社火。古書《周禮·地官·鼓人》也有記載：“以雷鼓鼓神祀，以靈鼓鼓社祭?！倍鸬某霈F(xiàn)，結(jié)束了人們黑暗荒蠻的生活，于是人們對火奉若神明，每遇災(zāi)害、瘟疫就施煙火加以驅(qū)逐。可見，社火是民間祈福溫飽的一種集體膜拜行為，是一種實(shí)現(xiàn)與蒼天對話、與土地溝通的主要方式［1］。

二、思維模式：巫術(shù)直觀與世界象征化

表面看來，祭祀就是按照一定的儀式，向神靈致敬和獻(xiàn)禮，以恭敬的動作膜拜它，請它幫助人們達(dá)成靠人力難以實(shí)現(xiàn)的愿望?！笆苋隋X財(cái)，替人消災(zāi)”，人們把這一人間的通則施于人神之間，這便是祭祀的心理動因。所以，有人認(rèn)為，祭祀從本質(zhì)上是對神靈的討好與收買，是把人與人之間的求索酬報(bào)關(guān)系，推廣到人與神之間而產(chǎn)生的活動。但是，這只能歸屬于一種外在的特征，這種外在的表面的特征要產(chǎn)生，有賴于其內(nèi)在的獨(dú)特的思維方式。

要準(zhǔn)確地界定祭祀活動中人的思維模式，就要回到人類原始的活動方式——巫術(shù)。巫術(shù)是原始人類按照自己的生命活動特征來構(gòu)建世界的一種方式，也是原始人類經(jīng)驗(yàn)世界的方式和信仰的方式。原始人類的巫術(shù)活動大致由巫術(shù)儀式、巫術(shù)符號、巫術(shù)世界觀和巫術(shù)直觀四部分構(gòu)成，其中的核心是巫術(shù)直觀。

從表面看來，巫術(shù)直觀表現(xiàn)為一種人的通神的能力，一種與神或神秘事物進(jìn)行溝通的能力。比如，在占卜中，通過某些占卜的征兆來預(yù)測未來，就是巫術(shù)直觀的表現(xiàn)，它表現(xiàn)為人與神秘力量的直接的、無間隔的溝通的能力。因此，巫術(shù)世界和巫術(shù)活動的核心，是人的生命與世界萬物之間的直接可溝通性，是其間的交互感應(yīng)［2］。這種直接的可溝通性、交互的感應(yīng)，就是巫術(shù)直覺。對于原始生活中的人來說，這種與外部世界的直接溝通，并不是一種認(rèn)識的過程，而是遠(yuǎn)古人類的一種直接的生活現(xiàn)實(shí)。對于我們這些生活過分理性化的人來說，我們與世界之間只是一種認(rèn)識和被認(rèn)識的關(guān)系。在原始人類的巫術(shù)活動中，人類將自身的生命活力體驗(yàn)為萬事萬物都有的活動，體驗(yàn)為萬物有靈、萬物有情、萬物有神、萬物有生有死，這樣就將生命活動于其間的世界變成了生命活動的象征。正是這種象征，在巫術(shù)活動中，星星不只是星星，而成了有生命力的神的存在；樹木不只是樹木，而是樹的精靈的住所；雷聲不只是雷聲，而是雷神的咆哮；風(fēng)不只是空氣的運(yùn)動，而是風(fēng)神的呼吸；太陽成了太陽神；月亮成了月神；大地，成了大地之神；天空，成了天神；海，有海神……這些在我們今天看來屬于純粹自然的東西，在原初的巫術(shù)活動所構(gòu)成的世界中，都是生命活動的象征。

在巫術(shù)活動對世界象征化的同時(shí)，一個(gè)伴隨的結(jié)果就是創(chuàng)造出了眾多的符號。所以，巫術(shù)世界是一個(gè)象征的世界，也是一個(gè)符號的世界。在巫術(shù)活動中，幾乎沒有什么東西不可以成為它的符號，也沒有任何東西不可以作為神秘力量的顯現(xiàn)和表征。在祭祀中，神靈總是看不見的，要祭祀，就得把神靈請來，讓它們到場。讓神靈到場的辦法，就是豎立一個(gè)被祭祀的祖先的牌位或神的神位。在原初人類社會的時(shí)候，還沒有雕刻，神位或牌位都是簡單地豎立一塊石頭或筑起一個(gè)高臺，來代表神靈的存在，然后人們就在這豎立的石頭或高臺前獻(xiàn)祭、膜拜、祈禱、贊頌。這個(gè)時(shí)候，那豎立的石頭或筑起的高臺，就是神靈的住所，就是神靈的代表，或者更準(zhǔn)確地說，它們就是神靈本身。這種用豎立的石頭或高臺來代表神靈的在場，就是一種象征。也就是說，凡是用一種在場的事物代表或呈現(xiàn)某種不在場，或者由可見的事物呈現(xiàn)某種不可見的東西，就是象征，但也是符號。

三、文化意義：與鬼神同一的象征——直觀

李建宗先生在其《儀式與功能——文化人類學(xué)視野下的隴中社火》一文中，提出社火一般具有五種功能：祭祀功能、祈吉功能、娛樂功能、團(tuán)結(jié)功能、教育功能［3］。祈吉功能其實(shí)可以包括到祭祀功能中去，把祭祀和祈吉放在其他功能的前面，可見李先生對其重要性的肯定。這五種功能中，相比之下，其他三種可以稱為派生功能，只有前兩種是根本性的，它們之于社火猶如其靈魂，沒有了它們，便不能成其為社火。

社火是一種祈祥納福、驅(qū)疫逐魔的民間祭祀活動，幾千年來，在我國民間廣為流傳。但隨著中國社會的城市化發(fā)展以及由此帶來的人們思想觀念的變化，我國傳統(tǒng)民間藝術(shù)，包括社火，受到了嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)，日漸式微；得以保存下來的，大多也是徒留軀殼、面目全非?，F(xiàn)流傳于陜西關(guān)中一帶的民間社火，雖然經(jīng)歷了幾千年的傳承演變，依然保留了其最根本的特性。當(dāng)然，比之于遠(yuǎn)古人類時(shí)期，那種強(qiáng)烈的巫術(shù)氣氛已大大減退，但和其他地區(qū)的民間社火相比，關(guān)中民間社火的原始性仍然比較濃郁地滲透在各種具體的儀式活動中。

關(guān)中民間社火分為東派和西派，東派細(xì)膩豐富，西派雄渾粗獷。社火有許多形式：列隊(duì)步行的叫地社火；由人背的叫背社火；用方桌、大車輪、木板搭成高臺，將扮演的角色抬著游行的叫抬社火；以馬車、牛車、汽車、拖拉機(jī)載著角色游行的叫車社火；角色騎騾馬游行叫馬社火；以鋼筋做骨架，將角色巧妙凌空懸扎的叫高芯社火；踩高蹺的叫高蹺社火；刀砍斧劈，抽腸挖肚的是血社火；最壯觀的是山社火，它是抬社火和高芯社火的綜合體，規(guī)模龐大，分上、中、下數(shù)層，懸扎多出劇目，由數(shù)百大漢抬起如山狀。

無論何種形制，關(guān)中社火的共同特征是——啞戲，沒有唱、念、做、打，主要靠臉譜、服裝、道具取勝，其中，最重要的是臉譜。正如貴州一帶的儺戲上演時(shí)必須佩戴儺面具，關(guān)中的社火主要靠的是臉譜。這種臉譜藝術(shù)的主要特征是象征性，即社火臉譜用夸張的手法強(qiáng)化鬼神的外在形象，從而引起某種特定的心理暗示和信息，起到象征的作用。比如，關(guān)中社火臉譜通常對角色的五官進(jìn)行夸張?zhí)幚恚憩F(xiàn)其品德、性格等內(nèi)在特征，對此，民間流傳口訣有：“忠良正直畫順眼，吊眼猛烈少年環(huán)；三角細(xì)眼奸佞畫，兇悍蠻橫雌雄眼?！鄙缁鹉樧V還常用一些特殊圖案來象征人物的品行、業(yè)績、法力、身份等。如：孔子額頭有玉如意，象征其品行高尚，貴如金玉；雷公頭頂有天眼，象征其神通廣大、法力無邊；炎帝頭畫靈芝草，寓其“嘗百草，以療民疾”；太上老君頭畫太極圖，象征其為道教創(chuàng)始者……社火臉譜在色彩運(yùn)用上，象征性更強(qiáng)，它把五行、五色、五方的觀念糅合在一起，形成了一種神秘的民間文化色彩體系。東南西北中，分別對應(yīng)于五色青赤白黑黃，分別對應(yīng)于五行木火金水土。所以，在社火臉譜中，色彩往往象征最復(fù)雜的性格?！凹t為忠勇白為奸，黑為剛直灰勇敢。黃色猛烈草莽藍(lán)，綠是俠野粉老年。金銀二色色澤亮，專畫妖魔鬼判官”［4］。

其實(shí)，以上這三個(gè)方面都還不是社火臉譜最根本、最重要的象征意義。正如原始人看待世界的方式，他們將生命活動于其間的世界變成了生命活動的象征，社火臉譜不只是象征了某個(gè)角色的性格、品行、身份、年齡、業(yè)績等，而是連同服飾、道具一起共同作為象征符號，指向了它背后的意義——鬼神。按照這種原始的象征思維，沒有一物不具有生命特征，所以，在社火表演中，臉譜、服飾、道具還有裝扮社火的人，共同構(gòu)成了某個(gè)神靈，并促成了其在場。正因?yàn)樯耢`的在場，與人們的同在，才能使人們得以分享神的力量，這就是為什么在社火之后，人們依然相信這些臉譜、服飾、道具仍然具有鎮(zhèn)兇辟邪的作用，并且堅(jiān)信裝扮社火的人因此而獲得平安和吉祥。

這種相信社火就是其所扮演的神靈的觀念，可以顯著地表現(xiàn)在很多儀式上。裝扮好，在耍社火之前，先派一個(gè)代表進(jìn)社廟“進(jìn)香”、“上錢糧”，向神靈請示，請神靈附體。經(jīng)過一番虔誠的儀式后，再把神像身上的紅布條取下，搭在裝扮的獅子身上或者開路先鋒的槍棒上。一切就緒，這時(shí)，銃炮齊響，鑼鼓喧天，社火隊(duì)伍浩浩蕩蕩地出發(fā)了。這里，向神靈請示，搭紅布條，銃炮鑼鼓，作為象征符號，都在告訴人們，從這一刻起，眾神到場，社火已經(jīng)和它所扮演的神靈融為一體了。每一個(gè)儀式都至關(guān)重要，不可或缺，否則，整個(gè)社火表演將失去根本意義。從最早的社神和火神到今天在歷史遷延中出現(xiàn)的和人類生活息息相關(guān)的眾神，如黑虎、靈官、方相、方弼、青龍、白虎、關(guān)公、周倉等，雖然表面看來神靈的隊(duì)伍壯大了，但不變的是恭請神靈，并相信其在場的信仰沒有變，這才是社火最根本的意義。從這個(gè)層面講，神圣和莊嚴(yán)應(yīng)該是社火最基本的特征，而不是娛樂、教育或交往等。

在寶雞的千陽、隴縣一帶，至今還流傳著這樣的風(fēng)俗：要請社火進(jìn)家辟邪驅(qū)瘟，事先必須上錢買紅，如此才能在新的一年全家平安、五谷豐登、六畜興旺。各家進(jìn)獻(xiàn)的紅都搭在開路先鋒的槍棒上，奪目耀眼，煞是好看。這種買紅的習(xí)俗正是建立在堅(jiān)信神靈在場的思想基礎(chǔ)上的。神靈在場，來自神靈的紅布條，自然作為象征符號與神靈同一，把神靈帶進(jìn)千家萬戶。在關(guān)中西部鳳縣的深山中，每年正月十五都要請社火到家里來掃“五窮”。其時(shí)，裝扮好的社火土地神入室，手拿掃帚在室內(nèi)掃死角以驅(qū)邪送瘟。還有關(guān)老爺、秦瓊、敬德、黑虎、靈官等，身著彩衣，手持兵器，繞室一周，然后秦瓊和敬德手持鞭、锏，站立門口，小孩被放在堂屋中央，讓關(guān)老爺從其身上跨過去，謂之“過關(guān)”，以示驅(qū)邪，保佑小孩無病無災(zāi)。這些儀式都是建立在相信神靈就是社火、神靈真正在場之信仰的基礎(chǔ)上的。于是，千百年來這種儀式得以傳承下來，因?yàn)槿藗儓?jiān)信它一定可以驅(qū)邪避災(zāi)，帶來福祉。這種信仰可以追溯到人類原始時(shí)期的思維方式——世界象征化。世界萬事萬物都像人類一樣有著生生不息的生命力，而且這種生命力都是相通的，所以，萬物有生，萬物有神，神靈相通，且人能通神。所以，裝扮的社火就是神靈本身，臉譜、服飾、道具、演員、紅布條、銃炮鑼鼓，一切與社火有關(guān)的自然具有了神靈的神力。這就是社火得以產(chǎn)生并流傳千年的根本原因。從這點(diǎn)出發(fā)，我們也才能真正解釋社火的其他特征和功能，諸如娛樂、團(tuán)結(jié)、教育等。社火的娛樂不是為了娛人，而是娛神，因?yàn)橄嘈派耢`在場，所以整個(gè)的演出都是為了神的愉悅，是一種祭祀的形式；社火活動中表現(xiàn)出村民的少有而自發(fā)的團(tuán)結(jié)，也只有在這種虔誠的信仰下，才可以真正解釋；至于教育，它本身就是前幾者的派生物。

本文從宗教祭祀的角度對關(guān)中民間社火文化意義進(jìn)行解讀，這樣做，是鑒于目前民間社火日漸式微、前景不容樂觀的現(xiàn)狀，力圖為社火文化的未來探求一條出路。祭祀，或者說巫術(shù)，筆者以為，蘊(yùn)藏著社火得以產(chǎn)生和發(fā)展的根本原因，也是決定其能否繼續(xù)傳承下去的重要因素。從保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的角度看，這是一個(gè)不可逾越的瓶頸。本文是為拋磚引玉。

[1]蔡梅良.祭祀·社火·集市[J].求索，2009，（12）：44—45.

[2]牛宏寶.美學(xué)概論[M].北京：中國人民大學(xué)出版社，2005.

[3]李建宗.儀式與功能：文化人類學(xué)視野下的隴中社火[J].黑龍江民族叢刊，2008，（4）：156—160.

[4]宋清.關(guān)中民間社火的原生性[J].西北美術(shù)，2008，（1）：16—19.