略論唐宋時期佛教的醫(yī)療救濟(jì)慈善機構(gòu)“悲田養(yǎng)病坊”

陳靖華

（湖南省社會科學(xué)院 哲學(xué)研究所/宗教文化研究中心，湖南 長沙 410003）

略論唐宋時期佛教的醫(yī)療救濟(jì)慈善機構(gòu)“悲田養(yǎng)病坊”

陳靖華

（湖南省社會科學(xué)院 哲學(xué)研究所/宗教文化研究中心，湖南 長沙 410003）

中國古代佛教的醫(yī)療救濟(jì)慈善事業(yè)非常興盛。佛教徒的出家，既是個人試圖擺脫塵世的羈絆求得涅盤，也已從血緣宗法家族叢網(wǎng)中走了出來，以世間大眾作為普渡的對象，其慈善思想和行為帶有廣泛的普世性、社會性及人間性。唐宋時期屢見于史籍記載的“福田院”、“悲田養(yǎng)病坊”等，是一種或由寺院僧人獨立建置經(jīng)營，或由政府資助督辦、由寺院僧人具體住持經(jīng)辦的醫(yī)療救濟(jì)慈善機構(gòu)。論文對此進(jìn)行建置情況進(jìn)行討論。

佛教；慈善；福田院；悲田院；病坊

有著五千年文明史的中華民族，是一個極為講究禮義道德的民族。以儒、釋、道三家為主體的道德思想，共同建構(gòu)了中華民族道德文明體系。慈善是中華民族道德文明體系中的一個重要組成部分。在古代，慈善活動主要體現(xiàn)在救災(zāi)、濟(jì)貧、贍養(yǎng)老幼殘疾、療疾、安葬貧病無依去世之人等方面。本文主要討論唐宋時期在佛教僧人參與下之贍養(yǎng)老幼殘疾以及療疾等方面的機構(gòu)與慈善活動。

一

佛教慈善思想的來源之一是種“福田”。唐代高僧道世（？-683）所撰《法苑珠林》稱：

如《優(yōu)婆塞戒經(jīng)》云：若施畜生得百倍報，施破戒者得千倍報，施持戒者得十萬報，施外道離欲人得百萬報，施向道者得千億報，施須陀洹得無量報，向斯陀含亦無量報，乃至成佛亦無量報。我今為汝分別諸福田。故作是說。若能至心生大憐愍施于畜生。專心恭敬施于諸佛。其福正等無有差別?！┲?，有悲敬之殊。悲是貧苦，敬是三寶。悲是田劣而心勝，敬是田勝而心劣。若取心勝施佛，則不如施貧。故《像法決疑經(jīng)》云：有諸眾生，見他聚集作諸福業(yè)，但求名聞，傾家財物以用布施。及見貧窮孤獨，呵罵驅(qū)出，不濟(jì)一毫。如此眾生，名為顛倒作善，癡狂禍福，名為不正作福。如此人等甚可憐愍，用財甚多獲福甚少。善男子：我于一時告諸大眾，若人于若僧若若若養(yǎng)十若諸佛并諸菩薩及聲聞眾，不如有人施畜生一口飲食，其福勝彼百千萬倍無量無邊，乃至施與餓狗蟻子等。悲田最勝。……故《維摩經(jīng)？云：分作二分，一分施彼難勝如來，一分與城中最下乞人。福田無二。[1]

《法苑珠林》又云：

如《佛說福田經(jīng)》云：“佛告天帝：復(fù)有七法廣施，名曰福田，行者得福，若生卽天。何謂為七？一者興立佛圖僧房堂閣；二者園果浴池樹木清涼；三者常施醫(yī)藥療救眾??；四者作牢堅船濟(jì)度人民；五者安設(shè)橋梁過度羸弱；六者近道作井渴乏得飲；七者造作圊廁施便利處；是為七事，得卽天福爾?！盵2]

《法苑珠林》所說的《佛說福田經(jīng)》，即西晉沙門法立、法炬共譯的《佛說諸德福田經(jīng)》[3]，文字內(nèi)容相同，其中所述“福田”七事中的后面五件事，在古代都可以納入社會慈善的范圍?？梢?，至少在這部佛經(jīng)翻譯過來的西晉時期，對佛教的社會慈善思想就可能已經(jīng)產(chǎn)生影響。

又宋僧景霄纂《四分律鈔簡正記》云：

夫有夫福，夫二種田，一悲二敬。悲謂悲若，如國家置養(yǎng)病坊等（云云）。二敬田，即聲聞四果。下至凡夫，出家五眾，嚴(yán)持戒品之者，敬心若養(yǎng)，即生其福。如世良美之田能生嘉苗等。今凈田是斯意也。道起小欲者，修行之人于此凈田專心殷重，

傾財惠施也。[4]

佛經(jīng)中關(guān)于廣施獲報之“福田”的論述非常之多，“福田”之下又有諸多區(qū)別，但分別論述，較為分散，宋代葉庭珪撰《海錄碎事》引《法論》將其歸納為：“悲田。供父母曰恩田；供佛僧曰敬田；供貧病曰悲田；總名曰福田?！盵5]這些論述都表明，作為一種以拯救世人于苦海之人文關(guān)懷為精神核心的宗教，佛教認(rèn)為：“若取心勝施佛，則不如施貧”，滿懷“悲憫（慜）”之心將布施施于貧窮孤獨、“乃至施與餓狗蟻子等”、“施醫(yī)藥療救眾病”的“悲田最勝”，并明確將“悲田”與“如國家置養(yǎng)病坊等”聯(lián)系在一起。

正是如此，歷代許多高僧大德無不以“救攝諸貧窮，饑寒窮塞者，疾病艱?？?，施藥悲憐業(yè)，如是等功德，我今悉隨喜”[6]的慈悲為懷的觀念，身體力行地努力“耕種”悲田。如唐代潤州幽棲寺玄素法師“解衣投施積若山丘。略不干其懷抱。令悉充悲田之費”[7]。唐代歷盡艱辛東渡日本傳法的鑒真大和尚在開元二十一年（733）于江淮一帶“設(shè)無遮大會，開悲田而救濟(jì)貧病”[8]。“無遮大會”是佛教舉行的一種廣結(jié)善緣，不分貴賤、僧俗、智愚、善惡都一律平等對待的大齋會，這次無遮大會，鑒真大和尚就是為了開悲田而救濟(jì)貧病。正如明代高僧憨山德清所云：“夫眾生事若有常，則佛事亦有常。眾生事既無常，所以佛事亦無常也。如眾生有饑饉之病，佛則以香飯為藥；或眾生犯寒凍之病，佛則以絮裘為藥；眾生有以黑暗為病，佛則以光明為藥。故眾生犯病無量。而佛施藥亦無量耳?！娚〔灰?。佛藥亦不一。”[9]

在古代中國的思想資源中，儒、釋、道都各自有著人文關(guān)懷的慈悲精神因子，但是，在傳統(tǒng)家國一體的血緣宗法社會語境中，因為受到多在因素的約束和局限，儒家直接的慈善行為往往立足于家族或宗族，間接的便是通過出仕走“齊家治國平天下”之路來實現(xiàn)。道教以長生不老、飛升成仙作為個人修煉的終極目標(biāo)，缺乏與社會民眾互動的思想資源，即使有行善之說，也帶有行善積德以助飛升成仙的功利目的。佛教則不然，佛教徒的出家，既是個人試圖擺脫塵世的羈絆求得涅盤，也已經(jīng)從血緣宗法家族叢網(wǎng)中走了出來，以世間大眾作為普渡的對象，其慈善思想和行為帶有廣泛的社會性及人間性。因此，作為非官方的、具有普世性特質(zhì)的慈善事業(yè)，應(yīng)該是由佛教所開啟的。

二

如上所述，無論是“福田”還是“悲田”，都與佛教的慈悲憐憫密切相關(guān)，所以在古代、尤其是唐宋時期，由佛教僧人主持參與的，或者是由政府主持而由僧人具體實施的一些社會救濟(jì)貧病的慈善活動以及機構(gòu)，大都是以“福田”、“悲田”命名。

先看“悲田”。唐代李德裕于會昌五年六月所撰《論兩京及諸道悲田坊》奏折云：

右恤貧寬疾著于周典，無告常餼存于王制。國家立悲田養(yǎng)病，置使專知。開元五年，宰宰宋若、蘇若蘇所蘇“悲田”乃關(guān)釋教，此是僧尼職掌，不合定使專知，請令京兆按此分付其家。玄宗不許。至二十二年十月，斷京城乞兒悉令病坊收管，官以本錢收利以給之。今緣諸道僧尼盡以還俗，悲田坊無人主領(lǐng)，必恐病貧無告轉(zhuǎn)致困窮。宰等商量，緣悲田出于釋教，并望更為養(yǎng)病坊。其兩京及諸州各于子錄事耆壽中揀一人有名行謹(jǐn)信為鄉(xiāng)閭所蘇者，專令勾當(dāng)。其兩京、望給寺田十頃，大州鎮(zhèn)、望給田七頃，其它諸州、望委觀察使量貧病多少給田五頃、三二頃，以充粥飯。如州鎮(zhèn)有羨余官錢，量與置本收利最為穩(wěn)便。[10]

李德裕撰寫這份奏折時為宰相，所奏議的事情是關(guān)于“悲田養(yǎng)病坊”的繼續(xù)維持問題。“今緣諸道僧尼盡以還俗”，指的是唐代會昌五年武宗滅佛，因而導(dǎo)致“悲田坊無人主領(lǐng)，必恐病貧無告轉(zhuǎn)致困窮”。從“開元五年，宰臣宋璟、蘇颋奏所稱‘悲田’，乃關(guān)釋教，此是僧尼職掌，不合定使專知，請令京兆按此分付其家。玄宗不許”、“緣悲田出于釋教，并望更為養(yǎng)病坊”等文字可知，唐代的“悲田養(yǎng)病坊”就是根據(jù)佛教“悲田”慈善之思想而設(shè)置。設(shè)置之地便是京城及各州鎮(zhèn)的佛教寺院，管理者為僧人。雖然后來在之上設(shè)置了政府的管理控制管理，但宋璟、蘇颋等人甚至認(rèn)為“此是僧尼職掌，不合定使專知”，亦即政府不必介入管控。宋代司馬光撰《資治通鑒》云：“聞當(dāng)出征父子聚泣，多以金帛雇病坊貧人代行?！痹撕∽⒃疲骸疤浦貌》挥诰┏且责B(yǎng)病人?！稌罚洪_元五年宋璟等奏：悲田病坊從長安已來置使專知，乞罷之。至二十二年，京城乞兒有疾病，分置諸寺病坊。至德二年，兩京市各置普救病坊。病坊之置其來久矣?！盵11]《資治通鑒》又云：“禁京城丐者，置病坊以廩之。”胡三省注云：“時病坊分置于諸寺，以悲田養(yǎng)病本于釋教也?！盵12]這些記載均表明，唐代政府所設(shè)置的社會貧病救濟(jì)機構(gòu)是本著佛教的慈善理念并依托寺院建立的。

再看“福田”。宋人高承撰《事物紀(jì)原》云：

《事始》曰：開元二十二年，斷京城乞兒，官置病坊給廩食，亦為悲田院，或曰養(yǎng)病院。記之為其所始。按《唐會其》曰：開元五年，宋若、蘇若蘇：悲田院養(yǎng)病，從長安以來置使專知，所蘇“悲田”，乃關(guān)釋教，此是僧尼職掌。至二十三年，乃分置于諸寺。推長安中初置使之文，則知其前有矣。而《事始》所記，乃給廩食所始，謂茲事之起于此者，非也。宋朝又因之，以僧院名“福田”，今亦曰“悲田”也。[13]

這里對悲田院的建置沿革考述雖然尚有舛誤，但有些記述是沒有疑問的，即悲田養(yǎng)病坊有許多異名，如“悲田院”、“悲田坊”等，其命名無疑出于佛教“悲田”，而“養(yǎng)病坊”、“普救病坊”等，則是唐武宗會昌五年滅佛后“緣悲田出于釋教，并望更為養(yǎng)病坊”而致，以此來擺脫這種機構(gòu)及行為與佛教的關(guān)系?！妒挛锛o(jì)原》也指出，唐代源于佛教慈善理念所建置的“悲田院”，到了宋代重建時易名為“福田院”，亦稱“悲田院”?？梢娖涿Q雖然不同，其性質(zhì)功能卻完全一致，并且一脈相承。

《宋史》記載：

嘉若末，復(fù)詔給焉，京師舊置東、西福田院以廩老疾孤窮丐者，其后給錢粟者才二十四人。英宗命增置南北、福田院，并東西各廣官舍，日廩三百人。歲出內(nèi)藏錢五百萬給其費。后易以泗州施利錢，增為八百萬。又詔州縣長吏，遇大雨雪蠲，僦舍錢三日，歲毋過九日。著為令。熙寧二年，京師雪寒，詔：“老幼貧疾無依丐者，聽于四福田院額外給錢收養(yǎng)，至春稍暖則止?！盵14]

類似記載還有許多。從這段文字看，似乎“福田院”是政府所設(shè)置，屬于政府行為，與佛教無關(guān)，其實不然。宋代名臣范祖禹于元祐二年十二月二十日的《上哲宗乞不限人數(shù)收養(yǎng)貧民》奏議稱：

朝朝朝嘉若已前，諸路有廣惠倉以救恤孤貧，京師有東、西福田院以收養(yǎng)老幼廢疾。至嘉若八年十二月，又增置城南、北福田共為四院。此乃古之遺法也。然每院止以三百人為額。宰切以為京師之眾孤窮者不止千二百人。又朝朝每遇大冬盛寒，則臨時降旨救恤，仁恩雖溥，然民已凍餒死損者眾矣。夫救饑于未饑之時，先為之法，則人不至于饑死；救寒于未寒之前，預(yù)為之備，則人不至于凍死。今每歲收養(yǎng)與臨時救濟(jì)，二者等為費用，不若多養(yǎng)之為善也。宰愚以為，四福田院增蓋官屋以處貧民，不限人數(shù)，并依舊法收養(yǎng)。

范祖禹的奏折已經(jīng)言明，四所“福田院”的設(shè)置“此乃古之遺法也”。所謂“古之遺法”，其實可以追溯到前述唐代的“悲田院”；此外，趙宋政府也早已制定了規(guī)范的條制，即“福田院條制”。該條制的大致內(nèi)容，范祖禹以“貼黃”的方式附在這份奏折的后面：

貼黃：臣竊見四福田院條制，逐院每年特與僧一名紫衣，行者三人剃度，推恩至厚，而所養(yǎng)人數(shù)不多。今若增添人數(shù)，其恩澤亦乞詳酌，立定分?jǐn)?shù)，每存活若干人，即與剃度一名。如死損及若干人，即減剃度一名。所貴各務(wù)存養(yǎng)人命。[15]

非常明顯，宋代的“福田院”也主要是依托于佛教寺院，并由僧人進(jìn)行日常管理，還制定了嚴(yán)格的考績獎懲規(guī)制。宋人李燾撰《續(xù)資治通鑒長編》記載：宋哲宗“元祐六年八月癸巳……，詔杭州管病坊僧人，每三年醫(yī)較千人以上，特賜紫衣及度牒一道。從蘇軾請也?！盵16]

在宋代文獻(xiàn)中類似的相關(guān)記載非常之多，如宋人潛說友撰《咸淳臨安志》云：

養(yǎng)濟(jì)院，一在寶勝院，一在艮山門外。又有善化坊四所。先是守蘇文忠公嘗于城中創(chuàng)置病坊，名曰“安樂”，以僧主之，仍請于朝，三年醫(yī)愈千人，乞賜紫衣并度牒一具。詔從之。崇寧元年八月，詔諸路置安濟(jì)坊。二年五月，兩浙運司遂援蘇公之說以請，仍改病坊為“安濟(jì)”。紹興二年，詔臨安府置養(yǎng)濟(jì)院。十三年十月，又因宰寮之請，下錢塘、仁和兩院，踏逐近城寺院，充安濟(jì)坊籍，定老疾貧乏不能朝存及乞丐之人，朝十一月一日起支常平錢米（若名日支米一米、錢十文，小兒半之）止次年二月終。二十九年以后，又屢降指揮，展半月，或再展。[17]

又宋人周輝撰《清波別志》云：

蘇文忠公（蘇軾）知杭州，以私帑金五十兩助官緡，于城中置病坊一所，名“安樂”，以僧主之。三年醫(yī)愈千人與紫衣。后兩浙漕宰申請，乞朝今管干病坊僧三年滿所醫(yī)之?dāng)?shù)，賜紫衣及祠部牒一道。從之。仍改為“安濟(jì)坊”。輝四十年前見祥符寺一老僧言之。先師實隸安濟(jì)坊。坊元（原）在眾安橋，遷于湖上亦未多年。今官府既無提督，縱多生全，亦無以激勸。駐蹕之地理宜優(yōu)異，若舉行舊制，推廣仁政，以幸疾告之民，州縣長吏其毋忽。[18]

又宋人周應(yīng)合撰《景定建康志》云：

養(yǎng)濟(jì)院在宋興寺，嘉定五年黃公度創(chuàng)，今為居養(yǎng)院。省札：知建康府兼江淮制置使黃度蘇：……惟是流移貧民養(yǎng)于僧廬者凡三千四百余人。去歲麥稔，擇其稍擇者與之若擇擇擇擇業(yè)，而孤寡老疾之人存者尚眾。宰遵奉高宗貽孫之長謀，推廣仁主發(fā)施之德政。府城舊有養(yǎng)濟(jì)院，前守宰錢良宰始為，規(guī)撫未廣，收養(yǎng)不多。宰遂于城南、北創(chuàng)兩養(yǎng)濟(jì)院，為屋舍百間，每院各度一僧掌之，所養(yǎng)貧民以五百人為額，春夏則稍汰去。每歲用米一千五百斛，其千斛取辦于常平，五百斛從府倉耗米挪撥。費錢二千緡，則取諸安撫司惠民藥局息錢出納?；诉x僚吏以董之。又得廢寺曰宋興，擇僧住持，總督其事。取民產(chǎn)之沒于官者，為田五百九十畝，山地等五百十有九畝以若。億僧徒又捐千緡，就寺置質(zhì)庫，計其所贏，每三歲買祠牒度營干有勞行者一人為僧，嗣掌兩院事務(wù)。凡窮民寒則為之衣，病則予之藥，歿則為之葬埋。條畫區(qū)處粗為周悉。[19]

又宋代名臣蘇舜欽于景祐四年五月七日所奏“五事”之一云：

宰聞矜孤養(yǎng)老，邦家之大政；恤貧寬疾，冊書之格言。竊見前代皆置悲田養(yǎng)病坊，堂在長安中命使專領(lǐng)，亦選名德僧徒兼掌其事，縣官出錢收利籍而用之?！子蛞烙刑乒适拢瑒?chuàng)置悲田養(yǎng)病坊，州郡并以曹官領(lǐng)之，仍于高年擇信行可蘇者三兩人與僧官同切管勾。三京給田十頃，望鎮(zhèn)州七頃，諸州軍等第給田，以充粥食。有羨余官錢，置本收利以備醫(yī)藥。十歲以下、八十以上，仰州縣察訪無家可擇者，亦令看養(yǎng)。[20]

從這些文獻(xiàn)記載可以得知，這種慈善救濟(jì)機構(gòu)俗稱“病坊”，規(guī)范的全名改易多次，除了前述異名外，還有“安樂”、“安濟(jì)”、“居養(yǎng)”、“養(yǎng)濟(jì)”等，或稱“院”，或稱“坊”，其實質(zhì)職能則一，即“寒則為之衣，病則予之藥，歿則為之葬埋”。建置的地點多依附并利用佛教寺院的原有房舍，不夠時則可有所增建。經(jīng)費的來源主要有幾個方面：其一，政府撥款，包括從府倉“支常平錢米”，“取諸安撫司惠民藥局息錢”，“取民產(chǎn)之沒于官者”的田地租金等；其二，官吏的“私帑金”捐贈；其三，僧人的捐施，包括直接捐施使用，以及用捐施之金“就寺置質(zhì)庫”（“質(zhì)庫”為古代進(jìn)行押物放款收息的商鋪）“計其所贏”之息金使用等。主持病坊日常事務(wù)的人員都是僧人，或者從寺院中“擇僧住持，總督其事”，或者專為此事直接新度僧人“嗣掌兩院事務(wù)”。值得注意的是“擇僧住持”的“住持”二字，表明“總督其事”的僧人就像住在寺院一樣住在“病坊”之中主持其事，能夠盡心盡力自不待言，這是采取按時“上下班”制的其他任何人都無法做到的。當(dāng)然，在古代專制集權(quán)社會，任何事情都必須納于官方的掌控之下，因此，在這些住持任事僧人之上還“核選僚吏以董之”，即有一位官方人士，或者是可以代表官方意愿的“僧官”進(jìn)行管理。然而慈善事業(yè)一旦納入官方的控管下，便弊端叢生。文獻(xiàn)對此也有記載。如宋人施宿等撰《會稽志》云：

與夫澤同時，又有居養(yǎng)院以惠養(yǎng)鰥寡孤獨，安濟(jì)坊以濟(jì)疾病，立法皆甚備。居養(yǎng)院最侈，至有為屋三十間者?！矟?jì)坊遍擇諸醫(yī)療視，月給俸，上醫(yī)憚行，乃共雇一俚醫(yī)之無賴者冒名以往，多給庫錢冶藥。吏肆為奸，官稍檢校，則監(jiān)司走馬，使者輒以沮敗德政，刺刻死于安濟(jì)者相踵，……至宣和初，徽宗皇帝察其弊，乃詔：居養(yǎng)、安濟(jì)、夫澤之法，本以施恩困窮，有司奉行失當(dāng)，資給過厚，常平所入殆不能支，窮民飽食暖衣猶有余峙，而軍旅之士廩食不繼，或至逋逃四若，甚非為政之道，可可，立中制。由是居養(yǎng)、安濟(jì)之法若廢不舉。[21]

這種情況至明代依然如此。如明·高攀龍撰：《高子遺書》卷七“申嚴(yán)憲約責(zé)成州縣疏”云：

養(yǎng)濟(jì)院近來養(yǎng)成弊養(yǎng)，若獨不養(yǎng)實惠，皆由吏胥添捏詭名混冒，須是州縣官據(jù)其陳告者審實，給以面貌木牌，仍不時查核，分別革留。凡男婦犯重罪，或罪罪傾家，及有子孫若罪可養(yǎng)者，不得混收，以妨無告。[22]

由此可見，在封建專制社會中，官僚吏胥們的權(quán)力行為很難受到應(yīng)有的、嚴(yán)密的制約，因此便“吏肆為奸，官稍檢校，則監(jiān)司走馬，使者輒以沮敗德政”，“吏胥添捏詭名混冒”，哪怕是“立法皆甚備”，也無法可持續(xù)維持，最終“由是居養(yǎng)、安濟(jì)之法寖廢不舉”。

三

為什么政府要將作為社會行慈善救濟(jì)機構(gòu)的悲田養(yǎng)病坊建在佛教寺院而不是其他地方，原因很多。其一，如前所述，佛教較之儒家有著更為泛社會性的慈善思想觀念，僧人有著更為無畏果敢的獻(xiàn)身精神；其二，佛教寺院與社會各個階層有著廣泛的接觸與互動，包括社會各色人等對寺院的施舍奉獻(xiàn)，有著對社會進(jìn)行反哺的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)；其三，作為出家人，他們沒有一己之私家，便較少私利，貪腐之事較之其他社會人等、包括前述官吏進(jìn)行管理時更少發(fā)生；其四，寺院早已有面對教內(nèi)收養(yǎng)貧病僧人之病坊的設(shè)置，只不過是將其職能及覆蓋面擴(kuò)大而已。

關(guān)于第四點，有一份文獻(xiàn)可以證明。宋代李昉等撰《太平廣記》記載，唐代洪昉禪師“于陜城中選空曠地造龍光寺，又建病坊，常養(yǎng)病者數(shù)百人。寺極崇麗，遠(yuǎn)近道俗歸者如云?！斓叟c諸天禮敬言曰：‘弟子聞師善講《大涅盤經(jīng)》為日久矣，今諸天欽仰，敬設(shè)道場，固請大師講經(jīng)聽受?！瘯P曰：‘此事誠不為勞，然病坊之中病者數(shù)百，待昉為命常行乞以給之。今若流連講經(jīng)人間，動涉年月，恐病人餒死，今也固辭?！盵23]非常明顯，這所收容數(shù)百病者的病坊是洪昉禪師建于寺院，并且完全依靠他募化籌集資金來維持，無論是經(jīng)濟(jì)還是管理，與政府沒有任何關(guān)系。前述周應(yīng)合撰《景定建康志》記載知建康府兼江淮制置使黃度所奏稱“惟是流移貧民養(yǎng)于僧廬者凡三千四百余人”等，也是由寺院僧人自籌經(jīng)費獨立設(shè)置病坊進(jìn)行救濟(jì)治療活動的。這種由寺院僧人獨立設(shè)置的病坊，規(guī)模甚至比官方所建置的還要龐大。所收容的貧病者，部分為老病僧人，部分為社會上的貧病民眾。

古代還有一種與寺院僧人慈善行為有關(guān)的病坊——“癘人坊”?！鞍O人”即麻風(fēng)病人。麻風(fēng)病是一種傳染性極強的疾病，在古代沒有任何治療的方法和藥物，為不治之絕癥。世俗人等一般都不敢與患者接觸。包括官府和民間，都沒有為麻風(fēng)病人建立專門的收容及治療機構(gòu)，許多地方遇到患有這種疾病的人，往往將其遺棄于了無人煙的荒野，任其自生自滅。實施遺棄的行為的人，不光是鄉(xiāng)民鄰舍，甚至還有親人，固然似乎顯得“殘酷”，但也是為了自保而出于無奈。然而，慈悲為懷的佛教僧人卻對其伸出援手，在一些佛教寺院中專門設(shè)置“癘人坊”，收容治療“癘人”。如“唐智巖，于石頭城（今南京）置癘人坊，為其說法，吮膿洗穢，無不曲盡。（唐）永徽中終于癘所，顏色不變，異香經(jīng)旬?！盵24]這位智巖禪師在唐代釋道宣撰《續(xù)高僧傳》中有傳，稱其“后往石頭城癘人坊住，為其說法，吮膿洗濯無所不為。永徽五年二月二十七日終于癘所。顏色不變，伸屈如恒。室有異香經(jīng)旬。年七十八矣”[25]。明知是傳染性極強的不治絕癥，卻“為其說法，吮膿洗穢，無不曲盡”，這是一種什么樣的獻(xiàn)身精神！從現(xiàn)代科學(xué)的角度看，“終于癘所”，當(dāng)然是智巖禪師也染上了這種疾病，但其“顏色不變，異香經(jīng)旬”，可見其為含笑生西。唐代還有一位智寬禪師，“性慈惠，好贍病人，不計道俗及路遠(yuǎn)近，無人治者，即輿來房中，躬自經(jīng)理。有患癰，膿不能出，口為吮之，遂獲痊可?！盵26]

寺院所建置的病坊，一般都有佛殿等設(shè)施并繪制佛教畫像等，還經(jīng)常舉辦一些佛教的活動，以營造清涼寂靜、惱煩不現(xiàn)的氛圍。如北宋文人葛勝仲撰《二月十五日游謝村福田院觀涅盤會。寺乃（謝）靈運故宅，呈道祖》詩云：“年來生計一輕舠，晨出晡歸豈憚勞。謝客兒山存勝致，佛泥涅日往游遨。波間星斗沉光冷，月里山河結(jié)影髙。何日菁山山上寺，與君痛飲讀離騷?！盵27]南宋著名政治家兼詩人王十朋撰《二十一日至福田院留建圣節(jié)》詩云：“魏闕回頭遠(yuǎn)，夔門去路長。萬年天子壽，一瓣福田香。小院藏修竹，柴門傍曲江。系舟楊柳岸，詩句落僧窗?！盵28]元末明初著名理學(xué)家、文學(xué)家唐元撰《次韻徐府推游福田院觀羅漢畫像》詩二首云：“詩豪今代五言城，行扣松關(guān)誤晦冥。荒寺曲通樵徑白，遠(yuǎn)山斜界麥畦青。能文舊說紅蓮幕，占象新沈貫索星。游衍何妨先問俗，和鸞振響路人聽。”“暫出提河過五城，千年畫手未沈冥。神龍玩戲云常黑，天女飛來發(fā)最青。露牯眼中瞻佛日，野狐禪里認(rèn)妖星。拈槌豎拂難尋妙，玉振金聲著細(xì)聽?！盵29]在這樣濃厚的宗教氛圍中，貧病之人不光是能夠得到精心的照顧治療，更能夠在聽僧人開示說法時獲得心靈的慰藉。

注釋及參考文獻(xiàn)：

[1]唐·道世撰：《法苑珠林》卷八十一“六度部第十八·福田部第七”，《大正新修大藏經(jīng)》第53冊，第884頁。

[2]唐·釋道世撰：《法苑珠林》卷三十三“興福篇第二十七之一·興福部”，《大正新修大藏經(jīng)》第53冊，第537頁。[3]西晉·法立等譯：《佛說諸德福田經(jīng)》，《大正新修大藏經(jīng)》第16冊，第777頁。

[4]宋·景霄纂：《四分律鈔簡正記》卷十六，《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》第43冊，第429頁。

[5]宋·葉庭珪撰：《海錄碎事》卷十三下，文淵閣《四庫全書》本。

[6]唐·道宣撰：《廣弘明集》卷二十七“隨喜萬善門第二十九”，《大正新修大藏經(jīng)》第52冊，第320頁。

[7]宋·贊寧等撰：《宋高僧傳》卷九“唐潤州幽棲寺玄素傳”，《大正新修大藏經(jīng)》第50冊，第761頁。

[8][日本]元開撰（撰寫于日本寶龜十年，779）：《唐大和上東征傳》，《大正新修大藏經(jīng)》第51冊，第988頁。

[9]明·憨山德清閱：《紫栢老人集》卷二，《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》第73冊，第157頁。

[10]唐·李德裕撰：《會昌一品集》卷十二《論兩京及諸道悲田坊》，文淵閣《四庫全書》本。又見宋·王欽若等撰：《冊府元龜》卷三百十四，文淵閣《四庫全書》本。

[11]宋·司馬光撰，元·胡三省音注：《資治通鑒》卷二百五十四“唐紀(jì)七十·僖宗惠圣恭定孝皇帝中之上”，文淵閣《四庫全書》本。

[12]宋·司馬光撰，元·胡三省音注：《資治通鑒》卷二百十四“唐紀(jì)三十·玄宗至道大圣大明孝皇帝中之中”，文淵閣《四庫全書》本。

[13]宋·高承撰：《事物紀(jì)原》卷七“貧子院”，文淵閣《四庫全書》本。

[14]元·托克托等修：《宋史》卷一百七十八“食貨志第一百三十一·食貨上·六役法下·振恤”，文淵閣《四庫全書》本。

[15]宋·趙汝愚編：《宋名臣奏議》卷一百四“財賦門”，文淵閣《四庫全書》本。又見宋·范祖禹撰：《范太史集》卷十四“乞不限人數(shù)收養(yǎng)貧民札子（十二月二十日）”，文淵閣《四庫全書》本。

[16]宋·李燾撰：《續(xù)資治通鑒長編》卷四百六十四，文淵閣《四庫全書》本。

[17]宋·潛說友撰：《咸淳臨安志》卷八十八“養(yǎng)濟(jì)院”，文淵閣《四庫全書》本。

[18]宋·周輝撰：《清波別志》卷一，文淵閣《四庫全書》本。

[19]宋·周應(yīng)合撰：《景定建康志》卷二十三，文淵閣《四庫全書》本。

[20]宋·蘇舜欽撰：《蘇學(xué)士集》卷十一，文淵閣《四庫全書》本。

[21]宋·施宿等撰《會稽志》卷十三“漏澤園”，文淵閣《四庫全書》本。

[22]明·高攀龍撰：《高子遺書》卷七“申嚴(yán)憲約責(zé)成州縣疏”，文淵閣《四庫全書》本。

[23]宋·李昉等撰：《太平廣記》卷九十五“異僧九·洪昉禪師”，文淵閣《四庫全書》本。

[24]明·袾宏述：《梵網(wǎng)菩薩戒經(jīng)義疏發(fā)隱事義》卷一“躬處癘坊”，《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》第38冊，第228頁。

[25]唐·釋道宣撰：《續(xù)高僧傳》卷二十五，《大正新修大藏經(jīng)》第50冊，第602頁。

[26]明·袾宏述：《梵網(wǎng)菩薩戒經(jīng)義疏發(fā)隱事義》卷一“輿歸病者”，《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》第38冊，第228頁。

[27]宋·葛勝仲撰：《丹陽集》卷二十一《二月十五日游謝村福田院觀涅盤會。寺乃靈運故宅，呈道祖》。

[28]宋·王十朋撰：《梅溪后集》卷十一《二十一日至福田院留建圣節(jié)》，文淵閣《四庫全書》本。

[29]元·唐元撰：《筠軒集》卷六《次韻徐府推游福田院觀羅漢畫像》，文淵閣《四庫全書》本。

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1673-2219（2012）01-0072-05

2011－09－15

陳靖華（1955－），女，湖南江華人，湖南省社會科學(xué)院哲學(xué)研究所副研究員，主要研究方向為文獻(xiàn)學(xué)、宗教學(xué)和湖湘地域文化。

（責(zé)任編校：張京華）