《易》有陰陽(yáng)與扶陽(yáng)抑陰論

孫 潔，李安綱

(1.南京中醫(yī)藥大學(xué) 中醫(yī)學(xué)博士后流動(dòng)站，南京 210023；2.運(yùn)城學(xué)院 學(xué)報(bào)編輯部，山西 運(yùn)城 044000)

《易》有陰陽(yáng)與扶陽(yáng)抑陰論

孫 潔，李安綱

(1.南京中醫(yī)藥大學(xué) 中醫(yī)學(xué)博士后流動(dòng)站，南京 210023；2.運(yùn)城學(xué)院 學(xué)報(bào)編輯部，山西 運(yùn)城 044000)

“易”字上日而下月，日為陽(yáng)而月為陰，陰陽(yáng)和合即是易，易有陰陽(yáng)?！兑捉?jīng)》乃研究陰陽(yáng)變化之學(xué)問，萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，掌握陰陽(yáng)即能駕馭萬(wàn)物。人類喜陽(yáng)而厭陰，陽(yáng)多者人健康，陰盛者人多病。欲祛病強(qiáng)身，醫(yī)家即有扶陽(yáng)抑陰者。人有一毫陰氣不仙，故丹道學(xué)家亦倡扶陽(yáng)抑陰、純陽(yáng)無(wú)陰之說(shuō)。

易有陰陽(yáng)，扶陽(yáng)抑陰，金丹大道，天人合一

《易經(jīng)》或者《易》《周易》，相傳為伏羲一畫開天，畫出八卦。后來(lái)夏朝用《易》，名為《連山》，《乾卦》為首；商朝用《易》，名為《歸藏》，《坤卦》居首。至周文王，在羑里演繹而為《周易》。③漢王充《論衡·正說(shuō)篇》：“說(shuō)《易》者皆謂伏羲作八卦，文王演為六十四。夫圣王起，河出圖，洛出書。伏羲王，《河圖》從河水中出，《易》卦是也。禹之時(shí)，得《洛書》，書從洛水中出，《洪范》九章是也。故伏義以卦治天下，禹案《洪范》以治洪水。古者烈山氏之王得河圖，夏后因之曰《連山》；歸藏氏之王得河圖，殷人因之曰《歸藏》；伏羲氏之王得河圖，周人曰《周易》。”《易》之有《乾》、《坤》二卦，猶如門戶，開戶謂之《乾》，闔戶謂之《坤》。④《周易·系辭上》：“是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來(lái)不窮謂之通?！薄独ぁ窞殛幎肚窞殛?yáng)⑤《周易·系辭下》：“子曰：‘乾坤，其《易》之門耶？’乾，陽(yáng)物也；坤，陰物也。陰陽(yáng)合德，而剛?cè)嵊畜w。以體天地之撰，以通神明之德?！?，《乾》成象而《坤》效法。陰為月而陽(yáng)為日，日發(fā)光而月映光。⑥《周易·系辭上》：“生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。……廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德?！薄耙住弊职庩?yáng)，范圍天地，故可從中探知宇宙規(guī)律、人生真諦。《易經(jīng)·系辭上》曰：“是故《易》有大極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)?！雹咧芏仡U《太極圖說(shuō)》：“無(wú)極而太極。太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜，靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜，互為其根。分陰分陽(yáng)，兩儀立焉。陽(yáng)變陰合，而生水火木金土。五氣順布，四時(shí)行焉。五行一陰陽(yáng)也，陰陽(yáng)一太極也，太極本無(wú)極也?！?/p>

其實(shí)，天地之道理，人本無(wú)法干預(yù)。只是人性本善，自然喜善而惡惡，喜陽(yáng)而惡陰。*《孟子·告子上》：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。北宋橫渠張載《張子正蒙·大易篇》謂：“一陷溺而不得出為《坎》，一附麗而不能去為《離》?！贝恕耙弧蹦耸顷?yáng)爻，陷于二陰爻中即是《坎》()，附于一陰爻外即《離》()，只說(shuō)陽(yáng)爻而不說(shuō)陰爻，所以清王夫之為之作注，便認(rèn)為是“扶陽(yáng)”。*明王夫子《張子正蒙注·大易篇》：“一，奇畫，讀如奇?！犊病罚?yáng)陷陰中，入于坎宮；《離》，陰為主于內(nèi)，二陽(yáng)交附之。二卦皆以陽(yáng)取義，不使陰得為主，扶陽(yáng)抑陰之義?！彼沃祆洹吨芤妆玖x·上經(jīng)·坤卦》曰：“夫陰陽(yáng)者，造化之本，不能相無(wú)，而消長(zhǎng)有常，亦非人所能損益也。然陽(yáng)主生，陰主殺，則其類有淑慝之分焉。故圣人作《易》，于其不能相無(wú)者，既以健順仁義之屬明之，而無(wú)所偏主。至其消長(zhǎng)之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽(yáng)抑陰之意焉。蓋所以贊化育而參天地者，其旨深矣?！彼诨卮痍P(guān)于“履霜堅(jiān)冰至”此問題時(shí)，亦有此說(shuō)。*宋朱熹《朱子語(yǔ)類·坤》：“問‘履霜堅(jiān)冰至’，曰：‘陰陽(yáng)者，造化之本，所不能無(wú)，但有淑慝之分。蓋陽(yáng)淑而陰慝，陽(yáng)好而陰不好也。猶有晝必有夜，有暑必有寒，有春夏必有秋冬。人有少必有老，其消長(zhǎng)有常，人亦不能損益也。但圣人參天地，贊化育，于此必有道。故觀履霜堅(jiān)冰至之象，必有謹(jǐn)微之意，所以扶陽(yáng)而抑陰也。’”能參贊天地之造化養(yǎng)育者，非圣賢而莫屬。明陳繼儒《安得長(zhǎng)者言》謂：“賢人君子，專要扶公論，正《易》之所謂扶陽(yáng)也?！鼻尻悏?mèng)雷《周易淺述》更加強(qiáng)調(diào)此說(shuō)，明明標(biāo)榜君子之道。*清陳夢(mèng)雷《周易淺述·坤》：“蓋陰陽(yáng)，造化之本，不能相無(wú)。而消長(zhǎng)有常，亦非人所能損益。然其類則陽(yáng)生陰殺，陽(yáng)善陰惡，陽(yáng)君子而陰小人。故圣人于易，每致扶陽(yáng)抑陰之旨，亦參贊天地之微權(quán)也?！?/p>

剝者，消化也。卦德上《艮》止、下《坤》順，陰順生而陽(yáng)止息；且卦體五陰而消一陽(yáng)，陽(yáng)氣將盡，陰氣將純，故謂《剝》。此后天陰消其陽(yáng)之卦，承上《噬嗑》而來(lái)?！妒舌尽氛?，動(dòng)而必明，所以先窮理也。窮理者，窮其陰陽(yáng)消長(zhǎng)之理耳。人秉天地陰陽(yáng)五行之氣而生身，有命而即有性，性命寓于一身之中矣。當(dāng)人生之初，性命一家，先天、后天混而為一。陰陽(yáng)未分，邪正未判，圓成之象。及其成人氣足，先天陽(yáng)極，交于后天，一陰潛生。日復(fù)一日，年復(fù)一年，陰氣漸盛，陽(yáng)氣漸弱。不至消盡其陽(yáng)而不止，如卦體五陰而剝一陽(yáng)。當(dāng)此之時(shí)，陽(yáng)不勝陰。其所余者，幾希之陽(yáng)耳。人若不知，而猶認(rèn)假為真，有攸往而自恃其強(qiáng)，必至陽(yáng)氣消盡，不利甚矣。至人于此，有抑陰扶陽(yáng)之道，不使陰氣消陽(yáng)于盡。即于此一點(diǎn)陽(yáng)氣未盡處，順而止之，黜聰毀智，緊閉靈竅，以為返本還元之基。蓋不能使陽(yáng)而不陰者，天地循環(huán)之氣機(jī)；而能于陰中保陽(yáng)者，圣人逆運(yùn)之功力。特以圣人有先天而天弗違之道，能以?shī)Z造化、轉(zhuǎn)生殺也。至于一切常人，順行造化，以陰剝陽(yáng)，陽(yáng)氣消盡，化為純陰，不死豈能之乎？

《剝》卦深刻揭示生死之道與“扶陽(yáng)”之理，亦乃人類惜陽(yáng)、扶陽(yáng)之原因。然而杭辛齋卻明確指出陽(yáng)本在前而陰居其后，本是依人類之認(rèn)識(shí)角度而排列，實(shí)質(zhì)并無(wú)差別。其《周易杭氏學(xué)·圖書第一·萬(wàn)氏河圖》：“一三五者，天陽(yáng)之生數(shù)，不可動(dòng)者也?！吨芤住で酚镁牛偶匆蝗逯e數(shù)也。故《易》道扶陽(yáng)而抑陰，非陽(yáng)之有待于扶，而陰必于抑也。天地陰陽(yáng)之?dāng)?shù)，理本如是。論其體，陽(yáng)生于陰。言其用，則陰統(tǒng)于陽(yáng)。如《河圖》之六合一為七，七陽(yáng)也。二合七為九，九陽(yáng)也。三合八為十一，一陽(yáng)也。四合九為十三，三陽(yáng)也。五合十為十五，五陽(yáng)也?？倲?shù)五十有五，亦陽(yáng)也?！?/p>

陽(yáng)自不待扶而陰自不待抑，本自天然。若偏陽(yáng)偏陰，皆非正道。清鄂爾泰之《授時(shí)通考·天時(shí)》謂：“陽(yáng)上而不抑，遂以精泆；陰下而不濟(jì)，亦難以形堅(jiān)。損有余，補(bǔ)不足，則精不泆，而形可堅(jiān)矣。天地之間，陽(yáng)常有余，陰常不足。然‘扶陽(yáng)抑陰’，古圣至言?！兑住吩弧糊堄谢凇?，又曰‘下濟(jì)而光’，以是見陽(yáng)之精泆，由于不抑；陰之形脆者，由于無(wú)所濟(jì)也?！?/p>

將陰陽(yáng)與人體生命相關(guān)聯(lián)者，首推《黃帝內(nèi)經(jīng)·上古天真論篇》：“上古之人，其知道者，法于陰陽(yáng)，和于術(shù)數(shù)，食飲有節(jié)，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去?！彪m然陰陽(yáng)平衡為要，但陽(yáng)氣之角色甚為重要，關(guān)乎壽命之長(zhǎng)短。《生氣通天論篇》曰：“蒼天之氣清凈，則志意治，順之則陽(yáng)氣固，雖有賊邪，弗能害也，此因時(shí)之序。故圣人摶精神，服天氣，而通神明。失之則內(nèi)閉九竅，外壅肌肉，衛(wèi)氣散解，此謂自傷，氣之削也。陽(yáng)氣者，若天與日，失其所，則折壽而不彰，故天運(yùn)當(dāng)以日光明。是故陽(yáng)因而上，衛(wèi)外者也。”*明張介賓《類經(jīng)·法陰陽(yáng)》：“《中和集》曰：‘大修行人，分陰未盡則不仙；一切常人，分陽(yáng)未盡則不死?！嘟砸躁?yáng)氣為言?？梢娝郎?，全在陽(yáng)氣。故《周易》三百八十四爻，皆卷卷于扶陽(yáng)抑陰者，蓋恐其自消而剝，自剝而盡，而生道不幾乎息矣?！?/p>

據(jù)此，元代朱震亨《格致余論·陽(yáng)有余陰不足論》曰：“人受天地之氣以生，天之陽(yáng)氣為氣，地之陰氣為血。故氣常有余，血常不足。何以言之？天地為萬(wàn)物父母。天大也為陽(yáng)，而運(yùn)于地之外；地居天之中為陰，天之大氣舉之。日實(shí)也，亦屬陽(yáng)，而運(yùn)于月之外；月缺也，屬陰，稟日之光以為明者也?！惫势渲尾?，欲以滋陰為主。*清程國(guó)彭《醫(yī)學(xué)心悟·虛勞》：“東垣宗其說(shuō)，發(fā)補(bǔ)中益氣之論，卓立千古。朱丹溪從而廣之，以為陽(yáng)常有余，陰常不足。人之勞心好色，內(nèi)損腎元者，多屬真陰虧損，宜用六味湯加知母、黃柏，補(bǔ)其陰而火自降。此又以血虛為言也。后人論補(bǔ)氣者，則宗東垣；論補(bǔ)血者，則宗丹溪?！贝苏f(shuō)或在臨床中有用，卻備遭詬病，“扶陽(yáng)”之說(shuō)，油然而生。*清陳修園《醫(yī)學(xué)三字經(jīng)》卷一：“陰宜補(bǔ)，陽(yáng)勿浮?！弊⒃唬骸啊兜は姆ā芬匝a(bǔ)陰為主，謂陽(yáng)常有余，陰常不足。諸家俱辨其非，以人得天地之氣以生，有生之氣，即是陽(yáng)氣，精血皆其化生也。”不過(guò)，還是有高人看出其中之原委。清石壽堂之《醫(yī)原·陰陽(yáng)治法大要論》曰：“夫所謂陽(yáng)者，乃人身之真陽(yáng)。真陽(yáng)，陰中之陽(yáng)，非燥烈無(wú)濟(jì)之亢陽(yáng)。亢陽(yáng)無(wú)陰則為火，如天之久旱酷暑，不得不藉甘霖以消其亢厲，故丹溪發(fā)補(bǔ)陰之論，補(bǔ)陰正所以濟(jì)陽(yáng)也。王太仆謂壯水之主，以制陽(yáng)光者，此也。所謂陰者，乃人身之真陰。真陰，陽(yáng)中之陰，非堅(jiān)凝寒結(jié)之濁陰。濁陰無(wú)陽(yáng)則為水，如天之重陰凜冽，不得不藉皓日以致其睛和，故先哲發(fā)扶陽(yáng)之論，扶陽(yáng)正所以濟(jì)陰也。王太仆謂益火之原，以消陰翳者，此也?！庇嘘幨加嘘?yáng)，無(wú)陽(yáng)亦無(wú)陰。陰陽(yáng)相對(duì)出，相輔且相成。陰中之陽(yáng)為真陽(yáng)，陽(yáng)中之陰為真陰。扶陽(yáng)必扶真陽(yáng)，補(bǔ)陰正好扶陽(yáng)。

清人馮楚瞻在其《馮氏錦囊秘錄·雜癥大小合參·陰陽(yáng)論》中有曰：

天地之始，生死消長(zhǎng)，陰陽(yáng)之常度，豈人所能損益哉！圣人裁成天地之化，輔相天地之宜，每寓扶陽(yáng)抑陰之微權(quán)，防未然而治未病也。然生而老，老而病，病而死，人所不能免。但其間有壽夭長(zhǎng)短之差，此岐黃之道所由始。神農(nóng)嘗藥，按陰陽(yáng)而分寒熱溫涼、辛甘酸苦咸之辨。凡辛甘者屬陽(yáng)，寒涼者屬陰；溫?zé)嵴邔訇?yáng)，酸苦者屬陰。陽(yáng)主生，陰主殺。司命者欲人遠(yuǎn)殺而就生，甘溫者用之，辛熱者用之，使其躋乎春風(fēng)生長(zhǎng)之域。一應(yīng)苦寒者俱不用，不特苦寒不用，至于涼者亦少用。蓋涼者秋氣也，萬(wàn)物逢秋風(fēng)不長(zhǎng)矣。

此后，醫(yī)家則往往以扶陽(yáng)抑陰為標(biāo)榜，或以滋陰抑陽(yáng)為倡導(dǎo)，各有建樹。清紀(jì)昀《閱微草堂筆記·灤陽(yáng)消夏錄三》曰：“蓋天地之陰陽(yáng)均調(diào)，萬(wàn)物乃生。人身之陰陽(yáng)均調(diào)，百脈乃合。故《素問》曰：‘亢則害，承乃制?！缘はⅰ?yáng)常有余，陰常不足’之說(shuō)，醫(yī)家失其本旨，往往以苦寒伐生氣。張介賓輩矯枉過(guò)直，遂偏于補(bǔ)陽(yáng)，而參蓍桂附，流弊亦至于殺人。是未知《易》道扶陽(yáng)，而《乾》之上九，亦戒以‘亢龍有悔’也。嗜欲日盛，羸弱者多，溫補(bǔ)之劑易見小效，堅(jiān)信者遂眾。故余謂偏伐陽(yáng)者，韓非刑名之學(xué)；偏補(bǔ)陽(yáng)者，商鞅富強(qiáng)之術(shù)。初用皆有功，積重不返。其損傷根本，則一也。雪蓮之功不補(bǔ)患，亦此理矣。”張介賓者，號(hào)景岳，明代大醫(yī)學(xué)家。曾著《類經(jīng)》，將《黃帝內(nèi)經(jīng)》分類編輯，詳加解釋，饒益杏林。其于陰陽(yáng)之說(shuō)，平衡之中略顯扶陽(yáng)之論。*明張介賓《類經(jīng)·五實(shí)五虛死》：“故善補(bǔ)陽(yáng)者，必于陰中求陽(yáng)，則陽(yáng)得陰助而生化無(wú)窮；善補(bǔ)陰者，必于陽(yáng)中求陰，則陰得陽(yáng)升而泉源不竭。故以精氣分陰陽(yáng)，則陰陽(yáng)不可離；以寒熱分陰陽(yáng)，則陰陽(yáng)不可混。此又陰陽(yáng)邪正之離合也。知陰陽(yáng)邪正之治，則陰陽(yáng)和而生道得矣?！?/p>

真正體現(xiàn)扶陽(yáng)理論的，應(yīng)該是內(nèi)丹術(shù)的金丹大道。《易經(jīng)·說(shuō)卦》謂：“《乾》，天也，故稱乎父；《坤》，地也，故稱乎母?！墩稹芬凰鞫媚?，故謂之長(zhǎng)男；《巽》一索而得女，故謂之長(zhǎng)女；《坎》再索而得男，故謂之中男；《離》再索而得女，故謂之中女；《艮》三索而得男，故謂之少男；《兌》三索而得女，故謂之少女?！笨芍?，《乾》、《坤》謂之父母，其余《震》、《巽》，《坎》、《離》，《艮》、《兌》皆謂之子女。由父母變而為子女，即先天落入后天，即有生死。能夠由后天返回先天，即超生死?！肚?)為純陽(yáng)，《坤》()為純陰。純陽(yáng)者為仙，純陰者為鬼，人則半陰半陽(yáng)。*明張三豐《天口篇·玄音篇》：“鬼者純陰，仙者純陽(yáng)。人得半陰半陽(yáng)，則不離乎生死。缺陰之半則成仙，缺陽(yáng)之半則成鬼。故人在可仙可鬼之中，亦暫在可仙可鬼之中。欲逃出可仙可鬼之中，即當(dāng)住天仙、神仙之中?！比擞x鬼而成仙，就須補(bǔ)足陽(yáng)氣。*明孫汝忠《金丹真?zhèn)鳌ば拚嫒腴T》：“夫一陰一陽(yáng)之謂道，偏陰偏陽(yáng)之謂疾。純陽(yáng)而為仙，純陰而為鬼。半陰半陽(yáng)，則為之人。陽(yáng)氣盛則百病不生，陽(yáng)氣衰則諸患侵體。蓋陽(yáng)衰者，皆因精氣不足，必須補(bǔ)之?！钡鹊疥幈M陽(yáng)純，便成金丹。*宋陳楠《金丹詩(shī)訣一百首》：“透體金光骨髓香，金筋玉骨盡純陽(yáng)。煉教赤血流為白，陰氣消磨身自康?！睋碛薪鸬ぃ闶窍煞?。*宋曾慥《道樞·玉芝篇》：“陰消始是純陽(yáng)體，相寂方超六趣胎。祖佛神仙從此得，盡歸斯理出塵埃?！`藥入身齊日月，丹砂經(jīng)火盡灰塵。九年還返無(wú)差錯(cuò)，煉取純陽(yáng)作至真?！?/p>

最早談《易經(jīng)》與金丹大道之關(guān)系者，乃漢魏伯陽(yáng)之《周易參同契》：“若夫至圣，不過(guò)伏羲。始畫八卦，效法天地。文王帝之宗，結(jié)體演爻辭。夫子庶圣雄，十翼以輔之。……陰陽(yáng)相飲食，交感道自然。名者以定情，字者緣性言。金來(lái)歸性初，乃得稱還丹。”*清劉一明《周易闡真·臨卦》：“《隨》者，以《震》家而求《兌》家，以《兌》家而歸《震》家，所謂‘金來(lái)歸性初，乃得稱還丹’。陽(yáng)氣已復(fù)，從微而著，漸次增長(zhǎng)，于是臨爐下功，扶陽(yáng)抑陰，陽(yáng)氣未有不長(zhǎng)，陰氣未有不消者。此《臨》所以有元亨之道也。”具體修煉金丹而成就仙佛的方法，宋紫陽(yáng)真人張伯端《悟真篇》七絕曰：“取將坎位中心實(shí)，點(diǎn)化離宮腹內(nèi)陰。從此變成乾健體，潛藏飛躍總由心?！?元王玠《還真集·人身三關(guān)》：“夫人身三關(guān)者，乃精、氣、神也。精居《坎》，氣居《離》，神居心。初關(guān)煉精化氣，抽《坎》中之陽(yáng)也。中關(guān)煉氣化神，補(bǔ)《離》中之陰而成《乾》也。上關(guān)煉神還虛，《乾》元運(yùn)化復(fù)歸《坤》位，而結(jié)丹也?！奔磳ⅰ犊病?)中之陽(yáng)爻抽取出來(lái)，填入《離》()卦中間的陰爻，便使《離》卦變成《乾卦》；而《離》中之陰爻亦填入《坎》中，遂使《坎》亦變成《坤卦》。由《離》、《坎》之后天，而返還《乾》、《坤》之先天，即是抽《坎》填《離》，采陽(yáng)補(bǔ)陰。

采陽(yáng)積精，而至于純陽(yáng)，方始成為真仙。清黃元吉《樂育堂語(yǔ)錄》卷一曰：

總之，玄牝相交，玄黃相會(huì)，無(wú)非掃盡陰氣，獨(dú)露陽(yáng)光。猶如青天白日，方是坎離交、真陽(yáng)現(xiàn)。有一毫昏怠之心，則陰氣未消；有一點(diǎn)散亂之心，則陽(yáng)神未老，猶不可謂為純陽(yáng)。吾聞古云：“人有一分陰未化，則不可以成仙。”故呂祖道號(hào)純陽(yáng)也。足見陰陽(yáng)相半者，凡夫也；陰氣充盛者，惡鬼也；陽(yáng)氣壯滿者，天仙也?！兑住匪砸株幏鲫?yáng)，去陰存陽(yáng)也。然此步工夫，豈易得哉？必由平日積精累氣，去欲存誠(chéng)，煉而至于無(wú)思無(wú)慮之候，惺惺不昧，了了常明，天然一念現(xiàn)前，為我一身主宰。內(nèi)不見有物，外不隨物轉(zhuǎn)，即是金液大還之景象。稍有一念未除，尚不免有凡塵之累。生等要知修成大覺金仙，離不得慢慢的去欲存誠(chéng)，學(xué)君子慎獨(dú)之工可矣。

要達(dá)到純陽(yáng)，卻在于平日之積累，“去欲存誠(chéng)”、“君子慎獨(dú)”又是儒家之修齊治平之工夫。至此地步，則儒、釋、道三教一體，本來(lái)不二，成就如來(lái)法身，全在“純陽(yáng)”二字。*清劉一明《修真辯難參證·生死有無(wú)》：“惟大修行人，知生死之關(guān)，明有無(wú)之竅；于生身受氣之初，逆施造化，竅奪陰陽(yáng)。既能扶陽(yáng)氣漸生，又能抑陰氣漸化；更能使陽(yáng)氣長(zhǎng)生而不死，陰氣長(zhǎng)死而不生。所謂‘死中求生，無(wú)中生有’者，此也。”清全陽(yáng)子《玄牝之門賦》注：“夫修真者之要，在于扶陽(yáng)。陽(yáng)純則仙，陽(yáng)盡則鬼。仙鬼兩途，皆由自為。所謂仙鬼者，因人有半陰半陽(yáng)之具也，仙為陽(yáng)，鬼為陰也。請(qǐng)看‘人’字二筆，左筆輕者，陽(yáng)也；右筆重者，陰也：故曰‘人有鬼仙兩途之稱’也?！?/p>

除去陰氣，始達(dá)純陽(yáng)。不達(dá)純陽(yáng)，難了生死。*清劉一明《修真辯難參證·生殺刑德》：“至于先天潛藏，后天用事，陰氣俱發(fā)，通身是病。有已發(fā)者，有未發(fā)者；有歷劫生根者，有現(xiàn)劫生根者；有出于天者，有出于人者。古怪百般，魔障萬(wàn)樣。使無(wú)抑陰扶陽(yáng)之法，化邪歸正之術(shù)，則陰氣日長(zhǎng)日盛，必至消盡其陽(yáng)，傾喪性命。是刑殺之所必用也。”然而，欲達(dá)純陽(yáng)，妙在修煉。修煉之工，重在火候。漢魏伯陽(yáng)《周易參同契》卷上曰：“月節(jié)有五六，經(jīng)緯奉日使。兼并為六十，剛?cè)嵊斜砝铩Ｋ返┩椭笔?，至暮蒙?dāng)受。晝夜各一卦，用之依次序。既未至晦爽，終則復(fù)更始?！贝恕锻汀?)、《蒙》()二卦，甚為奇妙。“屯”字甲骨文作“”，象一種子生根發(fā)芽之狀?！懊伞弊旨坠俏膶懽鳌啊?，象有根須卻被蒙頭之狀，正指種子已生根將發(fā)芽之狀態(tài)。《易經(jīng)·序卦》曰：“有天地，然后萬(wàn)物生焉。盈天地之間者唯萬(wàn)物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也?！鄙迹伞睹伞范锻汀?。把握《屯》、《蒙》，生生不息，其要害即扶陽(yáng)、養(yǎng)陽(yáng)、全陽(yáng)而至于純陽(yáng)。清劉一明《周易闡真·爐鼎藥物火候全圖》曰：

金丹之道，以《乾》、《坤》為鼎爐，以《坎》、《離》為藥物，以《屯》、《蒙》六十四卦為火候。陰而陽(yáng)，陽(yáng)而陰，陰陽(yáng)迭運(yùn)，亦一氣流行也?！锻汀氛?，陽(yáng)氣動(dòng)于陰中也；《蒙》者，陽(yáng)氣陷于陰中也?！都葷?jì)》者，陰陽(yáng)已合也；《未濟(jì)》者，陰陽(yáng)不交也。陽(yáng)氣初動(dòng)即扶陽(yáng)，所以進(jìn)陽(yáng)火，朝之功也；陽(yáng)氣有陷即養(yǎng)陽(yáng)，所以運(yùn)陰符，暮之功也。既濟(jì)，陰陽(yáng)已合，須當(dāng)隨時(shí)而保濟(jì)。保濟(jì)者，借陰全陽(yáng)也；未濟(jì)，陰陽(yáng)不交，須當(dāng)待時(shí)而求濟(jì)。求濟(jì)者，借陽(yáng)益陰也。借陽(yáng)益陰，進(jìn)陽(yáng)火，自《屯》至《既濟(jì)》三十卦，所以致其濟(jì)也；借陰全陽(yáng)，運(yùn)陰符，自《蒙》至《未濟(jì)》三十卦，所以防不濟(jì)也。始于《屯》、《蒙》，終于《既》、《未》。其余五十六卦，俱皆陰符陽(yáng)火之事，可以類推而知。

種子發(fā)芽，發(fā)生質(zhì)變，一定有諸多艱難，故而《屯》有艱難之義，寫作“迍邅”。當(dāng)此之際，必定扶陽(yáng)而抑陰，始能完成。清劉一明在其《孔易闡真·屯卦》中曰：

《屯》者，屈而未伸之義。上《坎》水，下《震》雷?！自谠浦姓饎?dòng)，已有雨意，未至雨時(shí)，正陰陽(yáng)搏結(jié)，將通未通之候，《屯》之象也。君子有見于此，知先天一點(diǎn)陽(yáng)氣，為后天陰氣所陷，雖有發(fā)現(xiàn)之時(shí)，屯難不通。若無(wú)扶陽(yáng)抑陰之功，難得易失，當(dāng)面錯(cuò)過(guò)。以是因其所發(fā)，而經(jīng)綸修持焉。……當(dāng)一陽(yáng)生于《坎》地，正陰陽(yáng)交接之關(guān)口，生殺相分之要津，可兇可吉之時(shí)，修道者急須下手，扭轉(zhuǎn)旋璣，謹(jǐn)守靈苗。不使陰氣稍有侵傷，漸生漸采，十二時(shí)中無(wú)有間斷。經(jīng)之綸之，進(jìn)退止足，毫發(fā)不差。雖始而陽(yáng)氣不通，終而陽(yáng)氣舒暢，亦如雷震于云中，甘露自降，所謂昏久則昭明者是也。

可知丹道之要，在于扶陽(yáng)抑陰，以至于陰盡陽(yáng)純，始克成功?！短先瓷裰洹罚骸胺鲫?yáng)通攝御，丹林合總真。積霄始暉上，郁壘明霞晨。靈光煥羅絡(luò)，衛(wèi)育保形魂?；旎闲埃驶菹?。萬(wàn)遍道已超，功當(dāng)書上清。”

總之，扶陽(yáng)抑陰說(shuō)雖然出自《易經(jīng)》，但卻于醫(yī)療臨床與丹道修煉中功不可沒。即使成不得仙佛，亦可匡扶正氣，預(yù)防疾病。于當(dāng)今中華復(fù)興、倡導(dǎo)正能量之偉大事業(yè)，扶陽(yáng)抑陰正有其尚醫(yī)醫(yī)國(guó)之號(hào)召，吾輩當(dāng)高呼而力行之。

【責(zé)任編輯 馬 ?！?/p>

2014-10-26

山西省高等學(xué)校人文社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)研究基地項(xiàng)目(20083020)

孫潔(1969-)女，澳門人，南京中醫(yī)藥大學(xué)中醫(yī)學(xué)博士后，澳門尚醫(yī)館綜合診療中心?？漆t(yī)生。

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1008-8008(2015)01-0015-05