墨子用民思想初探

劉韶軍 高 山

墨子提倡尚賢、兼愛、尚同、節(jié)用、非攻、節(jié)葬、天志、非樂等，這是為人們所熟知的，仔細(xì)閱讀墨子關(guān)于這些理論的論述，就會(huì)發(fā)現(xiàn)這些思想都與民的問題有關(guān)。也就是說，墨子的這些思想主張，一方面是為君主而言的，這符合司馬談提出的著名判斷：“陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務(wù)為治者也。直所從言之異路，有省不省耳?！雹佟妒酚洝?，中華書局1998年，第1178頁。另一方面，則是為民眾百姓而言的，這體現(xiàn)了墨子思想的人民性。而其關(guān)于民眾的思想，又與務(wù)為治的整套理論融合為一，成為其中不可分離的組成部分。

一、用民及其條件：民無怨心

《親士》篇主張重士重賢，認(rèn)為這對(duì)于君主來說，是國(guó)之珍寶，與此同時(shí)又提出用民的問題，以晉文公、齊桓公和越王勾踐為例，說“三子之能達(dá)名成功于天下”，能做到“無敗”或“敗而有以成”，“此之謂用民”②吳毓江：《墨子校注》，中華書局1993年，第1頁。。換言之，如果不能用民，三位君主不能取得成功，不能做到無敗或敗而有以成。在談到君主親賢用賢的問題時(shí)如此強(qiáng)調(diào)用民，表明墨子認(rèn)識(shí)到了民對(duì)于君主、國(guó)家的重要作用。

墨子不只僅僅籠統(tǒng)地提到用民，他還進(jìn)一步說到如何讓民為君主所用：

吾聞之曰：“非無安居也，我無安心也；非無足財(cái)也，我無足心也?！笔枪示幼噪y而易彼，眾人自易而難彼。君子進(jìn)不敗其志，內(nèi)究其情；雖雜庸民，終無怨心，彼有自信者也。是故為其所難者，必得其所欲焉③吳毓江：《墨子校注》，第1頁。。

這里強(qiáng)調(diào)安心和足心，這與安居和足財(cái)緊密相關(guān)。能做到這些，就能使雜庸民終無怨心而有自信，于是君主才能必得其所欲，也就是達(dá)成自己的戰(zhàn)略目標(biāo)。安心、足心、無怨心、有自信，這是用民的前提，沒有這些，是不可能用民的，即民不可能為君主所用，民不可能為君主賣力。這中間有其理由，即民在此君主之國(guó)內(nèi)，能安居安心、足財(cái)足心、無怨心、有自信，因此君主讓他們做什么，他們都會(huì)認(rèn)為這將有助于自己的利益，值得出力去做，君主也會(huì)因此而讓民眾得到應(yīng)得的利益。墨子把這層邏輯說得非常清楚，這是他的用民思想的價(jià)值所在，值得后人借鑒。這一段原文中所說的“不敗其志，內(nèi)究其情”，正是指民的志和情，君子即君主及其所用的賢士，他們應(yīng)該懂得民眾的心情和愿望，這就是安居安心、足財(cái)足心，并且保證讓民眾實(shí)現(xiàn)自己的心情與愿望，所以他們才會(huì)無怨心和有自信。這些言外之意，通過墨子這段原文應(yīng)該能體會(huì)出來，于是墨子所謂的用民，就有了可靠的實(shí)踐性，而不再是一種空談，對(duì)于民眾來說，才是一種可信的政治理論。

在《親士》篇中墨子又說：

臣下重其爵位而不言，近臣則喑，遠(yuǎn)臣則唫，怨結(jié)于民心，諂諛在側(cè)，善議障塞，則國(guó)危矣……王者淳澤，不出宮中，則不能流國(guó)矣①《墨子校注》，第2頁。。

喑、唫都是不言，可以理解為不為治理好國(guó)家而進(jìn)言，當(dāng)然也就不可能為民眾之事進(jìn)言，就會(huì)造成上下否隔，民眾的意志與愿望得不到申訴，所以就會(huì)怨結(jié)于民心。這與前面所說的無怨心、有自信正好相反，再加上諂諛在側(cè)，善議障塞，于是造成國(guó)危的局面。這說明要使民無怨心，需要賢人在位，盡忠進(jìn)言，使上下暢通；也說明君主親士用賢，其目的之一也是通過士人賢人而了解民情民心，以保證民無怨心，而能充分用民。若不能親士用賢，自然就是小人在側(cè)，諂諛障塞善議，民有怨心，最終不能保證用民。所謂王者淳澤，即君主的恩澤，也要流國(guó)，即遍布全國(guó)，使全國(guó)人民都受到君主的恩澤，而不是只限于君主身邊的人，即所謂的宮中。這樣做，也是要讓民安居安心、足財(cái)足心、無怨心、有自信，從而使君主可以得民心而用民。

《修身》篇中，墨子說到好的君主治天下，要做到“怨省而行修”②《墨子校注》，第10頁。，怨省就是讓怨心減少，行修就是君主的行為修謹(jǐn)善正?！队H士》篇里闡明了要通過親士用賢及廣施恩澤而使民無怨心，這里則進(jìn)一步說明君主自己要通過“行修”而使民無怨心。君主行修，表明君主值得民眾信賴甚至是崇仰，所以怨能減省而不是日漸增多，具體說來，就是“譖慝之言，無入之耳，批捍之聲，無出之口，殺傷人之孩，無存之心，雖有詆訐之民，無所依矣”③《墨子校注》，第10頁。。譖慝之言、批捍之聲，都是指民眾對(duì)君主的批評(píng)抨擊，此種聲音不出于民之口，自然不會(huì)入于君主之耳。這不是堵塞之后的無入之耳，而是本來就沒有批評(píng)抨擊的聲音，說明國(guó)內(nèi)的政治和社會(huì)狀況都很好，所以不會(huì)有殺人傷人之人出現(xiàn)，這也與民無怨心和無批評(píng)抨擊之聲有關(guān)。這說明君主靠自己的行修可以達(dá)到使民眾無怨心，具有良好的政治和社會(huì)效用。

二、為民的核心：愛民、利民

民無怨心是用民的前提之一，但僅此還不夠，還應(yīng)讓民有足夠的能力為君主所用，這就需要讓民富有。只有民富，國(guó)才能真正地富和強(qiáng)。如果財(cái)富都集中到國(guó)家和君主手里，民反而很貧窮，這樣的國(guó)家也不能說是真正的富強(qiáng)。如果國(guó)富君富而民貧，則無論如何用賢和行修，也都無法讓民無怨心和有自信。況且，君主把財(cái)富集中到自己手中，也稱不上行修和用賢。

讓民富有富足，首先要求君主能愛民和利民。愛民還只是思想上的因素，只有落到實(shí)處的利民措施，才能真正讓民富有富足，這才是真正的愛民。對(duì)此，墨子也有不少闡述，如《七患》篇中墨子提出“國(guó)有七患”，其中第三患是“先盡民力無用之功，賞賜無能之人，民力盡于無用，財(cái)寶虛于待客”④《墨子校注》，第34頁。，第七患是“畜種菽粟不足以食之”⑤《墨子校注》，第35頁。，這二者對(duì)于民眾來說，都是災(zāi)難，國(guó)君應(yīng)該避免這種情況的出現(xiàn)，其出發(fā)點(diǎn)就是愛民和利民。

《七患》篇又說：

凡五谷者，民之所仰也，君之所以為養(yǎng)也。故民無仰則君無養(yǎng)，民無食則不可事。故食不可不務(wù)也，地不可不力也，用不可不節(jié)也?！还炔皇罩^之饉，二谷不收謂之旱，三谷不收謂之兇，四谷不收謂之匱，五谷不收謂之饑⑥《墨子校注》，第35頁。。這里所說，正是前面所說的“畜種菽粟不足以食之”的具體表現(xiàn)，君主的愛民和利民，用民眾的吃飯問題就可考驗(yàn)出來，口頭上無論怎么說愛民利民，如果民眾吃不飽飯，所說的愛民利民，就都是騙人的鬼話。所以墨子說：“食者，圣人之所寶也?！雹佟赌有Ｗⅰ罚?6頁。而要讓五谷豐登，則需要君主用各種政策和措施保護(hù)和促進(jìn)糧食生產(chǎn)，這包括兩個(gè)方面，一是地不可不力，二是用不可不節(jié)，也就是俗語所說的開源與節(jié)流并舉。因此，觀察君主是不是真的愛民和利民，也可從開源和節(jié)流兩個(gè)方面進(jìn)行判斷。

對(duì)此，墨子也有分析，《七患》篇說：

今有負(fù)其子而汲者，隊(duì)其子于井中，其母必從而道之。今歲兇、民饑、道餓，重其子此疚于隊(duì)，其可無察邪②《墨子校注》，第35頁。？

這是要求君主有愛民之心，如母親愛其子一樣，子有災(zāi)難時(shí)，母親一定要盡力救之，民有災(zāi)難時(shí)，君主同樣也要盡力救之，而不能無察，更不能知而不救。這是強(qiáng)調(diào)君必須有愛民思想。其下又說：“時(shí)年歲善，則民仁且良，時(shí)年歲兇，則民吝且惡。夫民何常此之有？”③《墨子校注》，第35頁。這說明君不愛民，民也就不會(huì)愛君，從良民變成惡民。民對(duì)君的態(tài)度不是固定不變的，而是無常的，他們根據(jù)君主對(duì)民的態(tài)度而在不斷改變。不愛民的君主，不要指望民眾愛他、擁護(hù)他。墨子對(duì)此說得非常清楚，這種思想對(duì)于統(tǒng)治者來說，值得重視。

年歲的兇或善，不僅僅取決于自然界的風(fēng)調(diào)雨順，很多時(shí)候取決于統(tǒng)治者的所作所為是否節(jié)儉或節(jié)用。故此篇又說：“為者寡，食者眾，則歲無豐。”④《墨子校注》，第35頁。這里的為，就是君主的為，疾指多而重，且對(duì)民眾帶有很強(qiáng)的逼迫性，即強(qiáng)行從民眾手中征奪，也就是前面所說的“盡民力無用之功”、“民力盡于無用”。君主的奢侈與好大喜功往往會(huì)使民力盡于無用之功，使民眾為國(guó)家付出太多的賦稅與勞役，從而使民眾的正常生活受到嚴(yán)重破壞，使民眾面臨與年歲兇一樣的局面，生活無法保障，甚至是難以為繼。這在歷史上并不鮮見，有許多實(shí)例，但君主們往往視而不見，仍然為了滿足自己的欲望而不惜讓民眾陷于困苦。因此，也就造成了歲無豐的局面，而這不是因?yàn)樽匀唤绲臑?zāi)害對(duì)生產(chǎn)的破壞，而是由于君主的不當(dāng)舉措造成的歲不豐?！笆痴弑姟?，就是前面所說的“賞賜無能之人，財(cái)寶虛于待客”⑤《墨子校注》，第34頁。。出現(xiàn)這種情況也往往是因?yàn)榫鞯暮么笙补?，熱衷于表面繁華和虛假的繁榮。這都不是愛民和利民的君主應(yīng)該做的。墨子為此指出了正確的做法，即《七患》篇所說：“故先民以時(shí)生財(cái)，固本而用財(cái)，則財(cái)足?！雹蕖赌有Ｗⅰ?，第35頁。以時(shí)生財(cái)，就是按照自然的時(shí)節(jié)時(shí)令讓民眾從事正常的生產(chǎn)活動(dòng)，從而生產(chǎn)出糧食等財(cái)富。而這就要求君主不能違反自然時(shí)令來讓民眾從事無益于生產(chǎn)的勞役，如秦始皇的大修長(zhǎng)城，后代不少皇帝的遠(yuǎn)征高麗等，都是這種違反自然時(shí)令的舉動(dòng)，破壞了民眾的正常的生產(chǎn)活動(dòng)，從而也使正常生產(chǎn)所能產(chǎn)出的財(cái)富變得越來越少，國(guó)家的開銷日益蹙促，于是產(chǎn)生惡性循環(huán)，強(qiáng)行從民眾手中征奪更多的賦稅，以滿足國(guó)家越來越大的財(cái)政支出。這都違犯了以時(shí)生財(cái)?shù)臏?zhǔn)則，也是不愛民、不利民的舉動(dòng)。所謂的本，就是民眾的正常生活活動(dòng)，固本就是保障民眾的正常生產(chǎn)。所謂的用財(cái)，就是合理地使用財(cái)富，“用不可不節(jié)”，而不是為了滿足君主的欲望而奢侈地濫用民眾生產(chǎn)出來的財(cái)富。這仍然是通過開源——以時(shí)生財(cái)而固本、節(jié)流——用不可不節(jié)的用財(cái)，來保證國(guó)家財(cái)富的充足，民眾生活的富足，而這正是保障國(guó)家、社會(huì)和民眾生活安定穩(wěn)定的重要條件，誰都不能輕易違反之，更不能隨意地破壞之。

正如《七患》篇所說：“苦于厚作斂于百姓，賞以賜無功，虛其府庫，以備車馬衣裘奇怪?？嗥湟弁剑灾螌m室觀樂。死又厚為棺槨，多為衣裘。生時(shí)治臺(tái)榭，死又修墳?zāi)??！雹摺赌有Ｗⅰ?，?6頁。這都是不合理的用財(cái)，都不能固本。這樣的開支和用財(cái)，民眾無論怎樣生產(chǎn)，都不夠揮霍和浪費(fèi)?？芍?jié)流對(duì)于國(guó)家財(cái)政來說，是多么重要。如果君主這樣用財(cái)，就會(huì)使“民苦于外，府庫單于內(nèi)。上不厭其樂，下不堪其苦”⑧《墨子校注》，第36頁。。這樣的國(guó)家與社會(huì)，哪里談得上穩(wěn)定與發(fā)展呢？而這一切都與君主不愛民的思想和不利民的措施緊密相關(guān)。

墨子說：“故雖上世之圣王，豈能使五谷常收，而旱水不至哉！然而無凍餓之民者，何也？其力時(shí)急，而自養(yǎng)儉也。故《夏書》曰禹七年水，《殷書》曰湯五年旱，此其離兇餓甚矣。然而民不凍餓者，何也？其生財(cái)密，其用之節(jié)也?！雹佟赌有Ｗⅰ?，第35頁。

就墨子看來，任何高明的帝王都不能保證不發(fā)生自然災(zāi)害，但靠君王合理而正確的政策與舉措，仍可以保證國(guó)家沒有凍餓之民。所謂的正確政策與舉措，無非就是力時(shí)急和自養(yǎng)儉兩條。力時(shí)急，就是生財(cái)密，就是地不可不力，就是以時(shí)生財(cái)，這一條可簡(jiǎn)稱為固本，是開源的政策與舉措。自養(yǎng)儉，就是用之節(jié)，就是用不可不節(jié)，就是以固本為前提的用財(cái)，這是節(jié)流的政策與舉措。

三、愛民、利民：君主和賢士要實(shí)行節(jié)儉

以上論述都是墨子批評(píng)現(xiàn)實(shí)中的君主不能愛民和利民，并提出了應(yīng)該在開源和節(jié)流兩個(gè)方面使民富足，以保證國(guó)家的穩(wěn)固與安定。在《辭過》篇，墨子則進(jìn)一步說明君主在愛民方面的具體舉措，如說：

古之民未知為宮室時(shí)，就陵阜而居，穴而處。下潤(rùn)濕傷民，故圣王作為宮室。為宮室之法，曰：室高足以辟潤(rùn)濕，邊足以圉風(fēng)寒，上足以待雪霜雨露，宮墻之高足以別男女之禮。謹(jǐn)此則止。凡費(fèi)財(cái)勞力，不加利者，不為也②《墨子校注》，第44頁。。

中國(guó)古代一直存在著先世圣王發(fā)明宮室等以利民生的傳說，這是強(qiáng)調(diào)圣王的高明，使民脫離了原始的生活狀態(tài)。在墨子看來，這種情況應(yīng)該理解為君主的愛民。為民發(fā)明制定宮室之法，也要遵照節(jié)儉的原則，足以辟潤(rùn)濕、足以御風(fēng)寒、足以待雪霜雨露、足以別男女，就夠了，所以說“謹(jǐn)此則止”，若超過這個(gè)限度，就是費(fèi)財(cái)勞力而不加利了，圣明的君主就不會(huì)那樣做。這說明墨子的君主愛民思想與他的節(jié)儉思想保持著一致，并不提倡讓民眾的生活走向奢侈，因?yàn)檫@樣的話也會(huì)違反固才而用財(cái)?shù)脑瓌t，也會(huì)造成財(cái)不足的后果。這一點(diǎn)，在理解墨子的愛民思想和節(jié)儉思想時(shí)，應(yīng)該特別注意。根據(jù)這一思想，墨子強(qiáng)調(diào)說：“修其城郭，則民勞而不傷。以其常正，收其租稅，則民費(fèi)而不病。民所苦者非此也，苦于厚作斂于百姓③《墨子校注》，第36頁。。是故圣王作為宮室，便于生，不以為觀樂也。作為衣服帶履，便于身，不以為辟怪也。故節(jié)于身，誨于民，是以天下之民可得而治，財(cái)用可得而足④《墨子校注》，第45頁。?！毙蕹枪?、收租稅，都要民眾為之服一定的勞役、交納一定的財(cái)物，但君主在征調(diào)民眾服勞役和納賦稅時(shí)，要遵守節(jié)儉的原則，使民不至于勞而傷、費(fèi)而病，這樣的勞役與賦稅就是合理的，必要的，能夠得到民眾理解和支持的。如果過度了，就是厚作斂于百姓，民眾就會(huì)受苦了，也就不再理解和支持了，也就說明這樣的勞役和賦稅是不合理的，不必要的了。因此墨子在這里強(qiáng)調(diào)說任何工程勞役、制度賦稅、租稅，都要有度。這個(gè)度，就是便于生、便于身，或者如上面所說的：足以辟潤(rùn)濕、御風(fēng)寒、待雪霜雨露、別男女，就要謹(jǐn)此而止，就不要超過這個(gè)度而進(jìn)一步向民眾征求和索取。君主遵守這樣的度，是靠自身的節(jié)儉，所以說“節(jié)于身”，同時(shí)以自己的這種節(jié)儉行動(dòng)，來教育民眾，所以說“誨于民”。這又是一個(gè)事物的兩個(gè)方面。后人所說的上行下效，也來自于此，上行節(jié)儉，下就效法節(jié)儉，上行奢侈，下就效法奢侈。前者形成整個(gè)社會(huì)的勤勞生產(chǎn)與節(jié)儉，后者形成整個(gè)社會(huì)的享受與奢靡，國(guó)家的財(cái)用足不足，由此決定。君主奢侈還容易維持，因?yàn)樗怯谜麄€(gè)國(guó)家的財(cái)富來支撐的，如果全體國(guó)民都奢侈起來，則國(guó)家的財(cái)富肯定無法支撐。也就是說，民眾不可指望像君主那樣長(zhǎng)期享受奢侈生活，很快就會(huì)陷于財(cái)用不足，而走向貧窮困頓。在墨子看來，只有上行節(jié)儉，下亦效法之，這樣的國(guó)家和社會(huì)中的民眾才能過上好生活，也就是墨子所說的“天下之民可得而治，財(cái)用可得而足。”⑤《墨子校注》，第45頁。

但是，現(xiàn)實(shí)中的君主往往不能按墨子所說的那樣來控制自己的欲望與消費(fèi)，而是相反，即墨子所說的：“當(dāng)今之主，其為宮室則與此異矣。必厚作斂于百姓，暴奪民衣食之財(cái)，以為宮室臺(tái)榭曲直之望、青黃刻鏤之飾。為宮室若此，故左右皆法象之。是以其財(cái)不足以待兇饑，振孤寡，故國(guó)貧而民難治也。君實(shí)欲天下之治而惡其亂也，當(dāng)為宮室不可不節(jié)。”①《墨子校注》，第45頁。這不僅是墨子當(dāng)時(shí)之主的做法，也是歷代君主普遍的行為，他們?yōu)榱俗约旱纳莩奚詈拖硎?，不顧民眾的痛苦，不行?jié)儉，只知索取，最終的結(jié)果只能是民眾不堪忍受其苦，如陳勝吳廣一樣起而誅暴秦了。

墨子分析說，人在生活享受方面會(huì)分出圣人與小人，圣人的特點(diǎn)是“儉節(jié)”，小人的特點(diǎn)是“淫佚”。兩者導(dǎo)致的結(jié)果也截然不同：“儉節(jié)則昌，淫佚則亡”②《墨子校注》，第47頁。，所以為了國(guó)家、社會(huì)和民眾的長(zhǎng)遠(yuǎn)利益與幸福，君主必須在生活與相關(guān)制度的各個(gè)方面“不可不節(jié)”：“夫婦節(jié)而天地和，風(fēng)雨節(jié)而五谷孰，衣服節(jié)而肌膚和?！雹邸赌有Ｗⅰ?，第47頁。由此可知，墨子所說的節(jié)儉，不是單純限制君主的享受，而為出于愛民利民的目的，把君主的節(jié)儉視為愛民利民的必要條件，并且一再?gòu)?qiáng)調(diào)君主不能節(jié)儉，也就不是真正的愛民利民，也就不能使國(guó)家、社會(huì)、天下達(dá)到真正的繁榮昌盛，也就會(huì)在暫時(shí)的表面的繁華之后不久走向滅亡。歷史已經(jīng)證明了這一點(diǎn)，對(duì)此是毋庸懷疑的。這也證明了墨子思想的合理性和正確性，我們今天重新來讀墨子的著作，仍然不能不從中感受到其思想的偉大力量。

四、結(jié) 語

通過對(duì)《墨子》部分篇章的簡(jiǎn)單分析，可以看出墨子思想體系中的用民思想占有重要地位。這一思想至少包括三個(gè)方面：一是要用民，二是要愛民利民，三是愛民利民要與君主的節(jié)儉相配合。君主的一切作為，都離不開用民，不可想像只靠君主或他身邊的少數(shù)人，就能成就大事。但要用民，就要愛民利民，否則民不會(huì)為君所用，或被迫為君所用，也只能激起可怕的后果，而這是君主所不愿看到的。如果君主懂得愛民利民的重要性，那他就要從自身的節(jié)儉做起，控制自己的享樂欲望，不要好大喜功，不要妄自征召調(diào)發(fā)，通過自己的節(jié)儉來教育人民，在上行下效方面收到好的結(jié)果?？傊?，在用民、愛民利民、節(jié)儉方面，君主都是居于主導(dǎo)地位的，這表明君主不能指望別人來規(guī)定自己怎樣做，而只能通過君主自身對(duì)這些問題的認(rèn)真思考而知道自己應(yīng)該怎樣做，并且自覺地來這樣做。在這里，民眾似乎是被動(dòng)的，無可奈何的，但君主如果不顧及民眾的愿望與感受，最終就會(huì)失去民眾的信任、理解和支持，星星之火，可以燎原，最初的民眾之不滿，可能微不足道，但積聚一個(gè)時(shí)期，達(dá)到一定數(shù)量，爆發(fā)出來的力量，就可以掀翻任何貌似強(qiáng)大的君主及其手中的暴力工具，到這時(shí)，君主的滅亡之時(shí)也就不會(huì)太遠(yuǎn)了。所以，民眾的擁護(hù)，是君主在鞏固統(tǒng)治、企求長(zhǎng)治久安時(shí)所不可輕視、忽視的重要因素。君主要想治好國(guó)家、社會(huì)和天下，必須在如何對(duì)待民的問題上慎重思考，為此有必要借鑒墨子的用民思想，從中受到有益的啟發(fā)。墨子的用民、愛民、利民、節(jié)儉的思想，其中存在著內(nèi)在的有機(jī)聯(lián)系，不能分割來看，其中的論述和分析，不只對(duì)于古代的君主有其價(jià)值，就是對(duì)于現(xiàn)代國(guó)家和社會(huì)管理者來說，也有重要的參考價(jià)值，而這正是中國(guó)古代思想文化留給后人的寶貴精神財(cái)富。