對現(xiàn)象學(xué)還原的理解

葉劍彪

(廈門大學(xué) 人文學(xué)院，福建 廈門 361005)

埃德蒙德·胡塞爾(Edmund Husserl ，1859～1938年)，著名的德國哲學(xué)家，現(xiàn)象學(xué)之父，現(xiàn)代西方哲學(xué)的開山鼻祖，他影響了海德格爾、薩特、梅洛—龐蒂、伽達(dá)默爾以及德里達(dá)等哲學(xué)家。早在胡塞爾之前，康德、黑格爾就已經(jīng)用過“現(xiàn)象學(xué)”這個術(shù)語。但是，胡塞爾現(xiàn)象學(xué)是一門關(guān)于“意識現(xiàn)象”的學(xué)說，他是第一個用“現(xiàn)象學(xué)”來表示一種嚴(yán)格規(guī)定的思想方法和哲學(xué)理論的哲學(xué)家。

一、對傳統(tǒng)認(rèn)識論的批判

近代哲學(xué)的基本矛盾是思維和存在的矛盾。近代哲學(xué)發(fā)生了認(rèn)識論的轉(zhuǎn)向，“近代哲學(xué)已經(jīng)提出了這樣一個根本性問題：思維和主體、主體和客體如何可能一致？”[1](P19)“作為世界的一部分的主體如何認(rèn)識世界？”在胡塞爾看來，這個問題是個偽問題，是一個“未被正確提出的問題”，在沒有考慮認(rèn)識如何可能之前去探討這樣的問題是沒有意義的。從認(rèn)識論的角度上看，應(yīng)當(dāng)首先考慮認(rèn)識是如何可能的，并且要考慮“認(rèn)識如何能夠確信自己與自在的事物一致，如何能夠‘切中’這些事物？”2[P3]這是認(rèn)識批判的哲學(xué)所要給予回答的問題。

自然主義的態(tài)度或思維不關(guān)心認(rèn)識批判，自然主義的思維直接指向客體，而不對思維的主體進(jìn)行認(rèn)識批判，它將認(rèn)識的可能性看作是自明的。自然認(rèn)識中的各門科學(xué)中獲得持續(xù)富有成效的進(jìn)展，使它對自己的切合性確信不疑。對于自然思維而言，“認(rèn)識是自然的一個事實，它是任何一個認(rèn)識著的有機(jī)體生物的體驗，它是一個心理事實”[2](P18)。但是，隨著對認(rèn)識和對象之間關(guān)系的反思，認(rèn)識變成了神秘的東西。認(rèn)識是認(rèn)識主體的認(rèn)識，它的對立面是客體，因此，“認(rèn)識是如何可能的”、“認(rèn)識如何能夠確定它與被認(rèn)識的客體相一致”、“認(rèn)識如何能夠超越自身去準(zhǔn)確地切中它的客體”。這樣一來，“對于自然的思維來說，自明的認(rèn)識客體在人之中的被給予性變成了一個謎?！盵2](P19)

胡塞爾對懷疑主義、唯我論、進(jìn)化論(發(fā)生學(xué))，等等，提出了反駁。這些哲學(xué)理論所指出的“認(rèn)識何以可能”的結(jié)論是“荒謬”的，任何把認(rèn)識論建立在心理學(xué)或其他自然科學(xué)基礎(chǔ)之上的做法都是一種背謬(nonsens)。胡塞爾對自然科學(xué)與哲學(xué)科學(xué)作了區(qū)分，他認(rèn)為自然科學(xué)不是最終的存在科學(xué)，需要有一門絕對意義上關(guān)于存在之物的科學(xué)，胡塞爾要尋求的是客觀真理，并且是一種“放之四海而皆準(zhǔn)”的真理。因此，認(rèn)識論的任務(wù)或理論理性批判的首要任務(wù)就是認(rèn)識批判，通過批判來駁斥懷疑主義的謬論，進(jìn)而通過對認(rèn)識本質(zhì)的研究來解決有關(guān)“認(rèn)識、認(rèn)識的意義、認(rèn)識客體的相互關(guān)系問題”。那種闡明認(rèn)識和認(rèn)識對象之本質(zhì)即認(rèn)識和認(rèn)識對象的現(xiàn)象學(xué)就是構(gòu)成現(xiàn)象學(xué)首要的和基礎(chǔ)的部分，現(xiàn)象學(xué)標(biāo)志著一門科學(xué)，同時首先標(biāo)志著一種方法和思維態(tài)度。

二、純粹現(xiàn)象就是“實事”

在西方傳統(tǒng)哲學(xué)中，“現(xiàn)象”與“實在”相對，在現(xiàn)象之外還存在本體性的“實在”作為現(xiàn)象的基礎(chǔ)，如康德的“物自體(Things in themselves)”，它刺激我們的感性(感受性)使我們獲得經(jīng)驗，但我們卻無法認(rèn)知它，宇宙只是現(xiàn)象的連續(xù)。在黑格爾的哲學(xué)中，現(xiàn)象被看作是本質(zhì)的外化，現(xiàn)象本身并不具有獨立的存在地位，因此，黑格爾的思辨哲學(xué)導(dǎo)致現(xiàn)象的喪失。西方傳統(tǒng)哲學(xué)重本體而輕現(xiàn)象，巴門尼德斯強(qiáng)調(diào)的是不變的“一”，即本體；赫拉克利特強(qiáng)調(diào)的是變化的“多”，即現(xiàn)象。柏拉圖在總結(jié)前人的哲學(xué)時，他本想給現(xiàn)象留下地位，但他的“理念論”卻適得其反。在后起的哲學(xué)中，現(xiàn)象成了本體的附庸。

胡塞爾的“現(xiàn)象”與傳統(tǒng)哲學(xué)的現(xiàn)象是不同的，他“……把經(jīng)過現(xiàn)象學(xué)研究和解釋的對象叫做現(xiàn)象”[3](P23)?，F(xiàn)象學(xué)的研究和解釋即可以理解為“現(xiàn)象學(xué)的還原”。經(jīng)過現(xiàn)象學(xué)還原所最終獲得的對象就是現(xiàn)象，它就是哲學(xué)研究的起點?，F(xiàn)象(phaenomen / phenomen)與顯現(xiàn)(Erscheinung / appearance)基本同義，“顯現(xiàn)”指顯現(xiàn)物的顯現(xiàn)和顯現(xiàn)物，“現(xiàn)象”只作為名詞用，它是指直接觀察中明白地給予的東西，“現(xiàn)象”總是包含在主體的行動之中。我認(rèn)為，現(xiàn)象是顯現(xiàn)物的顯現(xiàn)，而主體從顯現(xiàn)物的顯現(xiàn)中所感知的叫“表象”，因此，現(xiàn)象是顯現(xiàn)物自身自在自為的狀態(tài)，而“表象”則是主客體之間所發(fā)生的指向關(guān)系。

三、通過現(xiàn)象學(xué)還原回到“實事本身”

現(xiàn)在所謂的現(xiàn)象學(xué)已經(jīng)不再單純是胡塞爾所創(chuàng)立的現(xiàn)象學(xué)?！啊F(xiàn)象學(xué)’一詞所標(biāo)識的應(yīng)當(dāng)是一種建立在直接直觀和本質(zhì)認(rèn)識基礎(chǔ)上的嚴(yán)格的哲學(xué)方法。胡塞爾本人雖然用其畢生的精力從事意識現(xiàn)象學(xué)的具體分析，但在這個方向上與其同行的現(xiàn)象學(xué)家寥寥無幾?！盵4](P72)現(xiàn)象學(xué)的口號是“回到實事本身”，實事是直觀中被直接把握的東西(感覺材料和對象；感性的和理智的)；是哲學(xué)所探討的問題本身。如何把握實事呢？就是要通過現(xiàn)象學(xué)還原?！八^現(xiàn)象學(xué)的還原，主要是指超越論的還原，或者說，還原到純粹的主體性上去?！盵2](P88)現(xiàn)象學(xué)的還原在胡塞爾的整個學(xué)說中具有基礎(chǔ)性作用，是其整個學(xué)說的出發(fā)點?，F(xiàn)象學(xué)還原的方法就是要清除研究對象中非明證性的因素，“……把所有哲學(xué)概念回溯到它們在直觀中的最初源泉上去。哲學(xué)的首要問題是事實或者現(xiàn)象，而不是傳統(tǒng)哲學(xué)理論。除了事實本身，現(xiàn)象學(xué)不能有任何前提?！盵5](P8)胡塞爾否定了認(rèn)識超越(Transzendenz/transzendent)的可靠性，他宣稱自己是徹徹底底的唯心主義，他將研究范圍嚴(yán)格限定在絕對內(nèi)在(Immanenz/immannent)的領(lǐng)域之中。胡塞爾通過普遍懷疑獲得思維的明證性，并借鑒了布倫塔諾的學(xué)說，將思維的明證性擴(kuò)展到思維對象的明證性。

如何才能確立認(rèn)識的批判呢？既然自然知識是不可靠的，那么必須停止對自然知識的利用。所以“在認(rèn)識批判的開端，整個世界、物理的和心理的自然、最后還有人自身的自我以及所有與上述這些對象有關(guān)的科學(xué)都必須被打上可疑的標(biāo)記。它們的存在，它們的有效性始終是被擱置的?！盵2](P25)但是，認(rèn)識批判為了能夠確立自己，中止判斷就不可能至始至終“對任何認(rèn)識、也包括它自己的認(rèn)識進(jìn)行置疑，并使任何被給予性、也包括它自己所確定的被給予性無效?！盵2](P26)認(rèn)識批判已經(jīng)懸置了一切，因此它便不能把任何東西預(yù)設(shè)為在先被給予的，它就必須提出某種認(rèn)識，這是它自己給予自己的，它自己把這種認(rèn)識設(shè)定為第一的認(rèn)識。這種第一性的認(rèn)識不能含有任何模糊性和可疑性，也就是說，它具有使任何問題都必須迎刃而解的那種明晰性。

認(rèn)識批判給予自己的認(rèn)識是怎么來的呢？胡塞爾走了笛卡爾的道路。笛卡爾認(rèn)為，現(xiàn)有的一切知識都是不可靠的，因為它們都建立在不可靠的基礎(chǔ)上，“如果我想要在科學(xué)上建立起某種堅定可靠、經(jīng)久不變的東西的話，我就非要在我有生之日認(rèn)真地把我歷來信以為真的一切見解統(tǒng)統(tǒng)清除出去?！盵6](P14)可是，當(dāng)我們將一切見解清除出去后，我們通過什么來建立可靠的知識呢？因此，為了重建知識，必須找到一個堅實可靠的“阿基米德點”。笛卡爾進(jìn)行了普遍懷疑，找到了這個點：思維。他認(rèn)為，思維可以懷疑外在對象，也可以懷疑思維之內(nèi)的對象，但是思維不能懷疑“思維本身”。按照胡塞爾的說法：“對于我們來說顯然并不可能一切都可疑，因為在我作出一切對我都是可疑這個判斷的同時，我如此判斷，是無疑的，一旦明白了這一點，那么想堅持普遍的懷疑就會導(dǎo)致背謬?！盵2](P26)所以，在任何一個懷疑的情況中，確定無疑的是——我這樣懷疑著。任何思維也是如此，這一點是明確無疑的。排除一切卻不能排除那個做排除的自我，這個自我是先驗自我(純粹自我)，這個自我不含有客觀現(xiàn)實性，它是認(rèn)識活動中邏輯在先的自我，它超越任何主體自我卻寓于具體主體之中。“它是作為一種存在之物，作為一個‘這里的這個(Dies-da)’被給予的，而對這個此物的存在進(jìn)行懷疑是根本無意義的?！盵2](P27)在胡塞爾看來，雖然笛卡爾發(fā)現(xiàn)了“思維”這塊寶貝，但是卻用于其它目的，在確定了思維的明證性以后立即又確定了經(jīng)驗自我的明證性，這是無效的。不過，思維自身是不能被懷疑的這一點卻是可靠的。

通過認(rèn)識批判使得一切認(rèn)識都是可疑的。“只要認(rèn)識批判開始進(jìn)行，對它來說，任何認(rèn)識就不能再作為被給予的認(rèn)識。因而它不能從任何前科學(xué)的認(rèn)識領(lǐng)域中接受任何東西，任何認(rèn)識都具有可疑性的標(biāo)記。”2[P29]雖然我們已經(jīng)找到了認(rèn)識的出發(fā)點，但是我們不能永遠(yuǎn)只是停留在這個點上，如何通過這個出發(fā)點去擴(kuò)展認(rèn)識呢？胡塞爾說：“認(rèn)識體驗具有一種‘意向’(intentio)，這屬于認(rèn)識體驗的本質(zhì)，它們意指某物，它們以這種或那種方式與對象發(fā)生關(guān)系?！盵2](P46)認(rèn)識總是在認(rèn)識對象，認(rèn)識必須具有對象，認(rèn)識具有指向性，比如愛有愛的對象，恨有恨的對象?！耙庀蛐?intentionality)”就是意識的純粹結(jié)構(gòu)。意識包含兩個方面，一方面是“實項的(reell)”，意識的實項內(nèi)容包括意識活動，也包括感覺材料；意識的另一方面是“意向的(intentional)”，它的內(nèi)容則包括意識對象及其被給予方式。[2](P5)如果把與個人心理有關(guān)的意識內(nèi)容都排除之后，剩下的“純粹”意識沒有什么實際的內(nèi)容，只是意識的基本機(jī)構(gòu)——這就是意向性?！耙庀蛐浴笔潜硎疽庾R活動與意識對象之間必然的、結(jié)構(gòu)性關(guān)系的概念，“意向某物”是意識的基本結(jié)構(gòu)。[7](P108)

“意向性”是認(rèn)識體驗的本質(zhì)，“意識(consciousness)”和“意向性(intentionality)”這兩個詞是用兩種相關(guān)的方式談?wù)撏粬|西?！癷ntentionality”的意思是，主體性如何進(jìn)行的過程是帶有意向性(intentionality)的，即指向?qū)ο蟮摹Ｔ谝庀蛐灾校黧w和客體都在思維之內(nèi)，都具有“自身被給予性”，盡管客體是否存在仍然是一個謎，比如，“我看到前面有一棵樹”，不管這棵樹實際上是不是存在，總之，在我的思維中，關(guān)于這棵樹的現(xiàn)象是存在的。可以毫不夸張的說，我們所能想象到的一切都是存在的，如果我們只考慮其自身被給予性而不考慮其客觀實在性的話。

四、總結(jié)與評價

胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)所要回到的事實本身就是具有自明性、自身被給予性的內(nèi)在領(lǐng)域。無論我們做怎樣的懷疑，思維自身是不能被懷疑的。

另外，我們的認(rèn)識具有先驗性，那就是意向性，認(rèn)識的體驗依然是主體指向客體，但是與傳統(tǒng)哲學(xué)不同的是，這里的客體不再是具有客觀實在性的客體，而是思維所指向的純粹現(xiàn)象。意向性解答了認(rèn)識何以可能的問題，而思維對象的自身被給予性則解決了認(rèn)識如何能夠切中對象的問題。但是，如果我們把認(rèn)識限定在思維自身之內(nèi)，我們是不是會與客觀事實脫節(jié)呢？認(rèn)識對象是內(nèi)在于主體自身的，其所指是客觀存在的自在之物。胡塞爾雖然“擱置”了存在，將認(rèn)識限定在主體性之內(nèi)，那么認(rèn)識對象的最終意義是什么？認(rèn)識能否指導(dǎo)我們的實踐呢？我們是否就會像一只爬行在真空瓶中的蟲子因而無法感受到氣候的變化？所以筆者認(rèn)為，現(xiàn)象學(xué)的優(yōu)點在于將認(rèn)識限定在主體之內(nèi)，這樣只要還原到純粹現(xiàn)象上，問題的爭議會得到解決。但是，現(xiàn)象學(xué)的缺點也在于將認(rèn)識限定在主體之內(nèi)，從而在內(nèi)在的理論和外在的實踐之間產(chǎn)生溝壑。

總之，我認(rèn)為，在形而上的問題上，由于很少可能訴諸直觀的實驗論證而爭端不斷，在很大程度上，哲學(xué)僅僅成為一種信念，或者，人類不一定非得要把知識的標(biāo)準(zhǔn)定得特別嚴(yán)格。

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