天志與人志：墨子天鬼人思想悖逆下的統(tǒng)一

呂艷

(棗莊學(xué)院 文學(xué)院，山東 棗莊 277160)

先秦諸子以儒墨為著，秦漢以降“儒道傳而墨法廢”，墨學(xué)式微。然究其學(xué)術(shù)思想、民主精神，以及墨學(xué)客觀務(wù)實(shí)的政治哲學(xué)理念、辯證思維方式，無不顯出墨家求實(shí)求進(jìn)、圓融變通的政治智慧和理性精神。但歷代質(zhì)疑墨學(xué)者不乏其聲，尤其是針對(duì)墨家天、鬼、人思想的錯(cuò)綜建構(gòu)和前后悖逆，墨子有《天志》《明鬼》之說，又有《非命》《節(jié)葬》等篇，前者主張?zhí)煊幸庵?，“尊天事鬼”，后者又批判“?zhí)有命者不仁”，否定天命宿命，強(qiáng)調(diào)事在人為的“強(qiáng)力從事”。二者理論的對(duì)立至為明顯，但深諳邏輯推理、縝密思維的墨家既不會(huì)沉湎于宗教的泥淖，也不會(huì)讓自家學(xué)說如此不經(jīng)推敲。其實(shí)在超越宗教方面，從理念到實(shí)踐墨家走得更遠(yuǎn)，墨學(xué)顯性的矛盾是一種折射，是思想的假形，假天鬼之形而崇高自己的政治原則，假天志而彰人志，使其協(xié)調(diào)天人、普世兼愛、尚賢尚同的政治理念在社會(huì)權(quán)利階層和世俗大眾中獲得權(quán)威化、合理化的接受，這對(duì)于實(shí)踐的墨家來說是簡化方式而直達(dá)目的的捷徑。

一

墨家天鬼思想是建立在傳統(tǒng)宗教價(jià)值追求和民眾行為原則基礎(chǔ)之上的，祈福于天源于世俗化的思維慣性，墨家以天來警戒天子以至庶民，順天意者得賞，反天意者得罰，“四海之內(nèi)，粒食之民，莫不犓牛羊，豢犬彘，潔為粢盛酒醴，以祭祀于上帝鬼神”[1](《天志上》)。順天意首先要相信天有意志，有道德取向，可以標(biāo)示規(guī)范世人?！赌印し▋x》：“天下從事者不可以無法儀，無法儀而其事能成者無有也?！卑俟ぶ陋q有尺度法儀，治國理家更要有嚴(yán)密的法度和來自靈魂世界的省察，這就是天志。子墨子言曰：“我有天志，譬若輪人之有規(guī)，匠人之有矩?！?《天志上》)“志”者，《說文》釋曰：“從心之聲。志者，心之所之也。”《國語·晉語》曰：“志，德義之府也?！薄睹献印吩唬骸八紤]為志?！薄爸尽庇尚亩l(fā)，為理性化的恒定心念。在現(xiàn)實(shí)語境中“志”專指意志、心愿。墨子所說的“天志”即來自于上天的具有震懾力、神秘性的天的意志、意愿。

“天之志者，義之經(jīng)也?！?《天志下》)“順天之意者，義之法也?！?《天志中》)實(shí)行天志就是“以天之志為法”，墨子通常以天意的形式表達(dá)天志，“故于富且貴者，當(dāng)天意而不可不順?！?《天志上》)“天之意不可不慎也。”(《天志中》)“順天之意者，兼也?！?《天志下》)天志的具體指向是兼愛，“愛人利人，順天之意，得天之賞”；“從事別，不從事兼”，是“反天之意，得天之罰。”(《天志中》)《墨子·法儀》：“天之所欲則為之，天所不欲則止。”那么天欲何為？“天欲義而惡不義”，“天下有義則生，無義則死。有義則富，無義則貧。有義則治，無義則亂?！?《天志上》)義自天出，為“天下之明法”，行之于政：“順天意者，義政也。反天意者，力政也。”義者善也，施行義政，“必上利于天，中利于鬼，下利于人”(《天志上》)，謂之圣王；反之力政者謂之暴王。墨子在《天志中》闡明其圣王善政理想：“(天之意)欲人之有力相營，有道相救，有財(cái)相分也；又欲上之強(qiáng)聽治也，下之強(qiáng)從事也?！蹦痈邠P(yáng)天意，不僅要非攻止亂、禁詐斥傲，更以宏闊的視野、超拔的氣度假形天志，意在構(gòu)建一個(gè)世無強(qiáng)梁、民生平等，有力相營，有道相救的博愛世界，墨子“大不攻小也，強(qiáng)不侮弱也，眾不賊寡也。詐不欺愚也，貴不傲賤也，富不驕貧也，壯不奪老也”(《天志中》)的親合社會(huì)理想，代表著人類文明進(jìn)步的道德指向。

墨子意在建立一個(gè)平等、和諧、公平正義的社會(huì)，而現(xiàn)實(shí)世界的君親師受制于君臣、血親、師誼等私情的限制，只有自然大化的天道才是無私的、持衡的，因此墨子把其理性社會(huì)理想賦予天的意志。墨子認(rèn)為“天為政于天子”，王權(quán)來自于天授，王者務(wù)必“率天下之百姓，以臣事上帝山川鬼神”(《非攻下》)。墨子認(rèn)為現(xiàn)實(shí)世界中人君臣下的不惠不忠、家庭人倫的喪失、百姓的犯上作亂，源于“疑惑鬼神之有與無之別，不明乎鬼神之能賞賢而罰暴也”(《明鬼下》)，因此要明辨鬼神的存在、實(shí)在。在墨家人格化的以天為首的鬼神系統(tǒng)中，天代表了最高端的意志，鬼神則是天志實(shí)施的監(jiān)督者、執(zhí)法者。鬼有多樣，“有天鬼，亦有山水鬼神者，亦有人死而為鬼者?！?《明鬼下》)自然之變“鬼神之明必知之”；人間之力，“鬼神之罰必勝之”(《明鬼下》)?！睹鞴怼菲獮閷?shí)證鬼神的存在，還舉證了周宣王因亂殺無辜而遭杜伯之鬼射殺，秦穆公因明德而得天神加賜陽壽的事例；并力言古代圣王為政必先鬼神而后人：“故圣王其賞也必于祖，其僇也必于社?！?《明鬼下》)墨子認(rèn)為鬼神有監(jiān)察力，能賞賢罰暴，對(duì)于“貴為天子，富有天下，上詬天侮鬼，下殃殺天下之萬民”的夏王桀、殷王紂，天棄之，鬼誅之。鬼神執(zhí)法公正，“鬼神之所賞，無小必賞之；鬼神之所罰，無大必罰之”(《明鬼下》)。墨子認(rèn)為尊天事鬼除了內(nèi)心的敬虔，外化的祭祀也要敬慎，從前虞、夏、商、周三代的圣王，“其始建國營都日，必?fù)駠龎?，置以為宗廟；必?fù)衲局廾?，立以為菆位；必?fù)駠感执刃⒇懥颊?，以為祝宗；必?fù)窳笾畡倌]肥倅毛，以為犧牲，珪璧琮璜，稱財(cái)為度。……”(《明鬼下》)古代圣王對(duì)于鬼神虔敬有加，才使天下合和，四方安寧，這與宗教果報(bào)之說頗為相似。但墨子基于現(xiàn)實(shí)的認(rèn)知觀念，對(duì)鬼神的存在與否、祭祀的意義作了退一步的思考：“且夫費(fèi)之，非特注之污壑而棄之也，內(nèi)者宗族，外者鄉(xiāng)里，皆得如具飲食之；雖使鬼神請(qǐng)亡，此猶可以合歡聚眾，取親乎鄉(xiāng)里。”(《明鬼下》)墨子認(rèn)為即便鬼神確實(shí)不存在，那么通過祭祀活動(dòng)，還可以達(dá)到聚眾歡會(huì)，親密鄉(xiāng)里的作用，肯定了祭祀的社會(huì)實(shí)用價(jià)值。可見對(duì)于鬼神的有無墨子雖然明之辯之，使其有，但站在他者客觀的立場，墨子認(rèn)為存疑是可以的，但應(yīng)該相信它有，因?yàn)樗挠?、它的存在?duì)于天志的推衍具有合理性、實(shí)證性的意義。因此墨子的宗教思想不是形而上的空談鬼神，墨子提出天志，是要統(tǒng)治者在天志的威懾力下，尊天事鬼，服從天意?！岸拥奶煲夂凸砩瘢质琴p善罰暴，順從民意，保護(hù)人民利益的，因此‘天志’又是民意。就這樣墨子畫了一個(gè)圓圈，天子服從天意，天意服從民意，民意服從天子，歸根結(jié)底要落腳到民意上。”[2](P308)

墨子認(rèn)識(shí)到《天志》《明鬼》是一把雙刃劍，對(duì)治政與世道會(huì)產(chǎn)生兩種不同的導(dǎo)向：一種導(dǎo)向是順應(yīng)天志、法天向善，引導(dǎo)士人行道利世；一種導(dǎo)向是完全認(rèn)可天志恒持，吾惟承命，陷入懈怠無為的天命論?；诖恕斗敲菲獙?duì)其負(fù)面導(dǎo)向作出了疏導(dǎo)與矯正，墨子認(rèn)為天志不等于天命，天意不是逆來順受的宿命，人也不是被動(dòng)的承受者，在天人之間可以互補(bǔ)相成、互動(dòng)促進(jìn)，天志其實(shí)就是人志、民意的超現(xiàn)實(shí)表達(dá)，具有雙重寓意與標(biāo)示?！斗敲菲庠跍贤ㄌ熘九c人志的關(guān)系，使人的意志、勇氣、力量在現(xiàn)實(shí)世界中得到尊重，肯定人的積極作為可以實(shí)現(xiàn)天志，順應(yīng)天志，完善天志。

執(zhí)有命論者稱“命富則富，命貧則貧；命眾則眾，命寡則寡；命治則治，命亂則亂；命壽則壽，命夭則夭?！?《非命上》)墨子批駁這種俟命于天的無稽之談，認(rèn)為這些言論不僅敗壞了天下的道義，而且“上不利于天，中不利于鬼，下不利于人”，是“暴人之道也”、“天下之大害也”(《非命上》)，必然造成“上不聽治，下不從事”的嚴(yán)重后果。在《非命》篇中墨子還批評(píng)商紂王由于傲慢不順，自認(rèn)有天命好運(yùn)，不事上帝鬼神，最終“天亦縱棄之而弗葆”，遭上天拋棄毀滅?！敖褚餐豕笕酥栽槌掏耍牚z治政，終朝均分，而不敢怠倦者”，“農(nóng)夫之所以蚤出暮入，強(qiáng)乎稼耕樹藝，多聚叔粟，而不敢倦怠者”，“婦人之所以夙興夜寐，強(qiáng)乎紡績織紝，多治麻葛緒…而不敢倦怠者”，都是出于國治家寧、富足飽暖的意志追求以及個(gè)人的勤勉努力，而不是消極的順應(yīng)天命宿命，更不期待來世的福禍輪回，墨子認(rèn)為人的積極作為、強(qiáng)力從事可以改變命運(yùn)、重塑人生。

墨家不僅執(zhí)非命論，否定天命，而且反對(duì)厚葬久喪、過分的侍奉鬼神，批評(píng)儒家喪禮“繁飾禮樂以淫人，久喪偽哀以謾親”(《非儒下》)，“以厚葬久喪者為政，國家必貧，人民必寡，刑政必亂?！?《節(jié)葬上》)墨子說：“棺三寸足以朽體，衣衾三領(lǐng)足以覆惡?！薄八绖t既以葬矣，生者必?zé)o久哭，而疾而從事，人為其所能，以交相利也。”(《節(jié)葬上》)埋葬死者，生者節(jié)哀即去從事，兩利于生者死者。

由上可見，墨家一方面彰舉天志、明證鬼神，主張敬慎祭祀，而另一方面非命、節(jié)葬等思想似乎又包含了對(duì)鬼神的輕漠和不虔，這其中的矛盾也恰如墨子對(duì)鬼神存在與否的含混模棱。但基于墨家務(wù)實(shí)合用的原則，其拯世的方式不會(huì)是濫熟的宗教道德和理論上的虛空建構(gòu)，墨學(xué)宗教價(jià)值觀與現(xiàn)實(shí)利益觀的沖突是其拿來主義和實(shí)用主義取舍意向的表現(xiàn)?；赜^墨子《天志》的天人觀：“我為天之所欲，天亦為我所欲”，天與人是對(duì)接平等，互惠互利的，“我欲福祿而惡禍祟”，那么天志從人愿：“天欲其生而惡其死，欲其富而惡其貧，欲其治而惡其亂?！?《天志上》)天意如此，天志豈非人志、人意？再看墨子的天鬼人關(guān)系，“凡言凡動(dòng)，利于天鬼百姓者為之，凡言凡動(dòng)，害于天鬼百姓者舍之”(《貴義》)，天鬼人三者利益是一體相當(dāng)?shù)?，萬民譽(yù)之的圣王“尊天事鬼，愛利萬民”(《尚賢中》)，“尚賢者，天鬼百姓之利而政事之本也?！?《尚賢下》)可見“‘天鬼之利’是對(duì)‘百姓之利’的強(qiáng)調(diào)，‘天志’則是對(duì)民意的神化，核心都是‘國家百姓之利’。墨子雖然強(qiáng)調(diào)‘天子之正天下’，但是天子不能為所欲為，而是要遵照‘天志’，即順從民意辦事，王權(quán)要受到民意的約束限制。墨子是把‘天志’作為伸張民意的手段、改造社會(huì)的工具而宣揚(yáng)的?！盵3](P87)墨家的鬼神也是世俗化人性化的，《魯問》篇記“魯祝以一豚祭，而求百福于鬼神”，墨子認(rèn)為這樣不可，是“施人薄而望人厚”，人鬼之間的交易也要均等互利，不可妄求?！胺蚬砩裰谌苏叨嘤酥幐呔舻?，則以讓賢也；多財(cái)，則以分貧也。”(《魯問》)鬼神也有人世間的禮讓尊賢、仗義扶貧的仁義熱腸，由此可見墨子設(shè)場鬼神不過是為表達(dá)人意，明鬼神亦是明人志，捍衛(wèi)人志，而且名以天志的政治倫理規(guī)范也需要有理性有意志力的人去實(shí)現(xiàn)，因此墨學(xué)天志鬼神與非命等觀念的對(duì)立在人志民意的層面得到了契合統(tǒng)一。

二

墨子假天志而立的人志思想貫穿于人、家、國三個(gè)層面。天志天意的核心是“兼愛”，“兼愛”的前提是尊重人、平等待人，重視人的意志和尊嚴(yán)，“視人之身若視其身”，“愛人若愛其身”，“為彼者猶為己也”，作人的第一要?jiǎng)?wù)是自愛、愛人。墨家反對(duì)將命運(yùn)交付于天，祈卜于鬼，鼓勵(lì)個(gè)體積極的行動(dòng)的生存追求，“與其勞”才能“獲其實(shí)”，反對(duì)“不與其勞獲其實(shí)，己非其有而取之”(《天志下》)的虧人自利行為。墨子反對(duì)卑怯懦弱、屈就順從的奴性人格，要求人自立于社會(huì)，有尊嚴(yán)的生存，以正當(dāng)合理的手段實(shí)現(xiàn)生存：“賴其力者生，不賴其力者不生?！?《非樂上》)農(nóng)夫“耕稼樹藝”，婦人“紡績織”，百工“制作器具”，王公大臣“聽獄治事”，士君子“治理官府”，墨子都視為“賴其力者”(《天志下》)，都是正當(dāng)積極的人生行事?！遏攩枴罚骸肮仕鶠楣?，利于人謂之巧；不利于人謂之拙。”墨子肯定了古者羿作弓，仔作甲，奚仲作車，巧垂作舟等敢為人先的利世作為。因?yàn)槟页缟袑?shí)干踐行，所以對(duì)孔子“博學(xué)不可使議世，勞思不可以補(bǔ)民”(《非儒下》)的空泛之學(xué)頗有嘲諷。

為實(shí)現(xiàn)人志，墨子強(qiáng)調(diào)“強(qiáng)力從事”，“國之富也，從事故也；從事廢，則國之富亦廢?！?《公孟》)在墨子看來人的思想意志和作為意識(shí)具有強(qiáng)大的力量：“強(qiáng)必富，不強(qiáng)必貧；強(qiáng)必飽，不強(qiáng)必饑；強(qiáng)必暖，不強(qiáng)必寒”(《非命下》)。墨子強(qiáng)調(diào)個(gè)人和社會(huì)生生不息的進(jìn)取活力和百折不回的奮斗精神，這是墨子所代表的小生產(chǎn)者精神面貌和生存理念的體現(xiàn)。“自強(qiáng)”人格的塑造是墨家一切作為的基礎(chǔ)，墨家積極踐行這種人格，墨家弟子無不具有“獨(dú)自苦而為役”的利世精神，孟子曰：“墨子兼愛，摩頂放踵，利天下為之。”墨家“量腹而食，度身而衣”(《魯問》)，以自身的舍棄來惠施大眾，以個(gè)人的意志力來影響改變有別有私的世界，《莊子·天下》曰：“后世之墨者，多以裘褐為衣，以跂蹻為服，日夜不休，以自苦為極?！薄澳拥淖钥嗑?，并非一般意義上的自儉與律己，而是一種道德的極則，即道德修養(yǎng)的最高標(biāo)準(zhǔn)。他已達(dá)到有福不去享，有難敢先上的境界?！盵4]實(shí)現(xiàn)自強(qiáng)人格，墨子還強(qiáng)調(diào)行動(dòng)的意義，“士雖有學(xué)，而行為本焉”，君子要以身戴行，“名不徒生而譽(yù)不自長”(《修身》)，善心善念在行為中實(shí)現(xiàn)，君子安生立命，成就功業(yè)也需要自立自強(qiáng)的有為，“故君子力事日強(qiáng)，愿欲日逾，設(shè)壯日盛”(《修身》)，因?yàn)榕氖?，日漸強(qiáng)盛，而志向愈大，氣勢恢宏?！胺菬o安居也，我無安心也；非無足財(cái)也，我無足心也”(《親士》)，君子不會(huì)安于己身之安穩(wěn)富足，君子要有堅(jiān)定的志向，承危赴難，濟(jì)人利世。同時(shí)君子要善于處世全身，斂其鋒銳而謀其長志，“故彼人者，寡不死其所長。故曰：‘太盛難守也?！?《親士》)墨子贊揚(yáng)晉文公、齊桓公、越王勾踐之所以能夠稱霸于諸侯，就在于他們：“于其國抑而大丑也”，是患難和恥辱成就了他們的功名，“太上無敗，其次敗而有以成?！?《親士》)墨子倡導(dǎo)一種渾厚剛健、積極作為的人生，最大限度的實(shí)現(xiàn)人志。

墨子人志思想同樣體現(xiàn)在對(duì)家庭道德觀的構(gòu)建上，這一點(diǎn)和儒家有相似，“為人君必惠，為人臣必忠；為人父必慈，為人子必孝；為人兄必友，為人弟必悌?！?《兼愛下》)父不慈子不孝為天下之大害。但墨子從兼愛思想出發(fā)，認(rèn)為君臣、父子、兄弟之間也要互愛互利，“愛人者必見愛也，而惡人者必見惡也?！?《兼愛下》)“視父兄與君若其身，惡施不孝？視弟子與臣若其身，惡施不慈？”(《兼愛上》)墨子認(rèn)為孝與慈是雙向的、對(duì)等持衡的，和諧的家庭倫理關(guān)系需要家庭成員出于道德上的自覺，有意識(shí)有意向地去營造。家治則國治，家庭要受“上下長幼之節(jié)、父子兄弟之禮”的約束，墨子認(rèn)為一個(gè)兼愛互利的社會(huì)首先應(yīng)該由人盡其職、各守本分的家庭組成?！耙还炔皇罩^之饉，二谷不收謂之旱，三谷不收謂之兇，四谷不收謂之饋，五谷不收謂之饑?！?《七患》)國家要重視糧食財(cái)務(wù)儲(chǔ)備，百姓之家也要勤勉耕作，節(jié)省用度?！斗菢贰诽岢錾现镣豕蟪枷轮赁r(nóng)夫婦人都要做好分內(nèi)之事：“農(nóng)夫朝出暮入，耕稼樹藝，多聚菽栗，此其分事也；婦人夙興夜寐，紡績織紝，多治麻絲葛緒綑布繰，此其分事也。”農(nóng)夫農(nóng)婦耕稼紡績，各行其事，這固然是生民的常態(tài)，但也需克服惰性，“昔上世之窮民，貪于飲食，惰于從事，是以衣食之財(cái)不足，而饑寒凍餒之憂至，不知曰‘我罷不肖，從事不疾’，必曰‘我命固且貧’?！?《非命上》)只有克服原始農(nóng)業(yè)社會(huì)依賴天命，靠天吃飯的懈怠無為，以意志守本分，躬耕力作，才能衣食豐足，富家富國。墨子認(rèn)為人最基本的愿望是“欲富貴而惡貧賤”，而得富貴辟貧賤“莫若為賢”，賢者既是人志之崇高者，能夠“有力者疾以助人，有財(cái)者勉以分人，有道者勸以教人”(《尚賢下》)，單純的利己難免陷入損人、害人的罪惡，利己利他才是持久雙贏的戰(zhàn)略。以力助人，以財(cái)分人，以道教人，互愛互利，何言貧賤？墨子認(rèn)為人的志向意愿、行為追求在安撫家庭、和諧社會(huì)方面同樣可以發(fā)揮重要作用。

墨家強(qiáng)調(diào)國之治亂亦在人志人為，“義人在上，天下必治?！?《非命上》)賢良之士乃是“國家之珍，社稷之佑”(《尚賢上》)，政治清明取決于賢者指向善的良知和道德自律，“賢者之治國也，早朝晏退，聽獄治政，是以國家治而刑法正。賢者之長官也，夜寢夙興，收斂關(guān)市、山林、澤梁之利，以實(shí)官府，是以官府實(shí)而財(cái)不散。賢者之治邑也，蚤出莫入，耕稼、樹藝、聚菽粟，是以菽粟多而民足乎食。”(《尚賢》)正是因?yàn)橘t士良善意志意愿的實(shí)現(xiàn)，使政權(quán)具有了效率和秩序：“謀事則得，舉事則成，入則守固，出誅則強(qiáng)?！痹谟萌朔矫婺愚饤壝ㄕ撘约暗燃?jí)制度，主張“以德就列，以官服事，以勞殿賞，量功而分祿”，量才器使，察能予官，爵祿分明，才能政事暢通。墨子認(rèn)為“官無常貴，而民無終賤，有能則舉之，無能則下之?！?《尚賢上》)“雖在農(nóng)與工肆之人，有能則舉之?！?《尚賢下》)人無貴賤之別，才識(shí)能力、意志作為不僅可以改變個(gè)人的命運(yùn)地位，還可以在社會(huì)治亂中發(fā)揮關(guān)鍵作用?！遏攩枴菲涊d白公勝在楚國作亂，王子閭不懼強(qiáng)威拒絕作王而被殺，墨子認(rèn)為王子閭沒有實(shí)現(xiàn)“仁”，“難則難矣，然而未仁也。若以王為無道，則何故不受而治也？若以白公為不義，何故不受王，誅白公而反王？”為小義而棄大德，墨子認(rèn)為王子閭?cè)鄙俪袚?dān)的勇氣和強(qiáng)力從事的意志，不能舉善利世。

墨子尚同的政治觀也體現(xiàn)了人的意志、決斷和強(qiáng)力對(duì)政治的影響力，墨子說一鄉(xiāng)之民尚同乎鄉(xiāng)長，鄉(xiāng)長尚同乎國君，國君率其國萬民尚同乎天子，天子統(tǒng)領(lǐng)天下人的意志，尚同乎天。如果天子不尚同乎天，鬼神也要降下責(zé)罰，只有“明天鬼之所欲，而辟天鬼之所憎”，興百姓之利，“聽獄不敢不中，分財(cái)不敢不均，居處不敢怠慢”，才能“富其國家，眾其人民，治其刑政，定期社稷”(《尚同》)，這是墨子天志彌蓋下通往人志理想的政治一體化模式。歷史的發(fā)展證明無序的競爭只會(huì)帶來人類的毀滅，在缺少權(quán)力制衡與民主政治的時(shí)代，多元、包容的社會(huì)模式是不可能存在的，尚同的政治模式在割據(jù)紛爭、戰(zhàn)事頻仍的亂世不失為一種務(wù)實(shí)選擇，雖然墨子大彰天志神威下的政治一體化，但墨子這套完整而細(xì)致的體制模式最終的目標(biāo)仍然是指向民意、人志，只不過是神化了的民意。因此墨子一統(tǒng)天下、整化思想的尚同觀雖不夠開明，與封建集權(quán)有皮相之似，但卻存在宗旨與手段的差異，墨家的前提是對(duì)生存的全體的人的尊重，鬼神的制衡是對(duì)強(qiáng)權(quán)的抑制，尚同乎天(民意)實(shí)是對(duì)人志、人治的捍衛(wèi)，是終極化的人意。

墨子墨家是社會(huì)底層民眾的代言者，其思想的核心是“兼愛”，至高的目標(biāo)是通過“人志”而實(shí)現(xiàn)人、家、國三者的兼愛互利、和諧發(fā)展，重要的推力和手段是天志鬼神格局的循時(shí)架構(gòu)，以此作為人事的最高準(zhǔn)則，宗教的置入只是為了獲得權(quán)威的話語權(quán)，而不是真信仰，因?yàn)槟繕?biāo)的正當(dāng)和公益取向，墨子學(xué)說也具有了崇高的價(jià)值，其學(xué)術(shù)體系或許不夠完備，但其改造社會(huì)的拯世熱情和政治理想依然具有善的規(guī)范和導(dǎo)向意義，其個(gè)人意志力的彰顯以及民意政體的構(gòu)建，不僅是對(duì)先秦社會(huì)政治、道德倫理的促進(jìn)與完善，也體現(xiàn)了墨家對(duì)一種毫不妥協(xié)的利世人格和崇高信仰的追求和堅(jiān)持。

參考文獻(xiàn)

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