“以數(shù)立言”與九言詩之興*
——謝莊《宋明堂歌》文體新變考論

李曉紅

九言詩是古代詩歌中頗為特別的一體。它在漢魏時期出現(xiàn)后①前人有舉《詩經(jīng)·大雅·泂酌》“泂酌彼行潦挹彼注茲”、《夏書·五子之歌》“凜乎若朽索之馭六馬”為詩九言，實皆偶見九言句，不可認(rèn)同為九言詩。今可見最早通篇九言之作，乃翻譯于東漢建安年間的佛經(jīng)《修行本起經(jīng)》九言偈頌。詳參孫尚勇:《九言詩考》，《聊城大學(xué)學(xué)報》2005年第6期。，一直不受重視②南朝梁任昉《文章緣起》標(biāo)舉詩九言創(chuàng)始于魏高貴鄉(xiāng)公曹髦(241—260)，明代龔黃《六岳登臨志》卷4《西岳華山》言魏道士王暉有九字詩，皆已佚。:歷代文人曾指出其句式節(jié)奏“傷于大緩”③［日］遍照金剛:《文鏡秘府論·南·定位》，《文鏡秘府論匯校匯考》，北京:中華書局，2006年，第1493頁。、“不協(xié)金石”④顏延之:《庭誥》，《太平御覽》卷586，北京:中華書局，1960年，第2640頁。、“不入歌謠之章”⑤摯虞:《文章流別論》，《太平御覽》卷586，第2639頁。的傳播局限，以及其句式“長則意多冗，字多懈，其于文也亦難”⑥顧炎武著，黃汝成集釋，欒保群、呂宗力校點:《日知錄集釋(全校本)》卷21《古人不用長句成篇》，上海:上海古籍出版社，2006年，第1189頁。、“牽于鋪言足數(shù)，亦不能工”⑦張耒:《明道雜志》，北京:中華書局，1985年，第5頁。、“最難自然協(xié)律”⑧陸以湉撰，崔凡芝點校:《冷廬雜識》卷5《九言詩》，北京:中華書局，1984年，第268頁。之創(chuàng)作困難，導(dǎo)致“世希為之”①摯虞:《文章流別論》，《太平御覽》卷586，第2639頁。、“無用為全章”②顧炎武著，黃汝成集釋，欒保群、呂宗力校點:《日知錄集釋(全校本)》，第1189頁。、“九言不見”③顏延之:《庭誥》，《太平御覽》卷586，第2640頁。的存在狀態(tài)。

在整體上趨于低迷的發(fā)展?fàn)顩r中，有兩個時期出現(xiàn)例外:一是南北朝，一是清代。我們初步統(tǒng)計《中國基本古籍庫》所收錄文獻中出現(xiàn)的通篇九言作品，一共得到110首:南北朝百余年間④若從劉宋武帝永初元年(420)算起至隋文帝滅陳(589)，南北朝歷史長約170年，但是九言樂府詩創(chuàng)始于謝莊《宋明堂·歌白帝辭》，作年在孝武帝孝建二年(455)后，至周庾信《周五聲調(diào)曲·宮調(diào)曲四首》而止。持續(xù)時間實僅百余年。詳見后文。存有8首，隋唐五代未見存作，兩宋存2首，元代存1首，明代存11首，清代存88首。盡管存在文獻亡佚、失收及統(tǒng)計偶然失漏等客觀因素，但作為觀察歷代九言詩創(chuàng)作基本趨勢的依據(jù)，這一統(tǒng)計數(shù)字當(dāng)仍有合理處。此中年代較近的隋唐宋元時代罕見九言詩，而年代較遠(yuǎn)的南北朝留有8首完整九言詩作，不能不說是很特殊的;而與明代時代相接的清代，留存九言詩作是明代的8倍，也很引人注目。

有意思的是，南北朝與清代九言詩創(chuàng)作的勃興現(xiàn)象，都與一種獨特的詩歌創(chuàng)作方式——“以數(shù)立言”有關(guān)。下文擬對這種詩歌創(chuàng)作方式之始末及其對九言詩創(chuàng)作的具體影響展開探討。

一、謝莊《宋明堂歌》五帝歌辭“以數(shù)立言”之體式創(chuàng)制

沈約(441—513)《宋書·禮志》載:宋孝武帝大明五年(461)四月詔“經(jīng)始明堂”，“六年正月，南郊還，世祖親奉明堂，祠祀五時之帝，以文皇帝配，是用鄭玄議也”⑤沈約:《宋書》卷16，北京:中華書局，1974年點校本，第434頁。，使謝莊(421—466)造明堂歌辭?！端螘分尽分浿x莊《宋明堂歌》:

《迎神歌詩》。依漢郊祀迎神，三言，四句一轉(zhuǎn)韻。

《登歌詞》。舊四言。

《歌太祖文皇帝詞》。依《周頌》體。

《歌青帝詞》。三言，依木數(shù)。

《歌赤帝辭》。七言，依火數(shù)。

《歌黃帝辭》。五言，依土數(shù)。

《歌白帝辭》。九言，依金數(shù)。

《歌黑帝辭》。六言，依水?dāng)?shù)。

《送神歌辭》。漢郊祀送神，亦三言。

右天郊饗神歌。⑥沈約:《宋書》卷20，第569—571頁。

末句表明此套歌辭也應(yīng)用于郊祀禮典。此中各篇都有體式說明，這在《宋書·樂志》中很罕見⑦沈約:《宋書·樂志》所錄郊廟歌辭僅此一組有體式說明，其他歌辭也僅繆襲《魏鼓吹曲十二篇》、韋昭《吳鼓吹曲十二篇》二組有體式說明。，凸顯此套歌辭體式之獨特:“迎、送神歌”依漢代郊祀迎、送神歌辭體式，《歌太祖文皇帝詞》依《周頌》體，《登歌詞》用“舊四言”，都是依循舊制;但祭祀五帝的歌辭卻不言依舊制，轉(zhuǎn)稱依“水、火、木、金、土”數(shù)立言⑧前揭孫尚勇《九言詩考》一文曾指出謝莊創(chuàng)立以五行數(shù)制作郊廟歌辭的傳統(tǒng)，但認(rèn)為其對后世詩歌影響不大，與本文視角不同，可參。，且在“依金數(shù)”名義下運用了前人認(rèn)為“不協(xié)金石”、“不入歌謠之章”的九言體造作《歌白帝辭》:

百川如鏡天地爽且明，云沖氣舉德盛在素精。

木葉初下洞庭始揚波，夜光徹地飜霜照懸河。

庶類收成歲功行欲寧，浹地奉渥罄宇承秋靈。①沈約:《宋書》卷20，第570頁。按點校本原斷為四五雜言體，此據(jù)其體式說明“《歌白帝辭》。九言，依金數(shù)”改斷為九言體。

對于這種體式創(chuàng)制現(xiàn)象，蕭子顯(487—537)《南齊書·樂志》曾展開探討:

明堂歌辭，祠五帝。漢郊祀歌皆四言，宋孝武使謝莊造辭，莊依五行數(shù)，木數(shù)用三，火數(shù)用七，土數(shù)用五，金數(shù)用九，水?dāng)?shù)用六。案《鴻范》五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土?！对铝睢纺緮?shù)八，火數(shù)七，土數(shù)五，金數(shù)九，水?dāng)?shù)六……若依《鴻范》木數(shù)用三，則應(yīng)水一火二金四也;若依《月令》金九水六，則應(yīng)木八火七也。當(dāng)以《鴻范》一二之?dāng)?shù)，言不成文，故有取舍，而使兩義并違，未詳以數(shù)立言為何依據(jù)也。②蕭子顯:《南齊書》卷11，北京:中華書局，1972年，第172頁。

從中可見《宋明堂歌》五帝歌辭“以數(shù)立言”有如下幾個獨特之處:

其一，漢代祭祀五帝歌辭皆是四言體③楊寧曰:“漢人《郊祀樂歌》，享五帝用成數(shù)，則‘金天白帝’九言，‘太昊青帝’八言?！?《日知錄集釋》卷21引，第1190頁)似以漢樂府五帝歌辭即有“以數(shù)立言”之例，且有八言、九言之作。按前引摯虞稱九言“不入歌謠之章”、顏延之稱九言“不協(xié)金石”，皆以樂府歌謠不用九言。今存漢樂府歌詩也無九言者，楊寧之說疑誤。，謝莊不依舊制，轉(zhuǎn)依五行數(shù)立言造作新的歌辭體式。按《周禮》已有“祀五帝”之說④鄭玄注，賈公彥疏:《周禮注疏》卷2，阮元?？?《十三經(jīng)注疏》，北京:中華書局，1980年影印版，第649頁。，西漢武帝舉行過祀五帝禮典，司馬相如等所造郊祀歌詩十九章中《帝臨》、《青陽》、《朱明》、《西顥》、《玄冥》⑤歌辭見班固:《漢書》卷22《禮樂志》，北京:中華書局，1962年，第1054—1057頁。即漢代祀五帝之辭⑥詳參顧頡剛:《漢代學(xué)術(shù)史略》第18章《祀典的改定和月令的實行》，《中國現(xiàn)代學(xué)術(shù)經(jīng)典·顧頡剛卷》，石家莊:河北教育出版社，1996年，第87—88頁;王福利:《漢郊祀歌中“鄒子樂”的含義及其相關(guān)問題》，《樂府學(xué)》第3輯，北京:學(xué)苑出版社，2008年，第95頁;郭思韻:《漢郊祀歌的“鄒子樂”與東漢兩用〈朱明〉小議——兼論與〈帝臨〉之關(guān)系》，《中國典籍與文化》2011年第3期。。東漢以來祭祀五帝禮典繼續(xù)發(fā)展⑦詳參楊志剛:《中國禮儀制度研究》第4章《吉禮》“祀天帝·大饗明堂”，上海:華東師范大學(xué)出版社，2001年，第290頁;張一兵:《明堂制度源流考·秦漢明堂制度》，北京:人民出版社，2007年，第103—104、129—130頁。，這些歌辭一直沿用⑧詳參郭茂倩:《樂府詩集》卷1《郊廟歌辭》序，北京:中華書局，1979年，第1—2頁。。謝莊對此并不陌生，《宋明堂歌》中“迎、送神歌”的文體即依漢舊制，惟獨祭祀五帝歌辭不用舊制，顯然是特意的體式新變。

其二，謝莊所依五行數(shù)與《鴻范》、《月令》之五行數(shù)系統(tǒng)不全相合:除《歌黃帝辭》依土數(shù)五與《月令》、《鴻范》土數(shù)合外，《歌青帝辭》依木數(shù)三，與《月令》木數(shù)八相違;《歌赤帝辭》依火數(shù)七，《歌白帝辭》依金數(shù)九，《歌黑帝辭》依水?dāng)?shù)六，與《鴻范》火二、金四、水一之?dāng)?shù)相違。

其三，蕭子顯推斷謝莊所依五行數(shù)是在《鴻范》、《月令》中依違取舍而來:《歌白帝辭》、《歌黑帝辭》取《月令》水六、火七之?dāng)?shù)。因為《鴻范》水一、火二，立言將成一言句、二言句，“言不成文”，故舍之。但按此邏輯，還存在難以解釋之處:從《鴻范》金數(shù)四、《月令》金數(shù)九看，“依金數(shù)”之《歌白帝辭》，有四言體、九言體可選用。按四言體《詩經(jīng)》常用，漢郊祀五帝歌辭皆用四言，晉代以來更有“雅音之韻，四言為言(一作‘正’)”⑨摯虞:《文章流別論》，歐陽詢撰，汪紹楹校:《藝文類聚》卷56，上海:上海古籍出版社，1965年，第1018頁。之觀念;而九言體卻是“世希為之”乃至“不見”的陌生文體，且“聲度闡誕，不協(xié)金石”。無論從《宋明堂歌》這樣的“雅音之韻”考慮，還是從“成文”便利考慮，都當(dāng)以四言為優(yōu)選。謝莊卻棄四言而取九言，在郊祀禮典這樣的莊重場合使用既往認(rèn)為“不入歌謠之章”的九言體作歌辭，顯然是一種特意而大膽的創(chuàng)制。

二、“以數(shù)立言”造作祭祀五帝歌辭的原因與寓意

謝莊《宋明堂歌》為何會有如此特意的體式創(chuàng)制?前人有過探討。蕭子顯稱“不詳以數(shù)立言何據(jù)”。宋代陳旸則直接批評道:“凡此率皆傅會五行之?dāng)?shù)而強合之，豈感物吟志、本于自然之意哉。”①陳旸:《樂書》卷160《樂圖論·俗部》“歌·詩上”，《景印文淵閣四庫全書》第211冊，臺北:商務(wù)印書館，1983年，第740頁上欄。后王質(zhì)曾加以辯解，他通過論證《詩經(jīng)·頌》之句式皆一、二、三、四、五言，乃取數(shù)于《鴻范》五行，提出:“九疇初五行，萬事無不由之而出，謝莊亦有所自來也?！雹谕踬|(zhì):《詩總聞》卷19《聞頌三》，《景印文淵閣四庫全書》第72冊，第714—715頁。但今可見兩晉南北朝文獻多有語及《詩經(jīng)》六言、七言句式，似無以《詩經(jīng)》句式取數(shù)于五行之說。筆者以為，謝莊“以數(shù)立言”之創(chuàng)制，主要是傳統(tǒng)的祭祀禮儀規(guī)范、魏晉以來禮儀歌辭文體觀念、宋孝武帝朝制禮作樂的風(fēng)氣與謝莊自身禮樂文化取向的選擇結(jié)果。

(一)“以數(shù)立言”與“禮神者必象其類”的祭祀禮儀

如前所述，《宋明堂歌》是因應(yīng)宋孝武帝“親奉明堂，祠祀五時之帝”禮典需求所制的禮樂歌辭，寄寓禮典的禮儀內(nèi)涵，“以數(shù)立言”造作祭祀五帝歌辭，乃是表現(xiàn)禮儀的需要。

這從《宋明堂歌》祭祀五帝歌辭體式與漢郊祀五帝歌辭的體式區(qū)別中可以見出。漢郊祀歌五帝辭是純?nèi)粍澮坏乃难泽w，而謝莊所造作歌五帝辭各篇皆獨具形式:《歌青帝》三言、《歌赤帝》七言、《歌黃帝》五言、《歌白帝》九言、《歌黑帝》六言。諸篇在句式字?jǐn)?shù)上與所歌詠對象的五行數(shù)相同，表現(xiàn)出祭祀歌辭的文體樣式與祭祀對象一一對應(yīng)的關(guān)系。這其實是一種源自《周禮》的祭祀禮儀，如《周禮·春官·大宗伯》載:

以玉作六器，以禮天地四方:以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。皆有牲幣，各放其器之色。③鄭玄注，賈公彥疏:《周禮注疏》卷18，阮元校刻:《十三經(jīng)注疏》，第762頁。

其祭祀所用禮器，皆具有與其祭祀對象身份、性狀的對應(yīng)性。如天色蒼而圓，“禮天”的“蒼璧”即是玉色蒼且形“圜象天”的;地色黃而方，“禮地”的“黃琮”即是玉色黃而形“八方象地”的④鄭玄注，賈公彥疏:《周禮注疏》卷18，阮元?？?《十三經(jīng)注疏》，第762頁。。這種祭祀禮器選用原則⑤這樣明確的祭物與祭祀對象匹配的意識形成于何時，目前尚無確論。夏鼐提出:“《周禮》是戰(zhàn)國晚年的一部托古著作。我以為這書中關(guān)于六瑞中各種玉器的定名和用途，是編撰者將先秦古籍記載和口頭流傳的玉器名稱和他們的用途搜集在一起;再在有些器名前加上形容詞成為專名;然后把它們分配到禮儀中的各種用途上。這些用途，有的可能有根據(jù)，有的是依據(jù)字義和儒家理想，硬派用途。這樣他們便把器名和用途，增減排比，使之系統(tǒng)化了?！薄渡檀衿鞯姆诸悺⒍陀猛尽?，《考古》1983年第5期。，鄭玄概括為“禮神者必象其類”⑥鄭玄注，賈公彥疏:《周禮注疏》卷18，阮元?？?《十三經(jīng)注疏》，第762頁。。

祭祀禮典確定禮器的依據(jù)是“象其類”，用于祭祀禮典上的歌辭，本質(zhì)上是一種“禮器”，也應(yīng)講求“象其類”。宋孝武帝朝祭祀五帝禮典“是用鄭玄議也”。按鄭注“五帝”:“蒼曰靈威仰，大昊食焉;赤曰赤熛怒，炎帝食焉;黃曰含樞紐，黃帝食焉;白曰白招拒，少昊食焉;黑曰汁光紀(jì)，顓頊?zhǔn)逞?。黃帝亦于南郊?！雹哙嵭?，賈公彥疏:《周禮注疏》卷19《春官·小宗伯》“兆五帝于四郊”注，阮元校刻:《十三經(jīng)注疏》，第766頁。采納的是漢代緯讖學(xué)說之五帝觀念，認(rèn)為五帝依著五行的方位、顏色和季候而各有不同⑧詳見周予同:《緯讖中的“皇”與“帝”》三《“五天帝”與“五人帝”》，朱維錚編:《周予同經(jīng)學(xué)史論》，上海:上海人民出版社，2010年，第291—292頁。。五行各有其數(shù)，五帝當(dāng)然也隨之各具不同的數(shù)字屬性，謝莊作祭祀五帝歌辭各篇句式字?jǐn)?shù)因而相應(yīng)不同。換言之，謝莊是因應(yīng)“禮神者必象其類”的禮儀需求才選擇依五帝之五行數(shù)立言造辭的。

但如蕭子顯所言，五行數(shù)有不同的系統(tǒng)?！而櫡丁?“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土?！薄对铝睢?“木數(shù)八，火數(shù)七，土數(shù)五，金數(shù)九，水?dāng)?shù)六?！敝x莊《歌白帝辭》依金數(shù)，若從“成文”的角度考慮，應(yīng)選擇《鴻范》金數(shù)四，排除《月令》金數(shù)九，才可避免“牽于鋪言足數(shù)，亦不能工”的九言體式。為何謝莊卻取“金數(shù)九”而舍“金數(shù)四”?

筆者以為，謝莊《歌白帝辭》依金數(shù)九立言，不依金數(shù)四，仍是因應(yīng)白帝身份的一種禮儀創(chuàng)制。不僅《歌白帝辭》，整組祭祀五帝歌辭，所選用的五行數(shù)，皆是祭祀對象的身份象征。謝莊“依五行數(shù)，木數(shù)用三，火數(shù)用七，土數(shù)用五，金數(shù)用九，水?dāng)?shù)用六”，象征了五帝在五時的生成之功。按漢董仲舒言:“天有五行，木火土金水是也。木生火，火生土，土生金，金生水。水為冬，金為秋，土為季夏，火為夏，木為春。春主生，夏主長，季夏主養(yǎng)，秋主收，冬主藏?！雹偬K輿:《春秋繁露義證》卷10《五行對》，北京:中華書局，1992年，第314頁。而五帝居五時，青帝在春，主生;赤帝在夏，主長;黃帝在季夏，主養(yǎng);白帝在秋，主收;黑帝在冬，主藏?！赌淆R書·樂志》謝朓《雩祭歌》五帝歌辭體式說明曰:

《歌青帝》木生數(shù)三。

《歌赤帝》火成數(shù)七。

《歌黃帝》土成數(shù)五。

《歌白帝》金成數(shù)九。

《歌黑帝》水成數(shù)六。

謝朓所用之?dāng)?shù)“一依謝莊”②蕭子顯:《南齊書》卷11，第172頁。。此中僅《歌青帝》用生數(shù)，表明青帝主生，而赤帝、黃帝、白帝、黑帝非主生者，皆用成數(shù)?？梢娭x莊選用五行數(shù)，非為簡單求“成文之便”而從《鴻范》、《月令》五行數(shù)中隨意取舍，而是與五帝身份密切對應(yīng)的禮儀表征?！陡璋椎坜o》依金數(shù)九，不取金數(shù)四，是因為四乃生數(shù)，不合白帝在秋天主萬物收成之身份。

謝莊《宋明堂歌》祭祀五帝歌辭體式所依五行數(shù)分辨生數(shù)與成數(shù)，其思路實也源自“用鄭玄議”。鄭玄經(jīng)注分辨五行之生數(shù)、成數(shù)，其注《禮記·月令》“孟春之月……其數(shù)八”曰:“數(shù)者，五行佐天地生物成物之次也……木生數(shù)三，成數(shù)八，但言八者，舉其成數(shù)?！雹坂嵭ⅲ追f達疏:《禮記正義》卷14，阮元校刻:《十三經(jīng)注疏》，第1354頁上欄。又注“中央土……其帝黃帝……其數(shù)五”曰:“中央土火休而盛德在土也……土生數(shù)五，成數(shù)十。但言五者，土以生為本?！雹茑嵭ⅲ追f達疏:《禮記正義》卷16，阮元校刻:《十三經(jīng)注疏》，第1372頁中欄。皆是其例。值得一提的是，謝氏《歌黃帝》依“土成數(shù)五”，與鄭注“土生數(shù)五，成數(shù)十”之說不同，表現(xiàn)出《黃帝內(nèi)經(jīng)素問》“土生數(shù)五，成數(shù)亦五”⑤《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·六元正紀(jì)大論》有“土常以生”之說，唐王冰次注:“數(shù)謂五?；兄?dāng)?shù)也，水?dāng)?shù)一，火數(shù)二，木數(shù)三，金數(shù)四，土數(shù)五。成數(shù)謂水?dāng)?shù)六，火數(shù)七，木數(shù)八，金數(shù)九，土數(shù)五也。故曰‘土常以生’也。”(王冰:《重廣補注黃帝內(nèi)經(jīng)素問》卷21，《景印文淵閣四庫全書》第733冊，第269頁下欄)的觀念。此或為鄭注《月令》“土以生為本”之說采納《素問》“土常以生”學(xué)說，在進入南朝后《素問》五行觀念進一步滲透到經(jīng)學(xué)中的表現(xiàn)⑥南朝儒學(xué)存在“金木水火得土而成”之觀念?？追f達《禮記注疏》卷14《月令》載:“皇氏(侃)用先儒之義，以為金木水火得土而成，以水?dāng)?shù)一得土數(shù)五故六也，火數(shù)二得土數(shù)五為成數(shù)七，木數(shù)三得土數(shù)五為成數(shù)八，又金數(shù)四得土數(shù)五為成數(shù)九。此非鄭義，今所不取?！北M管孔穎達以為此非鄭玄義，然而皇侃持此說，說明其時經(jīng)學(xué)觀念如此。宋代沈括尚以此說有理，詳參《夢溪筆談》卷7。。

要之，謝莊“以數(shù)立言”造作祭祀“五時之帝”的歌辭，乃至選用金數(shù)九立言造作九言體《歌白帝辭》，皆是“用鄭玄議也”的禮典禮儀需要:依五時之帝所居季節(jié)物候，選定相應(yīng)的五行生數(shù)、成數(shù)立言，作成一套與漢郊祀歌整齊劃一四言體式迥異的、能在文體樣式上“象”五帝之“類”的祭祀五帝歌辭新體式。這是鄭注《周禮》“禮神者必象其類”的祭祀禮儀規(guī)范在祭祀歌詩外在文體樣式上的表征，故而與其說它是一種文體樣式的新創(chuàng)，毋寧說是一種祭祀禮儀的創(chuàng)制。

(二)魏晉文章體式觀念與傳統(tǒng)禮典歌詩文體禮儀的互動

禮典歌詩在中國古代有悠久傳統(tǒng)，禮典禮儀要求“歌詩必類”①杜預(yù)注《左傳·襄公十六年》“歌詩必類”曰:“歌古詩，當(dāng)使各從義類?！币姸蓬A(yù)注，孔穎達正義:《春秋左傳正義》卷33，阮元?？?《十三經(jīng)注疏》，第1963頁上欄。?！端蚊魈酶琛分小耙詳?shù)立言”的五帝歌辭，還是魏晉以來文體觀念與禮典歌詩禮儀的內(nèi)在互動的一種結(jié)果。

魏晉以前的歌詩文體之“類”，注重文辭內(nèi)容之“義類”，指歌詩在文辭內(nèi)容上“必須能準(zhǔn)確明白地表達出賦詩之人的思想感情，同時，這一思想感情又必須符合當(dāng)時的場合、氣氛、雙方的身份以及談話的主旨等等”②陳紱:《“斷章賦詩”與“歌詩必類”——淺析〈左傳〉賦詩的特點》，《文史知識》1995年第1期。。從先秦時代燕饗、外交儀式上用詩，到漢魏時期的郊廟樂府，都主要講究歌辭內(nèi)容，對歌辭外在的文體樣式不甚注意。如漢郊祀歌五帝辭《青陽》、《朱明》、《帝臨》、《西皓》、《玄冥》都是四言體，外在文體樣式上看不出與歌頌對象有何相“類”性;但內(nèi)容上則“各從義類”，如《青陽》描繪青帝所在春季的物候;《朱明》描繪赤帝所在夏季的物候，皆表現(xiàn)出歌辭與所祭祀對象的“象類”關(guān)系?？梢哉f，依照文辭內(nèi)容來判斷歌詩是否“象其類”、“得事體”，是其時禮典歌詩的評判標(biāo)準(zhǔn)。漢人言及一般文章的“文體”，也往往指其內(nèi)容義理，如曾與鄭玄同時代的盧植評酈炎“著述十余箱，文體思奧，爛有文章”③虞世南編撰:《北堂書鈔》卷99“箴縷百家”條注引盧植《酈文勝誄》語，北京:中國書店，1989年，第377頁上欄。，所謂“文體思奧”即指所著文章內(nèi)容切實、義理深奧。

魏晉之際，歌詩的外在文體樣式日益為人所注意。如西晉泰始五年(269)尚書奏使傅玄、荀勖、張華各造樂歌詩，張華(232—300)表曰:“按魏上壽食舉詩及漢氏所施用，其文句長短不齊，未皆合古?！雹苌蚣s:《宋書》卷19《樂志》，第539頁。荀勖(217?—288)則曰:“魏氏哥詩，或二言，或三言，或四言，或五言，與古詩不類?！雹萆蚣s:《宋書》卷19《樂志》，第539頁。皆是針對禮典歌辭外在文體樣式的批評，可見外在的文體樣式已成為評判歌詩之象不象“類”的重要依據(jù)。時人區(qū)判歌詩類別，也有以詩之句式字?jǐn)?shù)為區(qū)分標(biāo)準(zhǔn)者。如摯虞(?—311)《文章流別論》稱:“詩之流也，有三言、四言、五言、六言、七言、九言。古詩率以四言為體?！雹迵从?《文章流別論》，歐陽詢撰，汪紹楹校:《藝文類聚》卷56，第1018頁。劉義慶《世說新語》載謝安(320—385)問王子猷“云何七言詩”，子猷答曰:“昂昂若千里之駒，泛泛若水中之鳬?！雹哂嗉五a:《世說新語箋疏》，北京:中華書局，2007年，第973頁。皆是以句式字?jǐn)?shù)區(qū)判詩體類別，這使得歌詩的外在文體樣式與數(shù)建立了聯(lián)系。

《宋明堂歌》五帝歌辭各篇句式字?jǐn)?shù)一一對應(yīng)其歌頌對象的五行數(shù)，可謂是以句式字?jǐn)?shù)區(qū)判歌詩之“類”的觀念產(chǎn)物。中國古代的禮典禮儀一貫講究用數(shù)，有所謂“禮數(shù)”之說。禮數(shù)有其象征性，如前文所論用五行數(shù)象征五帝的身份。因此無論是禮器，還是禮節(jié)，都有一定數(shù)的規(guī)定。只有行禮者的禮數(shù)與其名位及欲表現(xiàn)的禮意相符，才能恰當(dāng)?shù)亟沂径Y的形式及其內(nèi)容之間的顯現(xiàn)與被顯現(xiàn)關(guān)系⑧詳參梅珍生:《論禮數(shù)與禮意的統(tǒng)一》，《中國地質(zhì)大學(xué)學(xué)報》2005年第3期。。這在明堂制度中表現(xiàn)得尤其明顯。鄭玄以周人明堂五室，合于五行之?dāng)?shù)，周禮依數(shù)以為之室⑨參看魏收:《魏書》卷69《袁翻傳》“明堂議”，北京:中華書局，1974年點校本，第1537頁。。蔡邕《明堂月令論》稱“其制度之?dāng)?shù)，各有所依”，如“堂方伯四十四尺，坤之策也。屋圜屋徑二百一十六尺，乾之策也”⑩蔡邕:《蔡中郎集》卷10，《四部叢刊》本。。總之，“依數(shù)”是明堂制禮的一個原則。《宋明堂歌》五帝歌辭“以數(shù)立言”，是明堂“制度之?dāng)?shù)，各有所依”的自然延伸。

漢郊祀五帝歌辭皆用四言，僅通過歌辭內(nèi)容表現(xiàn)與祭祀對象的對應(yīng)關(guān)系，歌辭體式未被視為區(qū)別文類的標(biāo)準(zhǔn)?！端蚊魈酶琛肺宓鄹柁o各篇均以獨特文體樣式象征五帝身份，顯示出歌辭外在樣式也具有禮儀意義，折射出文體樣式在時人眼中已具獨特地位。在此意義上，可以說所謂“魏晉文學(xué)自覺”，不僅僅是“文學(xué)性”、“抒情性”的自覺?王南:《“文學(xué)性”與“文學(xué)自覺說”》，《文藝研究》2010年第9期。，還有文章體式的自覺。人們從單一關(guān)注文章的內(nèi)容，到關(guān)注文章的外在文體樣式，一步步豐富文章的文體觀念。這種文體觀念的發(fā)展，反過來促成祭祀歌詩的文體/禮儀變革，即文章的外在體式也參與到“國之大事”——“祀”①《左傳·成十三年》曰“國之大事，在祀與戎”，《宋書·禮志》也加以標(biāo)舉，見沈約:《宋書》卷16，第419頁。之禮典中來，可謂文體自覺后的“文章經(jīng)國之大業(yè)”②曹丕《典論·論文》語，蕭統(tǒng):《文選》第6冊，上海:上海古籍出版社，1986年點校本，第2271頁。。

(三)“以數(shù)立言”造作五帝歌辭與宋孝武帝朝禮樂制度的“復(fù)古與創(chuàng)新”

傳統(tǒng)“禮神者必象其類”祭祀禮儀、“制度之?dāng)?shù)，各有所依”的明堂禮制及摯虞以詩句字?jǐn)?shù)區(qū)別詩體類別的觀念，是促成謝莊“以數(shù)立言”造作五帝歌辭的理論背景。但此背景至遲在摯虞生活的時代已成立，發(fā)揮作用卻是在摯虞逝世后近一百五十年的劉宋孝武帝朝③雖然晉初明堂及南郊除五帝之位(沈約:《宋書》卷16《禮志》;房玄齡等:《晉書》卷19摯虞“庚午詔書”)不需考慮造作祭祀五帝歌辭，但太康十年(289)“復(fù)明堂及南郊五帝位”(沈約:《宋書·禮志》)也未見“以數(shù)立言”的歌辭。。這說明謝莊“以數(shù)立言”造作祭祀五帝歌辭，還是當(dāng)朝制禮作樂的選擇。在謝莊之前，由于《詩經(jīng)》、漢郊祀歌等四言經(jīng)典體式的影響，荀勖“造晉哥，皆為四言”④沈約:《宋書》卷19《樂志》，第539 頁。，謝莊特意改易漢郊祀歌四言舊制，與宋孝武帝朝制禮作樂“復(fù)古與創(chuàng)新”的選擇相關(guān)⑤借用閻步克評宋明帝朝冕服制之語，詳參氏著:《服周之冕——周禮六冕禮制的興衰變異》第7章《南朝冕服的復(fù)古與創(chuàng)新》，北京:中華書局，2009年。。

劉宋孝武帝朝從一開始便有“復(fù)古與創(chuàng)新”的制禮之舉?！端螘ざY志》載孝建元年(454)朝議平劉義宣、臧質(zhì)之亂的出入禮。按此前宋文帝時禮典舊例，出時告二郊、廟社，入時告廟社而不告二郊。孝武帝朝臣議入同告廟社、二郊。但入告二郊之禮為前例所無，時國子助教蘇瑋生提出:盡管《禮記》載天子巡狩“歸，假于祖禰”，未言入告二郊，但《禮記》也載“諸侯適天子，告于祖，奠于禰，命祝史告于社稷宗廟山川，告用牲幣，反亦如之”，又有鄭玄說過“出入禮同”。蘇瑋生認(rèn)為:“天子諸侯，雖事有小大，其禮略鈞，告出告至，理不得殊……應(yīng)推例求意……宜并用牲告南北二郊、太廟、太社?！彼涡⑽涞邸霸t可”⑥此議始末見沈約:《宋書》卷16，第426—427頁。。此一決議，遵照鄭玄所謂“出入禮同”之說，可謂“復(fù)古”;而創(chuàng)設(shè)《禮記》所無的天子巡狩入告二郊廟社之舉，又屬“創(chuàng)新”。

這種復(fù)古與創(chuàng)新，寄寓著宣告宋孝武帝朝政治合法性目的⑦楊英曾指出上古禮制一般是在即位后行告天禮，討逆的禮儀只有獻俘禮:“劉宋討逆取勝后告天完全是憑藉經(jīng)義的自創(chuàng)，這其中蘊含著自身行為合法，讓天知曉的意義?！?《劉宋郊禮簡考》，《魏晉南北朝史研究:回顧與探索》，武漢:湖北教育出版社，2009年，第398頁)即推行前朝所無的討逆歸告天禮，與昭告孝武帝劉駿討伐其叔父劉義宣合法性的政治目的有關(guān)。此蓋孝武朝禮典革新的深層原因所在。，符合宋孝武帝的需要，易獲得認(rèn)可。如孝建二年(455)九月，荀萬秋議“郊廟宜設(shè)備樂”。一向為孝武帝所倚重的權(quán)臣顏竣不贊同設(shè)樂，建平王劉宏則認(rèn)為不妨設(shè)樂。顏竣的依據(jù)有《禮記·郊特牲》“掃地而祭，器用陶匏”甚為質(zhì)素，未必設(shè)樂;《周禮·春官·宗伯》“奏黃鐘，哥大呂，舞云門，以祀天神”之天神“又非天地”等，總之是“考之眾經(jīng)，郊祀有樂，未見明證”。劉宏從不同角度解讀顏竣所據(jù)經(jīng)典，稱《禮記》所載只是說明郊天禮器質(zhì)素，但“不害以樂降神”?！吨芏Y》所言“天神”，即是天的別稱，《周禮》載設(shè)樂祀天神，表明古有設(shè)樂祀昊天五帝⑧按鄭玄注“天神”指“五帝及日月星辰也”，“五帝”是昊天在不同季節(jié)的身份別稱;而魏王肅則認(rèn)為五帝非天，昊天只有一個(鄭、王不同說法見《禮記注疏·郊特牲》孔穎達疏)。顏竣持王肅說，認(rèn)為《周禮》設(shè)樂所祀“天神”非天;劉宏持鄭玄說，認(rèn)為“天神”即指天。。結(jié)果群臣贊同劉宏之駁議，孝武帝詔可郊廟設(shè)樂⑨關(guān)于此一爭論始末詳見沈約:《宋書》卷19，第543—545頁;本文前言《宋明堂歌》也用于天郊饗神，蓋是在郊廟設(shè)樂禮議通過后的便用之。。這從鄭注《周禮》設(shè)樂“祀天神”的角度看，是“復(fù)古”;從《禮記》郊天質(zhì)素傳統(tǒng)看，可謂“創(chuàng)新”。

謝莊“以數(shù)立言”造作《宋明堂歌》五帝歌辭，正是在孝武帝朝這種“復(fù)古與創(chuàng)新”的制禮作樂風(fēng)氣下形成的。《宋書·禮志》載宋孝武帝與其禮官們“詳考姬典，經(jīng)始明堂”，“依漢汶上圖儀，設(shè)五帝位”，“用鄭玄議”①沈約:《宋書》卷16，第 434 頁。。在五帝歌辭的造作上，卻不依漢五帝歌辭的四言體，轉(zhuǎn)而依數(shù)立言，以至于用既往“不入歌謠之章”的九言體造《歌白帝辭》，可謂“創(chuàng)新”;然衡之以“禮神者必象其類”的祭祀禮儀、“歌詩必類”的歌詩禮儀、“制度之?dāng)?shù)，各有所依”的明堂禮制，又皆能相合，不無“著意遵古的明確意向”;其對五行生數(shù)、成數(shù)之別擇，也堪稱自出心裁而又“象數(shù)是遵”②沈約《宋書·禮志》載宋明帝泰始四年詔中語，見《宋書》卷18，第525頁。。這種創(chuàng)意想必對宋明帝朝冕服制的“復(fù)古與創(chuàng)新”產(chǎn)生過導(dǎo)夫先路的作用③閻步克考察宋明帝時輿服制度，指出其源于《周禮》又超越了《周禮》，如冕制“象數(shù)是遵”，漢伏生《尚書大傳》有五行五色思想，按照黃、黑、白、赤、青五種顏色，把服章分為五組五等，宋明帝則把“五采”用于皇帝冕繅的分等了，表現(xiàn)出“著意復(fù)古的明確意向”和“‘制度創(chuàng)新’的強烈欲望”(詳參前揭《服周之冕——周禮六冕禮制的興衰變異》，第259—260頁)。這與《宋明堂歌》體式創(chuàng)意頗近似。。

(四)九言體《歌白帝辭》的出現(xiàn)與陳郡謝氏之禮樂學(xué)養(yǎng)

“以數(shù)立言”造作《宋明堂歌》五帝歌辭，還與謝莊這一具體創(chuàng)作者有很大關(guān)系，這從其中《歌白帝辭》采用九言體一事上可約略推見。

從《歌白帝辭》出現(xiàn)的時間看，按宋孝武帝大明五年(461)四月詔“經(jīng)始明堂”，《宋明堂歌》理應(yīng)作于此時。但由于《宋明堂歌》同用于“天郊饗神”，按《通典·樂志》載:“孝武孝建二年(455)，有司奏:‘前殿中曹郎荀萬秋議，郊廟宜設(shè)樂?！⑽溆质怪x莊造郊廟舞樂、明堂諸樂歌辭。”④杜佑:《通典》卷141，北京:中華書局，1988年標(biāo)點本，第3600頁。則祀五帝歌辭很可能是孝建二年郊廟設(shè)樂時所制⑤曹道衡、劉躍進《南北朝時期文學(xué)編年》系此篇作年在孝建元年(454)，并考訂曰:“《宋明堂歌九首》，見《通典》卷一四一。按《通典》作‘孝武建元元年’云云，誤。當(dāng)據(jù)《南齊書·樂志》作孝武帝孝建元年?！?《南北朝文學(xué)編年史》，北京:人民文學(xué)出版社，2000年，第167頁)今核中華書局點校本《通典》卷141，無“孝武建元元年”語，《南齊書·樂志》也僅載“宋孝武使謝莊造辭”，未確指孝建元年。不知曹、劉所說何據(jù)。。總之，無論是455年還是461年，都可謂與顏延之(384—456)論“《柏梁》以來，繼作非一，纂所至七言而已。九言不見者，將由聲度闡誕，不協(xié)金石”⑥顏延之:《庭誥》，《太平御覽》卷586，第2640頁。之說處在同一時期，表明時人已意識到九言體協(xié)律之難。謝莊自年少即以“別宮商，識清濁”聞知于世⑦范曄、王融、鐘嶸皆曾嘉許之。詳參王運熙:《謝莊作品簡論》，《南陽師范學(xué)院學(xué)報》2002年第3期。，其個人詩文創(chuàng)作甚為講究音律美⑧詳參徐明英、熊紅菊:《謝莊詩歌律化初探——兼與劉躍進先生商榷》，《長春師范學(xué)院學(xué)報》2004年第1期。，對九言體“聲度闡誕”的音律弱點能夠體會，其傳世作品中未見有其他九言作品。九言體《歌白帝辭》的出現(xiàn)，設(shè)若僅是孝武帝及其禮官們的選擇，謝莊只是應(yīng)詔制辭，那么由他來創(chuàng)制既往“不入歌謠之章”的九言體樂歌，也說明了謝莊被公認(rèn)在處理九言歌辭與金石器樂的協(xié)和問題上具有超越時輩乃至前人的能力。

而這一點，是謝莊及其家族陳郡謝氏所在意的。謝莊的先人謝尚(308—356)“善音樂，博綜眾藝”⑨房玄齡等:《晉書》卷79《謝尚傳》，北京:中華書局，1974年標(biāo)點本，第2069頁。，曾在鎮(zhèn)壽陽時組織“鄴下樂人”為朝廷“具鐘磬”(10)沈約:《宋書》卷 19《樂志》，第 540，540 頁。，“雅樂始頗具”(11)房玄齡等:《晉書》卷23《樂志》，第698頁。;謝安“性好音樂”(12)房玄齡等:《晉書》卷79，第2075頁。，其輔政時，子侄謝玄、謝琰等破苻堅，獲“樂工楊蜀等，閑練舊樂，于是四箱金石始備焉”(13)沈約:《宋書》卷 19《樂志》，第 540540 頁。。可以說東晉樂府是謝尚、謝安主持創(chuàng)制完成的。又謝安輔政“時宮室毀壞，安欲繕之。尚書令王彪之等以外寇為諫，安不從，竟獨決之”，蓋宮室是《周禮》非常重視的禮制內(nèi)容之一。謝安用漂來之梅木為梁，“畫花于梁上以表瑞”①詳參許嵩:《建康實錄》卷9“烈宗孝武皇帝·(太元)三年(378)春正月”條，北京:中華書局，1986年標(biāo)點本，第265—266頁。，“宮室用成，皆仰模玄象，合體辰極，而役無勞怨”②房玄齡等:《晉書》卷79，第2074，2075，2077頁。，表現(xiàn)出其在傳統(tǒng)禮制、讖緯符瑞方面的文化取向與知識積累。進入南朝，謝氏子弟雖然在武人政權(quán)中屢遭打擊，但仍以其家世學(xué)養(yǎng)，占據(jù)文化上的優(yōu)勢地位。如劉裕在殺害依附其政敵劉毅的謝混(謝安之孫)后，“登壇日恨不得謝益壽奉璽紱……使后生不得見其風(fēng)流”③房玄齡等:《晉書》卷79，第2074，2075，2077頁。，結(jié)果仍以謝安的另一個孫子謝?！俺止?jié)奉冊禪宋”④房玄齡等:《晉書》卷79，第20742075頁。?？梢姵跤晌涔ζ鸺摇⑽幕讲桓叩慕y(tǒng)治者也傾慕陳郡謝氏的文化威儀，而謝氏子弟也正是通過職掌“奉璽紱”等禮制典章來表現(xiàn)與維護其文化上的尊崇地位。繼承謝安文化遺產(chǎn)的謝莊⑤按謝莊父謝弘微十歲過繼為謝峻子，謝峻乃謝安之孫、謝琰之子。《宋書·謝弘微傳》:“弘微家素貧儉，而所繼豐泰，唯受數(shù)千卷書、國吏數(shù)人而已?！?沈約:《宋書》卷58，第1590頁)謝安、謝琰之禮樂文化遺產(chǎn)即隨這“數(shù)千卷書”及熟悉謝安制禮風(fēng)格的“國吏數(shù)人”傳至謝莊。為宋孝武帝朝造郊廟舞樂、明堂諸樂歌辭，“以數(shù)立言”，用“不協(xié)金石”的九言體作《歌白帝辭》。其體式之新，所牽涉知識門類之廣，堪稱“辭必窮力而追新”⑥詹锳:《文心雕龍義證·明詩篇》，上海:上海古籍出版社，1989年，第208頁。與“知識至上”⑦胡寶國:《知識至上的南朝學(xué)風(fēng)》，《文史》2009年第4期。，透露出謝莊這樣的一流高門士族子弟在南朝武人政權(quán)下努力維護其文化地位的姿態(tài)。

三、“以數(shù)立言”制辭方式的傳播與九言詩創(chuàng)作之勃興

謝莊“以數(shù)立言”造作的祭祀五帝歌辭，盡管是應(yīng)宋孝武帝詔制，但并不是人們習(xí)慣所認(rèn)為的“歌頌帝王功德，文辭板重枯燥”⑧王運熙:《謝莊作品簡論》，《南陽師范學(xué)院學(xué)報》2002年第3期。之作。從前引《歌白帝辭》來看，雖是運用“聲度闡誕，不協(xié)金石”的九言體，但通篇句句押韻，兩句一轉(zhuǎn)韻，聲情綺靡，文辭優(yōu)美動人。如“木葉初下洞庭始揚波”一句脫胎自《九歌·湘君》“裊裊兮秋風(fēng)，洞庭波兮木葉下”，化用楚人祭祀湘君之辭，不僅切合其祭祀秋靈白帝之題旨，且使得本篇與楚歌的抒情傳統(tǒng)獲得溝通，營造出詩情;“夜光徹地飜霜照懸河”一句以夜光下飛霜懸河之景寫秋月之明，足見以《月賦》膾炙人口的謝莊“工于寫景”⑨王運熙:《謝莊作品簡論》，《南陽師范學(xué)院報》2002年第3期。的創(chuàng)作特色。其他諸篇也都大致如此，不僅從內(nèi)容到形式都做到“禮神者”“象其類”，而且具備魏晉以來所推崇的“詩賦欲麗”的藝術(shù)特質(zhì)。這套樂府歌辭體現(xiàn)出謝莊在禮學(xué)和文學(xué)上的獨到造詣，也代表了劉宋時代禮樂文化的新發(fā)展。它隨著禮樂的傳播對南北朝樂府歌詩乃至九言詩創(chuàng)作都產(chǎn)生了影響。

(一)“以數(shù)立言”與南北朝后期之禮典樂歌

蕭齊的樂府制辭沿用“以數(shù)立言”?！赌淆R書·樂志》載:“(齊)建元初，詔黃門郎謝超宗造明堂夕牲等辭，并采用莊辭。建武二年，雩祭明堂，謝朓造辭，一依謝莊?！?10)蕭子顯:《南齊書》卷11，第172頁。可見其時明堂、雩祭等禮典歌辭仍為謝氏子弟所制，謝超宗、謝朓皆沿謝莊舊制，“以數(shù)立言”造作祭祀五帝歌辭。如謝朓《雩祭歌·白帝歌》:

帝悅于兌執(zhí)矩固司藏。百川收潦精景應(yīng)徂商。嘉樹離披榆關(guān)命賓鳥。夜月如霜秋風(fēng)方嫋嫋。商陰肅殺萬寶咸亦遒。勞哉望歲場功冀可收。

右《歌白帝》，金成數(shù)九。(11)蕭子顯:《南齊書》卷11，第177頁。原點校本斷為四五雜言，今依謝莊例改斷為九言。

是同樣“依金數(shù)九”、運用九言體造作的歌辭。

謝莊、謝超宗、謝朓接連為宋、齊朝廷制作禮樂，確立了“以數(shù)立言”造作祭祀五帝歌辭的新禮儀。作為“南朝前半期之文物制度”①參看陳寅恪:《隋唐制度淵源略論稿》，北京:三聯(lián)書店，2004年，第3—16，13，14—16頁。之一，在北魏孝文帝漢化追求中被引進北朝?！端鍟ひ魳分尽份d:

(北)齊神武霸跡肇創(chuàng)……咸遵魏典……其后將有創(chuàng)革，尚樂典御祖珽自言，舊在洛下，曉知舊樂。上書曰:“……永熙中，錄尚書長孫承業(yè)，共臣先人太常卿瑩等，斟酌繕修，戎華兼采，至于鐘律，煥然大備……今之創(chuàng)制，請以為準(zhǔn)?！爆E因采魏安豐王延明及信都芳等所著樂說，而定正聲……武成之時，始定四郊、宗廟、三朝之樂……《五郊迎氣樂辭》:青帝降神，奏《高明樂》辭:“歲云獻，谷風(fēng)歸……”赤帝降神，奏《高明樂》辭:“婺女司旦，中呂宣。朱精御節(jié)，離景延……”黃帝降神，奏《高明樂》辭:“居中匝五運，乘衡畢四時……”白帝降神，奏《高明樂》辭:“風(fēng)涼露降馳景飏寒精。山川搖落平秩在西成……”黑帝降神，奏《高明樂》辭:“虹藏雉化，告寒。冰壯地坼，年殫……”②魏征:《隋書》卷14，北京:中華書局，1974年點校本，第313—318頁。

此中祖珽所造《北齊五郊迎氣樂辭》之體式，與謝氏所造作宋齊祭祀五帝歌辭體式全同③梅鼎祚《古樂苑》卷3錄北齊《五郊樂歌》題注稱“此五歌亦如宋謝莊用五行數(shù)”(《景印文淵閣四庫全書》第1395冊，第37頁)，是。。陳寅恪先生曾論“北齊儀注即南朝前期文物之蛻嬗”④參看陳寅恪:《隋唐制度淵源略論稿》，北京:三聯(lián)書店，2004年第3—1613116頁。，此套歌辭可作一證。祖珽之父祖瑩曾與北魏太和十七年(蕭齊永明十一年，493)由南齊北奔的王肅(464—501)同時立朝⑤魏收:《魏書》卷82，第1799 頁。。王肅熟習(xí)南朝前期禮樂制度，受北魏孝文帝重用，有“朝儀國典咸自肅出”之說⑥參看陳寅恪:《隋唐制度淵源略論稿》，北京:三聯(lián)書店，2004年第3—1613116頁。。祖瑩好學(xué)博物，當(dāng)從王肅處獲悉宋齊禮樂信息。祖珽因得以傳承“以數(shù)立言”的造辭方式，“依金數(shù)九”制成九言體《白帝高明樂辭》。

“以數(shù)立言”的制辭方式在以《周禮》立國的北周王朝也有所見。由蕭梁入北的庾信(513—581)為北周造《周祀五帝歌》⑦歌辭見郭茂倩:《樂府詩集》卷4，第48—50頁。:《青帝云門樂》三言、《赤帝云門樂》七言、《黃帝云門樂》五言、《黑帝云門樂》六言，皆同謝氏;惟《白帝云門樂》改用四言體，與謝氏《歌白帝》用九言體不同，但這套歌辭“以數(shù)立言”可以無疑。不僅如此，庾信為北周元正饗會大禮作《周五聲調(diào)曲》⑧歌辭見郭茂倩:《樂府詩集》卷15，第211—216頁。也“以數(shù)立言”，且純依《月令》五行數(shù)，如其中歌詠民德的《角調(diào)曲》二首依照“角屬木”、“木數(shù)八”立言，顯然也是通過“以數(shù)立言”表現(xiàn)樂歌體式與歌詠對象對應(yīng)的禮儀⑨庾信造《周祀五帝歌》、《周五聲調(diào)曲》，所依之?dāng)?shù)皆未“一依謝莊”，此與其自身文化取向有關(guān)，因非關(guān)本文主旨，茲不贅。其依“木數(shù)八”立言創(chuàng)制的《角調(diào)曲》八言詩在詩體發(fā)展史上有重要意義。詳參拙文:《論八言詩及其相關(guān)問題》，《學(xué)術(shù)研究》2009年第9期。。而其中歌詠臣德的《商調(diào)曲四首》，依“商屬金”、“金數(shù)九”立言，再次以九言體造歌詩。

(二)從九言樂歌到頌圣詩

從謝莊至庾信，南北朝樂府在“以數(shù)立言”制辭方式的名義下，創(chuàng)作了多篇九言樂府歌詩。在謝莊前，摯虞指出九言“不入歌謠之章，故世希為之”，顏延之已稱“九言不見”。謝莊、謝朓等九言樂歌創(chuàng)制，客觀上促成九言體式在南北朝文壇的創(chuàng)作實踐與傳播。從梁簡文帝《玄圃納涼詩》“夜月似秋霜”化用謝朓《歌白帝》“夜月如霜秋風(fēng)方嫋嫋”一句看，這些用于祭祀禮典的九言樂歌對同時期的一般詩文創(chuàng)作也產(chǎn)生了影響。宋張耒言“嘗讀《沈休文集》中有九言詩”(10)張耒:《明道雜志》，第5頁。，或為齊梁時人獨立創(chuàng)作九言詩之例(11)南朝以來的詩體觀念中，樂府歌辭與一般詩作稍有分別。如蕭統(tǒng)《文選》在“詩”類中別立有“樂府”、“雜歌”、“雜詩”等子目。張耒論沈約集中九言詩，卻未言及謝莊、謝朓、庾信等人之九言樂府歌辭;嚴(yán)羽《滄浪詩話》論詩體沿襲梁任昉《文章緣起》之說，詩九言與樂府別立。大約宋人仍持樂府與詩相別之觀念。據(jù)中華書局1990點校本《張耒集》前言，張耒的詩文集在他生前已經(jīng)行世，今存?zhèn)麾n本大體是按文體編排。四部叢刊影印舊鈔本《張?zhí)芳分小肮艠犯柁o”與“古詩”別立，或可佐證張耒所言沈約集九言詩為一般詩作，非樂府歌辭。。梁任昉《文章緣起》舉秦漢以來文章，標(biāo)立“詩九言”(12)見陳元靚:《事林廣記》后集卷7“辭章類”，《續(xù)修四庫全書》第1218冊，第354頁上。一體;蕭統(tǒng)《文選序》稱“詩者……四言、五言，區(qū)以別矣。又少則三字，多則九言，各體互興，分鑣并驅(qū)”①蕭統(tǒng):《文選》第1冊，第2頁。，說明其時文壇已告別“九言不見”的狀況。

蕭梁樂府不再“以數(shù)立言”②《隋書·音樂志》載蕭梁武帝“思弘古樂，自制定禮樂”，“辭并沈約所制”，其中祭祀五帝歌辭統(tǒng)一用四言體。這一方面是對《詩經(jīng)》、漢郊祀歌四言經(jīng)典體式的復(fù)歸，一方面也與精通古禮的王謝高門在入梁以后門庭衰落有關(guān)。詳參曹道衡:《中古文史叢稿·南朝文學(xué)史上的王謝二族》，保定:河北大學(xué)出版社，2003年。，隋唐承梁制③隋唐禮儀別采梁禮及北齊儀注。詳參前揭《隋唐制度淵源略論稿》，第13頁。，不再“依金數(shù)九”立言作九言樂府歌詩。盡管如此，作為曾用于明堂禮、五郊祭祀禮、元正饗會大禮那樣莊重的王朝禮典的歌辭，“以數(shù)立言”的樂府歌詩還是隨歷代樂書流傳下來了。北宋宋祁(998—1061)作《大有年頌·秋頌》“九言，據(jù)金數(shù)”④宋祁:《景文集》卷34，《景印文淵閣四庫全書》第1088冊，第293頁。，可謂“以數(shù)立言”的回響⑤按《景文集·大有年頌》之前是《皇帝神武頌》，題注“案仁宗本紀(jì)乾興元年六月誅雷允恭，七月貶丁謂，此篇當(dāng)是祁未登第時所作”(《景文集》卷34，第290頁)，之后是《景靈宮頌》，題注“案《宋史》真宗大中祥符五年作景靈宮，仁宗天圣二年奉真宗御容，此篇當(dāng)是祁登第后所作”(《景文集》卷34，第293頁)?！洞笥心觏灐樊?dāng)作于宋祁未登第或初登第時，似非詔制，也未見用于樂府，當(dāng)屬宋祁之個人創(chuàng)作。。此后郭茂倩《樂府詩集》、陳仁子《文選補遺》都收入了謝莊、謝朓等作。明萬歷庚辰(1580)進士李之用編輯《詩家全體》，將謝莊、謝朓之《白帝歌》、庾信之《商調(diào)曲四首》從成套“以數(shù)立言”的禮典樂歌中單列出來，編入“九言詩”類⑥李之用輯:《詩家全體》卷8，明萬歷二十六年(1598)邵武府學(xué)刻本。，使這些九言樂府歌詩更廣泛地為人所注意。清初張玉榖《古詩賞析》收錄庾信《商調(diào)曲》并評曰:“五聲中商聲屬臣，故通首皆切臣說?！雹邚堄駱b著，許逸民點校:《古詩賞析》卷21，上海:上海古籍出版社，2000年，第510頁。對之頗加贊賞。清蔡鈞稱:“李之用所輯《詩家全體》有庾開府八言詩、九言詩?！雹嗖题x:《詩法指南》卷4，乾隆戊寅(1758)年序刊本。表明這些樂府九言歌詩已進入一般學(xué)詩者的視野。

清代康乾年間，“以數(shù)立言”所顯示的“禮數(shù)”內(nèi)涵，被借用到頌圣詩的創(chuàng)作上。其時文人“取諸九昭陽德”⑨陳廷敬編:《皇清文穎》卷65《九言詩》，《景印文淵閣四庫全書》第1450冊，第520頁。、“乾元用九”(10)董誥:《皇清文穎續(xù)編》卷78，《續(xù)修四庫全書》第1667冊，第218頁。象征皇帝身份，并依以立言作九言詩頌圣，思路與謝莊等“依金數(shù)”造作《歌白帝辭》同出一轍。這種九言頌圣詩頗得皇帝歡心。如沈樹本獻給康熙帝《萬壽恭紀(jì)九言詩百句》后，獲“召見，奏對稱旨。越八年，辛卯魁鄉(xiāng)薦，壬辰以一甲第二人及第，授翰林院編修。是科會試中式。舉人奉旨覆試，命交卷后各奏履歷。公奏畢，上舉南巡時獻九言詩事，徧諭大臣，獎勵有加”(11)盧見曾:《雅雨堂集》文集卷2《沈舟侖翁詩略序》，《續(xù)修四庫全書》第1423冊，第472頁。。李鈞簡“幼端敏……初入詞垣，有權(quán)要聞其才，欲私之，不與通，故蔽之十年。圣駕東廵，獻弌東全韻九言詩，稱旨立朝”(12)丁宿章:《湖北詩征傳略·李鈞簡》，《續(xù)修四庫全書》第1707冊，第361頁。，幾乎是通過獻九言頌圣詩改變了仕途命運?；实鄣募べp，引發(fā)了朝中文人創(chuàng)作九言詩的熱情，當(dāng)時有“秘閣早傳三禮賦，藝林爭誦九言詩”(13)錢陳群:《香樹齋詩集》卷11《送朱玉階編修省親歸里》中句，并有自注曰:“駕幸翰林院，玉階作九言詩，頗為京都傳誦?！薄端膸煳词諘嬁返?輯第18冊，第272頁。之說，表明九言頌圣詩已有近似漢大賦那樣的皇家專寵地位。

入清之后九言詩創(chuàng)作出現(xiàn)前所未有的興盛局面，與九言頌圣詩的創(chuàng)作效用不無關(guān)聯(lián)(14)在《四庫全書》、《中國基本古籍庫》兩個數(shù)據(jù)庫所見南北朝以后出現(xiàn)102首九言詩作中，確定作于沈樹本獻九言頌圣詩前的僅有21篇，超過八成的九言詩是康熙年間后出現(xiàn)的。盡管清代九言詩創(chuàng)作的興盛有多方面的因素，但九言頌圣詩的影響不可小覷。。其時有創(chuàng)作九言組詩者，如朱景英《村居雜詠為西樵賦九言八首》。有分韻創(chuàng)作者，如趙文哲《九月朔日陶然亭遲所招客，適申拂珊廷尉，毛禮齋侍御，吳百藥侍讀，陸朗夫、張研廬、陳絙橋三農(nóng)部，曹竹虛編修，程瀣亭吉士，毛敬思舍人，程魚門、孫補山兩同年攜酒肴先在，遂同分賦得九言》。有用于唱和者，如陳廷慶《丙辰九日同徐惕庵農(nóng)部大榕、陳古華太守廷慶、孔幼髯國博廣林、陳無軒學(xué)博焯、何夢華上舍元錫登靈隱西峰，古華賦九言長歌，同人皆和之》。有作聯(lián)句者，如張文虎《井眉居同堅香先生、姚鐵琴伯舅之桐送張叔未丈廷濟歸新篁里九言聯(lián)句，用朱椒堂侍郎為弼題八磚精舍韻》等等。這些創(chuàng)作實踐，盡管可能是文人一時雅興，但或不無訓(xùn)練九言詩創(chuàng)作技巧以為頌圣作準(zhǔn)備的心思。事實上，清末的一般文人詩作中尚可見頌圣經(jīng)驗留下的印記。王韜(1828—1897)《至粵已逾一載，辱江南諸故人投書問訊，作九言一首寄黃六上舍，潘大、楊三兩茂才》，其中“眾樂升平悲我不得預(yù)，尚冀圣恩祝網(wǎng)開蛛蝥”顯然未脫頌圣詩之跡，可謂以頌圣式的長篇抒寫獲罪于朝廷后客居香港的困頓生活與懷鄉(xiāng)心境①詳參羅婉薇:《讀王韜九言長篇〈寄黃六上舍，潘大、楊三兩茂才〉》，香港中國語文學(xué)會《文學(xué)論衡》第17期，2010年12月。。

因頌圣而興起的多種九言詩創(chuàng)作實踐，也使得文人駕馭九言體式的能力與九言體式自身的表達功能都得到提高。至少在王韜詩中，我們已看到九言長句詩在描摹日常光景上的能力:

南村楊梅北村之盧橘，香蕉黃橙不論錢可售。

紫綃紅繒徑寸之荔支，玉珧下酒風(fēng)味欺蝤蛑。

粵西善鲊粵東尤善鲙，薄肌細(xì)理沃醪雜姜蔞。

……

賈胡居奇光怪炫列貨，四重金碧多喜居層樓。

天下兵動江浙又涂炭，衣冠避宦經(jīng)此盟海鷗。

吾聞五羊城中仙下遨，最好深宵風(fēng)月珠江頭。②王韜:《蘅華館詩錄》卷3，《續(xù)修四庫全書》第1558冊，第470—471頁。

此中近于散文口語的長句詩，展現(xiàn)出作為殖民地的香港商貿(mào)之盛及與之比鄰的羊城偏安市井生活，預(yù)示著九言詩體與現(xiàn)代社會生活對接的可能。五四新文學(xué)運動后，在探索現(xiàn)代新詩發(fā)展道路的過程中，詩人與詩論家林庚先生(1910—2006)提出發(fā)展九言詩使其成為新格律詩的方向③詳參林庚:《新詩格律與語言的詩化》，北京:經(jīng)濟日報出版社，2000年。，這種思路或與晚清九言詩的新風(fēng)不無關(guān)聯(lián)。

從“依金數(shù)九”立言造作《歌白帝辭》，到以“乾元用九”立言造作頌圣詩，古代九言詩經(jīng)過一個從祭祀歌辭到頌圣詩之發(fā)展軌跡。“以數(shù)立言”的詩歌創(chuàng)作方式與其“禮數(shù)意義”，促使不協(xié)自然音律的九言長句詩體，得以一直在中國文化史上產(chǎn)生回響。