文廟在當(dāng)代社會的利用對策研究

　　【摘要】文廟作為一種具有珍貴價值的文化遺產(chǎn)，應(yīng)當(dāng)引起當(dāng)代社會的重視并對其進(jìn)行有效利用。在當(dāng)代社會合理開發(fā)和利用文廟應(yīng)堅(jiān)持公益性質(zhì)為主、市場化運(yùn)作為輔的原則，以傳統(tǒng)功能的延續(xù)和拓展為主要方式，各地方文廟應(yīng)以自身的資源特點(diǎn)為基礎(chǔ)，積極探索多種利用方式。
　　【關(guān)鍵詞】文廟 文化遺產(chǎn) 利用對策
　　
　　文廟在中國歷史上又有孔廟、至圣廟或宣圣廟等稱法。歷史上首個文廟出現(xiàn)于孔子逝世的第二年（公元前478年），魯哀公改孔子的舊宅為廟堂，將孔子生前所用“衣冠琴車書”進(jìn)行陳列，并加以奉祀（見《史記·孔子世家》），這就是后世著名的歷史文化遺產(chǎn)曲阜孔廟。孔子死后的兩千多年間，伴隨著儒家學(xué)說在中國歷史上的影響逐步增強(qiáng)并被歷朝歷代奉為封建統(tǒng)治思想的正統(tǒng)，孔子的地位也得到不斷提升，與之相適應(yīng)的，是各地以祭祀孔子為主要功能的文廟不斷涌現(xiàn)。到十九世紀(jì)末，中國的文廟數(shù)量超過了1500多座，并遍布各地，成為中國歷史上極富特色及代表性的建筑群體。
　　在中國歷史上，文廟的性質(zhì)最初較為單一，只是用以祭祀孔子的紀(jì)念性建筑。文廟的功能開始發(fā)生重大轉(zhuǎn)變始于“廟學(xué)合一”的制度。該制度出現(xiàn)于魏晉南北朝，發(fā)展至唐代形成定制。伴隨這一趨勢，文廟承擔(dān)作為官方學(xué)校教育功能的性質(zhì)開始占據(jù)了重要地位。伴隨著文廟在中國封建社會地位的不斷上升，很多被上層統(tǒng)治者加以褒揚(yáng)的名儒先賢也不斷地被請進(jìn)文廟進(jìn)行祀奉。因而文廟的內(nèi)涵得以不斷擴(kuò)大，從一種單純的祭祀孔子的紀(jì)念性建筑，逐漸成為了各個歷史時期社會政治、經(jīng)濟(jì)和文化發(fā)展?fàn)顩r的一種物化體現(xiàn)，集中體現(xiàn)了源遠(yuǎn)流長的中華文化傳統(tǒng)。
　　聯(lián)合國教科文組織通過的《保護(hù)世界文化和自然遺產(chǎn)公約》將文化遺產(chǎn)定義為文物、建筑群和遺址三類。隨著文化遺產(chǎn)概念的不斷發(fā)展，可以認(rèn)為，凡是具有歷史的、藝術(shù)的、科學(xué)的突出價值的人類文化遺存，都可將其歸入文化遺產(chǎn)的范疇。將文廟納入文化遺產(chǎn)的視野進(jìn)行考察可以得知，文廟是一種具有珍貴歷史文化價值的文化遺產(chǎn)。在當(dāng)代，如果一種文化遺產(chǎn)無法融入現(xiàn)實(shí)社會并與之產(chǎn)生互動，就無法使其自身所具有的價值得到體現(xiàn)。就目前現(xiàn)狀來看，各地都對文廟采取了一定的保護(hù)和開發(fā)措施，如將文廟列為各級文保單位進(jìn)行保護(hù)和修復(fù)利用，但仍有相當(dāng)一部分文廟面臨困境，甚至難以維持自身生存。如何使文廟這種珍貴的文化遺產(chǎn)在當(dāng)代社會得到有效利用，已經(jīng)成為一個具有重要意義的研究課題。
　　文廟的利用原則應(yīng)堅(jiān)持公益性質(zhì)為主、市場化運(yùn)作為輔
　　任何一種文化遺產(chǎn)對于自身所屬的文化都是具有突出代表性的智慧結(jié)晶，是全人類共同擁有的寶貴財富。文化遺產(chǎn)一直被認(rèn)為是具有很強(qiáng)公益性質(zhì)的社會資源，政府應(yīng)該作為主體承擔(dān)起對其進(jìn)行保護(hù)和支持的責(zé)任，公眾則應(yīng)主要作為受益者出現(xiàn)。將文廟納入文化遺產(chǎn)范疇進(jìn)行考察可知，文廟從本質(zhì)上來講是一種公益性質(zhì)很強(qiáng)的公共社會資源，對其經(jīng)濟(jì)效益的追求在利用過程中不應(yīng)占主導(dǎo)地位。但從客觀來講，由于我國是發(fā)展中國家，單純依靠政府對文化遺產(chǎn)的保護(hù)和利用進(jìn)行投入是十分有限的，這往往使文化遺產(chǎn)的生存面臨一定困境。因而文廟可以適當(dāng)尋求其文化遺產(chǎn)價值與現(xiàn)代社會需求在市場開發(fā)領(lǐng)域中的結(jié)合點(diǎn)，其產(chǎn)生的經(jīng)濟(jì)效益除了可以解決自身生存的問題，還可以在一定程度上對其本身所具有的公益性質(zhì)的實(shí)現(xiàn)起到促進(jìn)作用。需要注意的是，此過程必須堅(jiān)持一定的原則，即公益性質(zhì)應(yīng)為主而市場化運(yùn)作應(yīng)為輔，不可片面追求經(jīng)濟(jì)效益，否則將嚴(yán)重背離文廟本身所應(yīng)具有的公益性質(zhì)。
　　目前，各地文廟在修復(fù)和日常維護(hù)方面所需要的資金投入是巨大的。單純依靠政府財政投入非常有限，而通過開放文廟進(jìn)行參觀收取門票等方式所獲取的收益也往往無法維持文廟的正常修復(fù)和維護(hù)。《國家“十一五”時期文化發(fā)展規(guī)劃綱要》中指出，應(yīng)抓緊制定和完善文化遺產(chǎn)工作中有關(guān)社會捐贈和贊助的政策措施，調(diào)動社會團(tuán)體、企業(yè)和個人參與文化遺產(chǎn)保護(hù)的積極性。因而應(yīng)積極探索多種資金投入的渠道，發(fā)動全社會力量關(guān)注文化遺產(chǎn)保護(hù)這項(xiàng)公益事業(yè)，才是解決當(dāng)代社會文廟所面臨困境的有效途徑。
　　文廟的利用應(yīng)以傳統(tǒng)功能的延續(xù)和拓展為主要方式
　　縱觀中國文廟的發(fā)展史可知，文廟傳統(tǒng)上具有兩大基本功能，一是祭祀孔子及歷代名儒先賢，二是作為官方認(rèn)可的學(xué)校行使教育功能。文廟作為官學(xué)的文教功能伴隨著清末科舉制度的廢止?jié)u漸不復(fù)存在，其傳統(tǒng)的祭祀功能也在現(xiàn)代社會逐漸失去意義。盡管文廟的兩大傳統(tǒng)功能漸漸式微，但其影響依然存在，一個重要的表現(xiàn)即為，進(jìn)入民國時期乃至中華人民共和國建立以后，逐漸喪失了原有功能的文廟都曾經(jīng)相當(dāng)普遍地被用做各地中小學(xué)校的駐地。
　　如前文所述，文廟因其具有的珍貴的文化遺產(chǎn)價值，使得它成為一種中華文化傳承的集中載體，對于塑造中華民族文化整體認(rèn)同感方面具有重要意義。在當(dāng)代社會，對于文廟的保護(hù)和利用，則不能忽視對傳統(tǒng)功能的延續(xù)和傳承。這既符合保護(hù)文化遺產(chǎn)真實(shí)性和完整性的基本原則，也是對其價值進(jìn)行深入挖掘以求能找到與當(dāng)代社會的契合點(diǎn)，從而能與時代進(jìn)行和諧互動的必然要求。
　　傳統(tǒng)祭祀功能的挖掘、延續(xù)和拓展。祭祀文化在中國有著悠久的傳統(tǒng)，在民眾中的深厚影響一直延續(xù)至今天，成為了中國傳統(tǒng)文化的一個重要組成部分。在當(dāng)代社會，將文廟作為對以孔子為代表的中國歷史上的先圣先賢進(jìn)行祭祀的場所，主要體現(xiàn)了大眾對于傳統(tǒng)文化杰出代表的尊崇之情，其意義已經(jīng)與傳統(tǒng)上作為宣揚(yáng)封建綱常禮教手段有了本質(zhì)上的區(qū)別。以保證文廟真實(shí)性與完整性的原則為基礎(chǔ)來恢復(fù)其傳統(tǒng)的祭祀功能，既不背離歷史，又能夠滿足當(dāng)代人的文化需求。
　　傳統(tǒng)學(xué)校教育功能的挖掘、延續(xù)和拓展。文廟在歷史上作為官方學(xué)校，曾對于中國的文化傳播乃至科舉取才都有過深遠(yuǎn)的影響，但在當(dāng)代社會，這種功能早已不復(fù)存在。但其從歷史上延續(xù)至今的承載中華文化傳承和文化認(rèn)同價值的教育功能則不能被忽視。對于公眾而言，文廟這種珍貴文化遺產(chǎn)能夠起到加強(qiáng)對傳統(tǒng)歷史文化知識的修養(yǎng)，提升個體乃至整個社會人文素質(zhì)的作用。因而必須重視文廟傳統(tǒng)教育功能的挖掘和延續(xù)，使文廟最終能夠成為進(jìn)行國民人文素質(zhì)教育的最佳地點(diǎn)。
　　各地方文廟應(yīng)以自身的資源特點(diǎn)為基礎(chǔ)，積極探索多種利用方式
　　積極發(fā)展文化遺產(chǎn)旅游事業(yè)，將文廟作為各地文化遺產(chǎn)旅游線路規(guī)劃中的重要一環(huán)。目前各地已有很多相關(guān)實(shí)踐，主要是利用文廟開展文化遺產(chǎn)旅游。發(fā)展文化旅游事業(yè)是為了有效的保護(hù)和利用，以期實(shí)現(xiàn)文廟社會效益和經(jīng)濟(jì)效益的雙贏，并最終實(shí)現(xiàn)文化遺產(chǎn)的可持續(xù)發(fā)展。需要特別注意的是，發(fā)展旅游事業(yè)應(yīng)將文廟作為城市文化遺產(chǎn)旅游線路中的一環(huán)進(jìn)行整體規(guī)劃，通過對相關(guān)文化遺產(chǎn)旅游資源的聯(lián)合及整合，提高文廟作為旅游資源的關(guān)注度和利用度。同時，還應(yīng)注意文廟的周邊環(huán)境應(yīng)與文廟本身建筑風(fēng)格及文化氛圍相適應(yīng)，并保持文廟這種傳統(tǒng)文化場所的嚴(yán)肅性，不能無原則地進(jìn)行旅游業(yè)開發(fā)，以降低消極因素對文化遺產(chǎn)資源保護(hù)的影響。
　　發(fā)展既體現(xiàn)地方文化特色，又符合文廟自身資源性質(zhì)的博物館化利用方式。目前，各地將文廟作為各級博物館及文館所的館（所）址的做法也相當(dāng)普遍。文廟因其豐富的殿、堂、亭、廡等建筑模式，適于舉辦各種類型的歷史文化陳列及展覽。將博物館設(shè)在文廟內(nèi)，也對文廟的保護(hù)工作起到了加強(qiáng)和推進(jìn)的作用。就目前而言，大而全的綜合性博物館這一單一建館模式已經(jīng)被打破，具有地方特色的專業(yè)博物館建設(shè)成為趨勢，這也是文廟實(shí)現(xiàn)館廟結(jié)合利用方式的良好契機(jī)。各地文廟博物館應(yīng)因地制宜，積極探索具有自身資源特點(diǎn)又獨(dú)具地方文化特色的發(fā)展道路。同時，應(yīng)使博物館的展品內(nèi)容、陳設(shè)方式與館舍的整體氛圍相和諧，既要充分實(shí)現(xiàn)博物館的功能，又不能使文廟自身具有的文化遺產(chǎn)價值被淹沒。
　　以文廟為場所，打造城市傳統(tǒng)文化藝術(shù)中心。在中國歷史上，文廟曾經(jīng)作為各地禮樂教化的中心而長期存在。在當(dāng)代同樣應(yīng)對這種傳統(tǒng)加以延續(xù)和拓展，一個可行的方式即為將其打造成為城市傳統(tǒng)文化藝術(shù)中心。應(yīng)充分挖掘文廟所特有的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，以各地文廟場所為依托，著力開發(fā)高品位的與民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相關(guān)的各種文化活動，如組織進(jìn)行傳統(tǒng)藝術(shù)的展示和演出；舉辦諸如國學(xué)講堂、傳統(tǒng)文化講座等文化普及活動等，使文廟真正成為公眾接觸和體驗(yàn)中國傳統(tǒng)文化的理想場所。同時，積極面向青少年，承擔(dān)起青少年人文素質(zhì)養(yǎng)成培養(yǎng)的責(zé)任，開展各種勵志教育及有利于青少年自身道德成長的相關(guān)文化活動。如可深入發(fā)掘傳統(tǒng)禮、樂、射、御、書、數(shù)六藝教育的內(nèi)涵，采取傳統(tǒng)與時代相結(jié)合的方式，舉辦各類活動引導(dǎo)青少年了解傳統(tǒng)文化、熱愛傳統(tǒng)文化。同時可將多種高品味傳統(tǒng)文化儀式如開筆禮、成人禮等項(xiàng)目引入文廟，積極吸引青少年參與其中，使文廟的文化遺產(chǎn)價值能夠更好地貼近青少年的學(xué)習(xí)和生活，并使之從中獲得收益。
　　其他相關(guān)利用方式。在當(dāng)代中國，如何對文廟的文化遺產(chǎn)價值加以有效利用，各地都已進(jìn)行了有價值的探索和嘗試，也為我們研究文廟在當(dāng)代社會的利用對策提供了深厚的實(shí)踐基礎(chǔ)。與事物不斷發(fā)展變化的狀態(tài)相適應(yīng)，各地的文廟實(shí)踐也始終處在一個持續(xù)發(fā)展變化的進(jìn)程中。隨著時代的發(fā)展和社會的進(jìn)步，文廟在當(dāng)代社會必將會有形式更加豐富、影響更加深遠(yuǎn)的利用方式出現(xiàn)，不斷豐富我們的理論研究。（作者單位：山東女子學(xué)院旅游學(xué)院）