侗族“鼓樓”稱謂考辨

楊秀朝

(湖南廣播電視大學(xué)懷化分校,湖南 懷化 418000)

侗族文化光輝燦爛，源遠(yuǎn)流長，是我國民族文化中的一朵奇葩。侗族文化中有一些重要的元素，如鼓樓、福橋、侗款等，構(gòu)成侗族文化的主要標(biāo)志和特征，成為侗族文化中的“關(guān)鍵詞”。然而，由于侗族沒有自己的固有文字，這些“關(guān)鍵詞”在口頭或借用漢族文字進(jìn)行傳承過程中，有的出現(xiàn)種種誤讀與偏差，漸漸遠(yuǎn)離了其固有的文化背景與內(nèi)涵。因此，厘清這些侗族文化“關(guān)鍵詞”的本義，已成為侗族文化研究中的當(dāng)務(wù)之急。為此，本文擬采用語義分析、邏輯分析等方法，對(duì)侗族“鼓樓”這一稱謂的緣起及其含義進(jìn)行重新解讀，以請(qǐng)教于方家，并求拋磚引玉之功。

一、對(duì)侗族“鼓樓”是“因鼓而得名”之說的質(zhì)疑

關(guān)于侗族“Guh Louc”、“Wuh Louc”的稱謂由來及其含義，侗學(xué)界的通說認(rèn)為 ，侗族鼓樓因“樓內(nèi)置鼓”而得名。如“鼓樓，顧名思義，樓必懸鼓，因鼓命名?！盵1]“鼓樓是侗族村寨里的一種傳統(tǒng)公共建筑，因樓上置鼓(傳遞消息用)而得名?！盵2]“在侗族地區(qū)，凡是高的公共用房，其樓上都曾經(jīng)置有過鼓的，侗族‘鼓樓’就是因此而得名?！盵3]“樓頂上安置了一面牛皮大鼓，‘鼓樓’的名稱也是由此而來?！盵4]“這種寶塔式建筑的頂部置有木鼓,用以傳遞信息,所以人們用漢語稱之為‘鼓樓’。”[5]其依據(jù)，一是古籍記載，如明萬歷年間綏寧縣官府《賞民冊(cè)示》記載：“村團(tuán)或百余家，或七八十家，三五十家，豎一高樓，上立一鼓，有事?lián)艄臑樘?hào)?！鼻寮螒c李宗防《黔記》載：“黑苗在古州諸寨共于高壩處設(shè)一樓，高數(shù)層，名聚堂。用一木桿，長數(shù)尺，空其中，以懸于頂，名長鼓。凡有不平之事，即登樓擊鼓，各寨相聞，俱帶長鏢利刃，齊至樓下，叫寨長判之。有事之家，備牛待之。如無事而擊鼓或有事?lián)艄牟坏秸?，罰牛一頭以充公用?！倍敲耖g傳說，主要有兩則：第一則是楊八鎂用黑米飯騙獄卒，幫助哥哥逃出監(jiān)獄，并在寨中鳴鼓聚眾，打退了朝廷追兵。為了紀(jì)念楊家兄妹，便修起了鼓樓，把那面大鼓掛在樓中，鼓樓因此而得名[6]；第二則傳說是，一名叫姑婁娘的聰明能干的姑娘，用計(jì)誘騙土匪進(jìn)寨，姑婁娘及她的同伴們用手掌擊打藍(lán)靛桶而發(fā)出的如鼓聲般的咚咚聲，召集周圍村寨的村民手持刀槍棍棒殺了進(jìn)來，將張上漏等眾匪打得落花流水。從此以后，侗族村寨就開始有了集資建樓置鼓的習(xí)俗。鼓樓也就成了侗寨古時(shí)放鼓之樓。[7]

筆者認(rèn)為，上述古籍記載和民間傳說不足以證明“鼓樓”是因“鼓”而得名。

首先，這些古籍雖然描述了“樓中懸鼓”、“登堂擊鼓”之事，但并未記載“鼓樓”是因“鼓”而得名。更何況將“鼓”、“樓”并稱的文獻(xiàn)，大多見于清代至民國間，如清乾隆《玉屏縣志》和清嘉慶李宗眆《黔記》中的“鼓樓”，和《沅州廳志·藝文志》張扶冀《鼓樓記》[8]187。而民間傳說的真實(shí)性，尤其是這些故事與“鼓樓”的關(guān)聯(lián)性，無從考證。

其次，侗族對(duì)“鼓”有專稱，即“Gungl”、“Jungl”、“Gungc”，如果因放置“鼓”而取名的話，那就應(yīng)該稱其為“Gungl Louc”、“Jungl Louc”或“Gungc Louc”。 侗語的“Guh”與“Wuh”意義完全相同，聲母不同是方言差異，翻譯成漢語就是“故事”或“古代”的意思，而不是指漢語里的名詞——“鼓”。 侗語稱“鼓”為“Gungl”、“Jungl”、“Gungc”，在讀音上與漢語“鼓”毫無相近或相似之處。而其他以漢字記譯侗語音，如“侗款”[9]，在讀音與侗語都是相似或相近的。正如有學(xué)者所言，侗語稱鼓樓，沒有鼓的含義，只有“樓”，即高樓。“奔”(堆積)，即人多集中的地方；“耿”和“得卡”，即遮蓋和集聚的意思。從上述“樓”、“耿”、“奔”、“得卡”的四個(gè)名稱來看，都沒有鼓字。[10]

再次，侗族“鼓樓”雖有“樓上置鼓”之事，但絕非“樓必懸鼓”。 正如有學(xué)者所言，侗語稱鼓樓，至今沒有統(tǒng)一的名稱，“百”、“樓”、“、“堂卡”、“堂瓦”，均沒有鼓的含義，早期的“鼓樓”是否已立樓懸鼓，不能妄言[8]187。即使是近代的“鼓樓”，其基本性質(zhì)集會(huì)的場所，“只不過是懸掛了長鼓，以利于召集眾人，所以樓中無鼓的鼓樓亦廣泛存在?！盵8]187筆者在湖南的通道、貴州的黎平等地考察，并非“樓必懸鼓”，如位于通道縣芋頭村建于清乾隆五十二年(1787年)的龍氏鼓樓和始建于清乾隆五十四年(1789年)的牙上鼓樓等，并沒有鼓。同樣，“擊鼓聚眾”雖有其事，但也不具有普適性。據(jù)筆者考察，侗族地區(qū)聚眾，除了“擊鼓聚眾”外，還有“放鐵炮聚眾”和“吹蘆笙聚眾”等方式。侗族地區(qū)被稱為蘆笙之鄉(xiāng)，吹蘆笙是侗族地區(qū)聚眾、集會(huì)的主要形式。侗族聚眾有一首蘆笙專門曲子，叫“Tongc Jaenx”，意為“同聚”。這首蘆笙曲現(xiàn)在還在南部侗族地區(qū)盛行。可見，“擊鼓”并不是侗族“聚眾”的唯一方式，所以，“鼓”也不是侗族“鼓樓”必備物件。

二、對(duì)侗族“鼓樓”名稱緣起的重新解讀

筆者認(rèn)為，“鼓樓”并非侗族的固有語詞，而是外來詞。將侗族“Guh Louc”、“Wuh Louc”稱為“鼓樓”，是在漢族語言文字引入侗族地區(qū)之后，對(duì)漢族“鼓樓”名稱的借用。

首先，從語言學(xué)角度考查，“Guh Louc”、“Wuh Louc”(鼓樓)之稱不符合侗族對(duì)物件命名的構(gòu)詞規(guī)則，“鼓樓”應(yīng)屬漢語借詞。

侗語構(gòu)詞法與漢語構(gòu)詞法上的一個(gè)重大區(qū)別是“中心詞置前，修飾詞置后”。 如“腳盆”，侗語叫“Penc Deeinl”，直譯成漢語是“盆腳”；“木橋”侗語叫“Qiuc Mei”，直譯成漢語成了“橋木”。為便于考查“Guh Louc”、“Wuh Louc”(鼓樓)之稱的來源，筆者將侗族地區(qū)常見物件的侗語稱謂羅列于下表1。

表1 侗族地區(qū)常見物件的侗語稱謂

如上表1所示，經(jīng)筆者多方考查與求證，僅找到五個(gè)“中心詞置后”的物件稱謂，即“Guh Louc”(鼓樓)、“Wuc Jiuc”(福橋)、“Liangc Dingc”(涼亭)、“Max Daic”(碼臺(tái))、“Sux Dangc”(祖堂)。這些物件在漢族地區(qū)同樣存在，有的名稱完全相同，如鼓樓、涼亭、碼臺(tái)、祖堂，唯“福橋”一詞在漢語中是否存在，有待考證。而侗語對(duì)“鼓樓”的稱謂，有“Louc Laot Dungh”(獨(dú)柱樓)、“Dangc Wagx”(堂瓦)、“Guh Louc”(鼓樓)等，除“guh louc”這一稱謂是“中心詞置后”外，其他的稱謂都是“中心詞置前，修飾詞置后”。據(jù)此，筆者認(rèn)為，“Guh Louc”(鼓樓)一詞，與“碼臺(tái)”、“涼亭”等“中心詞置后”的名詞一樣，并不是侗族的固有語詞，而是外來詞，是對(duì)漢族“鼓樓”名稱的借用。

其次，從歷史學(xué)角度考查，將侗族“Guh Louc”、“Wuh Louc”稱為“鼓樓”，是在漢族語言文字引入侗族地區(qū)之后才出現(xiàn)。

漢族“鼓樓”的史料記載，最早見于北朝的北齊(561～578年)，交州刺史李崇載：“此地多盜，乃村置一樓，樓置一鼓，盜發(fā)處擊鼓為警，四面諸村同時(shí)擊鼓相應(yīng)，以后各州相次推行。”[11]而史料對(duì)侗族鼓樓的記載始于明代，如明鄺露《赤雅》中載：“以大木一株埋地，作獨(dú)腳樓，高百尺，燒五色瓦覆之，望之若錦鱗矣。扳男子歌唱、飲瞰，夜緣宿其上，以此自豪。”這時(shí)史料記載的“鼓樓”還是“獨(dú)腳樓”，并沒有“鼓”或“樓”。在明萬歷三年(1575年)本《嘗民冊(cè)示》中，始有“鼓”與“樓”一齊出現(xiàn)：“遣村團(tuán)或百余家，或七八十家，三五十家，樹一高樓，上立一鼓，有事?lián)艄臑樘?hào)，群起踴躍為要。”而將“鼓”、“樓”并稱的時(shí)間見諸于文獻(xiàn)的就更晚了，大多于清代至民國間[8]187，如清乾隆年間《玉屏縣志》載：“南明樓即鼓樓，明永樂年間建”，再如清嘉慶年間《沅州廳志·藝文志》張扶冀《鼓樓記》所述：“邑志舊有鼓樓，創(chuàng)自弘治年間，規(guī)模宏壯，巍然為一，現(xiàn)多久傾頹。”所以，筆者贊成石庭章先生的推斷，“在樓的前面加個(gè)鼓字，叫鼓樓，大概是漢族文字進(jìn)入侗族地區(qū)以后才出現(xiàn)的?！盵10]115同時(shí)，從有關(guān)漢族“鼓樓”史料早于將侗族“Guh Louc”、“Wuh Louc”稱為“鼓樓”的史料這一歷史事實(shí)，可以推斷，“鼓樓”也不是侗族“Guh Louc”、“Wuh Louc”的漢語翻譯，而應(yīng)是侗語對(duì)漢語的借用。

再次，從建筑學(xué)角度考查，侗族“鼓樓”在其發(fā)展過程中吸收和借鑒了漢族“鼓樓”建筑形式和技藝。

從現(xiàn)有的史料和民間傳說看，侗族及侗族地區(qū)曾經(jīng)發(fā)生過大規(guī)模的民族遷移和民族融合。在民族遷移和融合過程中，侗族人民對(duì)包括建筑技術(shù)和建筑藝術(shù)在內(nèi)的先進(jìn)的漢族文化的吸收和借鑒，是必然發(fā)生的。有學(xué)者提出，“侗族鼓樓出生于南北朝之后的隋唐之際”，“侗族鼓樓的建造源于漢中原鼓樓?！辈⒄J(rèn)為，南北朝以后中原大批農(nóng)民避亂南遷，帶來了先進(jìn)的生產(chǎn)工具和技術(shù)。侗族先民吸取了河北交州建造鼓樓的工藝，并結(jié)合本地特點(diǎn)，予以創(chuàng)造性的發(fā)展，使侗族鼓樓從建筑工藝技巧和功能上，都遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出中原的鼓樓[12]。有學(xué)者認(rèn)為，侗族鼓樓的淵源，除了越僚之人的“巢居”、侗族祖先的大樹崇拜和侗族的“堂卡”、“堂瓦”外，“侗族鼓樓的最后一個(gè)來源應(yīng)該說是從漢族古典建筑，特別是塔、亭、閣、殿等建筑的借鑒和取用而來的?！辈⒄J(rèn)為，“侗族鼓樓的頂端部分完全是借用漢族建筑中的房殿、亭閣的式樣。這是漢侗文化交流的結(jié)果，也是侗族文化謙虛地向漢文化靠攏的一種表達(dá)。盡管鼓樓是非常民族本位的文化符號(hào)，但在其頂端顯眼之處卻完全采用了漢族風(fēng)格的建筑樣式，這似乎是在隱喻著侗族文化向比自己更為先進(jìn)和偉大的文化的某種認(rèn)同?！盵13]有學(xué)者考查了侗族鼓樓在時(shí)間和空間上的演變：“在時(shí)間上有其他類型逐漸減少，向‘中心柱型’鼓樓演變的趨勢。在空間分布上也存在東、西的地理差異。代表著受漢族官式建筑影響的抬梁傳斗混合式鼓樓集中分布于聚居區(qū)的東部，而穿斗式鼓樓則集中于西部，體現(xiàn)了建筑技術(shù)傳播的漸進(jìn)過程?！盵8]234該學(xué)者還從一些現(xiàn)存侗族鼓樓建筑形式，考證了侗族鼓樓對(duì)漢族建筑的吸收，如始建于清道光年間，光緒七年(1871年)重修的車寨鼓樓，鼓樓的形式，各層飛檐翹角，翼角鴟吻，與漢族樓閣式建筑無異[8]93。同樣，車寨的薩瑪祠也是吸收了漢族祠堂建筑的形式?！霸谡^的薩瑪祠，由門屋、正殿、圍墻圍合而成院落，歇山、封火山墻、飛檐、翹角這一系列的建筑形象，若不是門匾上的“薩瑪祠”字樣，也與漢族祠廟沒有多少差別?！盵8]94可見，侗族先民在借鑒漢族“鼓樓”的建筑形式和技藝的同時(shí)，借用漢族“鼓樓”的稱謂，是符合邏輯與情理的。

結(jié)語

綜上，在侗語中“鼓”稱之為“Gungl”、“Jungl”或“Gungc”，侗族“Guh louc”、“Wuh louc”稱謂中并沒有“鼓”的含義。雖然有的侗族“鼓樓”確實(shí)“樓內(nèi)置鼓”，但絕非“樓必懸鼓”，在侗族地區(qū)沒有懸鼓的鼓樓，也是普遍存在的。同樣，“擊鼓聚眾”雖有其事，但也不具有普適性。侗族地區(qū)聚眾除了“擊鼓聚眾”外，還有“放鐵炮聚眾”和“吹蘆笙聚眾”等方式，“擊鼓”并不是侗族“聚眾”的唯一方式，“鼓”亦非侗族“鼓樓”的必備之物。因此，稱侗族“鼓樓”是“因鼓而得名”，是望文生義的附會(huì)之說。從語言學(xué)上看，“鼓樓”這一稱謂不符合侗語“中心詞置前，修飾詞置后”的構(gòu)詞規(guī)則；從歷史學(xué)上考證，漢族“鼓樓”的史料記載遠(yuǎn)早于侗族“鼓樓”，將侗族“Louc Laot Dungh”(獨(dú)柱樓)、“Dangc Wagx”(堂瓦)稱為“鼓樓”，是在漢族語言文字引入侗族地區(qū)之后才出現(xiàn)的；從建筑學(xué)考查，侗族“鼓樓”在其演變發(fā)展過程中，吸收和借鑒了漢族鼓樓的建筑形式與技藝。因此，筆者認(rèn)為，“鼓樓”這一稱謂并不是侗族的固有語詞，而是對(duì)漢族“鼓樓”名稱的借用。

在侗族“鼓樓”稱謂的緣起及其含義問題上的正本清源，絲毫不會(huì)影響侗族“鼓樓”在侗族文化中的核心地位。本文也無意為侗族“鼓樓”正名，而只是想還原歷史與文化的本來面目。

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