媽祖文化在舟山的傳播及分布格局

黃盼盼 胡佳紅 何建兵 王永川 姚木蘭

（浙江海洋學(xué)院人文學(xué)院，浙江舟山 316004）

媽祖文化在舟山的傳播及分布格局

黃盼盼 胡佳紅 何建兵 王永川 姚木蘭

（浙江海洋學(xué)院人文學(xué)院，浙江舟山 316004）

媽祖文化是中國珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也是海洋文化的重要組成部分。舟山地理位置特殊，由于當(dāng)時(shí)官員與漁民的推動(dòng)，使得媽祖文化曾經(jīng)是舟山民間最具影響力的信仰之一。媽祖廟在嵊泗、定海、岱山、普陀的分布在古籍中都有記載,但現(xiàn)存的媽祖廟已經(jīng)不多。保存媽祖廟古跡，宣揚(yáng)媽祖文化，對(duì)打造舟山富有特色的旅游文化，發(fā)展舟山的經(jīng)濟(jì)都具有積極的意義。

媽祖文化；傳播；分布格局；保護(hù)開發(fā)

眾所周知，舟山的普陀是著名的“海天佛國”，觀世音菩薩教化眾生的道場(chǎng)。殊不知舟山曾經(jīng)也是媽祖文化的興盛地。據(jù)清康熙《定?？h志》記載，舟山本島有天后宮36個(gè)。至民國的《定?？h志》記載，定海的天后宮增至83個(gè)。這就說明，在當(dāng)時(shí)舟山海島的神靈信仰中，天后媽祖具有重要的地位。其中影響和規(guī)模較大的，一是位于定海南門外東山之麓的定海天后宮，為康熙年間的定海總兵藍(lán)理所建，二是位于沈家門宮墩附近的沈家門天后宮，據(jù)傳有三五百年的歷史。但可惜的是這兩座天后宮已遭毀棄。近年來，很多人開始呼吁，希望包括政府在內(nèi)的社會(huì)各界能夠?qū)屪嫖幕鹬匾?，興建天后宮，并將其作為舟山的特色文化，加以保存和發(fā)展。

一、媽祖文化在舟山的傳播歷史與成因

《辭?！穼?duì)“媽祖”的解釋是：“‘媽祖’亦稱‘天妃’、‘天后’，俗稱‘媽祖婆’。傳說中掌管海上航運(yùn)的女神。相傳宋福建興化府莆田人。姓林名默，父母信佛，夢(mèng)觀音賜藥而生之。八歲從師，十歲信佛，十三歲習(xí)法術(shù)。宋雍熙四年(987)盛裝登山石‘升天’為神。此后，歷代均有褒封，奉祀之廟稱媽祖廟或天妃宮、天后宮。”[1]北宋康熙四年（987年），湄洲島上建了第一座媽祖廟，也稱為“靈女廟”，以后媽祖影響日益擴(kuò)大。

（一）媽祖廟在舟山的傳播歷史

有志可查的由寧波本地人建造的第一座天后宮，建于明萬歷年間（1573－1620年），位于舟山定海（時(shí)屬寧波）縣治南的“天妃圣母祠”?！抖êv史名人傳錄》中云：“康熙二十二年夏，詔命施瑯率領(lǐng)水師攻打澎湖，藍(lán)理率先沖入敵陣，殺敵80余人……幾經(jīng)奮戰(zhàn)，終于攻克澎湖，最后統(tǒng)一臺(tái)灣。藍(lán)理因戰(zhàn)功授參將，加左都督。”康熙二十九年，藍(lán)理調(diào)鎮(zhèn)定海。因在澎湖戰(zhàn)役中，藍(lán)理禱告天后，得以大勝，康熙二十二年，康熙大帝詔封媽祖為“仁慈天后”。[2]當(dāng)時(shí)，藍(lán)理捐資備料，吩咐藍(lán)廷珍（藍(lán)理堂侄孫，從家鄉(xiāng)投軍藍(lán)理，后被譽(yù)為“治臺(tái)名將”）回福建，從莆田、閩南請(qǐng)了一批修建媽祖廟的能工巧匠來定海，經(jīng)過四五個(gè)月的工期，建成了定海天后宮。這也是舟山最早的一座天后宮。

據(jù)《小洋鄉(xiāng)志》載：“宋高宗南渡，建都臨安。北方受異族統(tǒng)治，巨商大賈紛紛南來。那時(shí)候江、浙、閩、粵海運(yùn)頻繁，大商船賈從南北上，常到嵊泗的下碇。為了海運(yùn)之方便，船商首戶們?cè)卺鱼粼O(shè)庫建倉作為海運(yùn)之中轉(zhuǎn)站。所以閩、粵船員們信奉天后，船船有神龕供奉，為的就是“求航行之平安，祀求天后保佑”。[3]而后來在兩位巨商船戶發(fā)起下，在本島建造天后宮。嵊泗列島位居長江口外，江海交匯南北海運(yùn)要沖，不僅沿海各地漁船眾多，而且南來北往的商船、糧船和官船，也都要路過這里，或是避風(fēng)停泊，或是汲水補(bǔ)給，免不了上島，朝拜天后，祈禱娘娘保佑，一路平安。當(dāng)時(shí)嵊泗漁場(chǎng)向?yàn)殚}、粵、臺(tái)、江、浙、滬等沿海各地漁民共同開發(fā)和利用，由此天后信仰的習(xí)俗被隨之帶到了嵊泗列島，且廣為傳播，世代相傳，漸漸成為嵊泗漁民信仰風(fēng)俗中一種重要的習(xí)俗。嵊泗漁島的媽祖信仰風(fēng)俗之興起，亦應(yīng)與湄洲及福建，廣東漁民同步。距林默羽化升天后3年，即北宋淳化元年（990年），朝廷令除兩浙（浙東路、浙西路）漁禁，時(shí)屬浙東路的神前（今嵊山）、下八山（今壁下山）和小洋山等諸島漁場(chǎng)同時(shí)解禁，沿海漁民得以自由出入漁場(chǎng)采捕。福建漁民陸續(xù)到來并建起了很多小型的媽祖廟，外來漁民與當(dāng)?shù)赝林鴿O民頻繁接觸與交往，耳染目濡，嵊泗漁民也隨之信奉起媽祖，開始在島上興建較大規(guī)模的媽祖廟，即天后宮。迄今尚保存完好的天后宮在嵊泗列島大洋島海域的圣姑礁上。

媽祖研究會(huì)編印的《媽祖與中華文化》一書中談到：元朝人程端學(xué)在《(鄞)靈慈廟記》中記載了寧波媽祖廟的來歷：宋紹熙二年(1191年)，有一位名沈法詢的船長，因“經(jīng)南海遇風(fēng)，神降于舟以濟(jì)，遂詣興化分爐香以歸，見紅光異香滿室，乃舍宅為廟址”。[4]這是媽祖?zhèn)魅肫胀拥淖糇C。寧波原包括舟山，南海即南海普陀。所以寧波媽祖廟可能指普陀?jì)屪鎻R，不過這與塘頭關(guān)于媽祖慈航塘頭的傳說相吻合，所以普陀?jì)屪娴膫魅胱钤绲牡胤娇赡苁窃谔令^。傳說800多年前，福建莆田一艘商船北上，途經(jīng)黃大洋遭遇臺(tái)風(fēng)，在上鑊峙觸礁。船員全部落水，生命垂危。塘頭村漁民紛紛到海邊救人。船員全部獲救了，但他們離開的時(shí)候未找到落海的一尊海神媽祖神像，后來莆田船員駕船幾次來到塘頭要請(qǐng)回媽祖娘娘，但都未成功，于是便將媽祖留在了塘頭。從此莆田海神媽祖就分靈到塘頭，世世代代顯圣保佑塘頭漁民。

岱山又稱“蓬萊仙島”，公元前210年因秦始皇遣方士徐福率三千童男童女上島尋找長生不老之藥而得名，自唐開元年始，1000多年來，一直被朝廷命名為“蓬萊鄉(xiāng)”。受本地海洋經(jīng)濟(jì)發(fā)展以及官府大力提倡，蓬萊鄉(xiāng)的媽祖文化影響發(fā)展迅速。宋代朝廷對(duì)媽祖的封號(hào)是“惠靈夫人”，在當(dāng)?shù)馗咐舷鄠?。蓬萊鄉(xiāng)立廟祭祀“天妃”在元代后期（1335～1340年，晉封“天妃”）。元代在岱山島的司基虎山建有天妃宮。明初昌國縣廢，天妃宮傾圮?？滴醵吣?1688)，展復(fù)蓬萊鄉(xiāng)后在舊址草創(chuàng)建之。乾隆初，改名天后宮。乾隆初，有僧人偉哉慈溪人，募資重修，有文獻(xiàn)記述其“巍峨壯麗”（乾隆四年(1739)，定海鎮(zhèn)標(biāo)右營游擊胡御珂撰《興修超果寺記》）。一說此天妃宮是舟山歷史上最早祭祀媽祖的宮宇。

（二）媽祖文化在舟山廣泛傳播的成因

1．媽祖文化在舟山的流布與發(fā)展與舟山的地理位置有很大的關(guān)系。舟山群島雖遠(yuǎn)離湄洲島，但它是東海的中心漁場(chǎng)，舟山群島等浙東海島是福建漁民的集居地和捕魚作業(yè)的主要漁場(chǎng)，福建漁民一年四汛大半時(shí)間在此勞作，而媽祖是漁民出海打漁的“守護(hù)神”，《中國民間諸神》中記載天妃娘娘(媽祖)也屬于廣義的船神[5]，島民從事的海洋開拓事業(yè)，無論是海運(yùn)或海上捕撈都是高風(fēng)險(xiǎn)作業(yè)，亟需媽祖這位以救海難為主職的守護(hù)女神的庇佑，且舟山群島上的漁民很多是福建移民，所以浙東海島出現(xiàn)了大批媽祖廟。如沈家門，作為福建漁民的集居地，魚汛旺季時(shí)多達(dá)3萬余人。嵊泗列島的嵊山島，更是福建漁民在冬汛捕帶魚的主漁場(chǎng)。因此，福建的媽祖信仰必然隨船流布，四方擴(kuò)散。另據(jù)調(diào)查，福建漁民有個(gè)習(xí)俗，除了船上供奉媽祖外，每到一地，因供祭和屯積漁具之需，必定上島建廟，以延香火。據(jù)載，舊時(shí)舟山的天后宮，大多為福建漁民籌資所建。特別是清朝與民國時(shí)期，舟山居民的媽祖信仰十分興盛?？滴跞陼r(shí)，僅定海本島就有廟165個(gè)，其中供奉天后的36個(gè)，占神廟總數(shù)的1/5。到民國十二年，定海所屬的21個(gè)區(qū)祠廟擴(kuò)展到377個(gè)。其中有名望的天后宮83個(gè)，占1/4左右。又如嵊泗列島，民國末年共有神廟60余個(gè)。其中供奉天后的廟宇40余個(gè)，占廟宇總數(shù)2/3。

2．媽祖文化在舟山的傳播，也借助于外力的幫助。當(dāng)時(shí)的舟山屬于寧波管轄，寧波舶商、漁民建造的天后宮始于明中期，盛于清中晚期。有志可查的由寧波本地人所建造的第一座天后宮，是建于明萬歷年間（1573年－1620年），位于舟山定海（時(shí)屬寧波）縣治南的“天妃圣母祠”。這便是舟山的第一座“天后宮”。同時(shí)，媽祖文化的傳播也與舟山官員的戶籍有關(guān)。清代，在舟山境內(nèi)最早祭祀媽祖的天后宮，是在康熙年間(1662-1722)由定海總兵藍(lán)理創(chuàng)建。舟山第二次展復(fù)后，駐舟山的定?？偙偎{(lán)理，施世驃等大多為福建籍人，福建籍漁民及福建籍位高權(quán)重的總兵官來舟山，在朝廷“詔封”、“詔……奉祀”的前提下，舟山的媽祖信仰尤為普及。歷史上記載在舟山群島的重要海島和港口如岱山、衢山、嵊山、普陀、沈家門、青浜、廟子湖、蝦峙等，都建有媽祖廟，其名稱多不稱“媽祖”而稱“天后宮”，俗稱“娘娘廟”。

3.媽祖文化的發(fā)展還與舟山的觀音信仰有關(guān)。民間傳言：媽祖姓林，福建莆田湄洲人氏。其母陳氏，曾夢(mèng)見南海觀世音菩薩，給了一朵優(yōu)婆羅花讓她吞下，于是懷孕，十四個(gè)月生下媽祖。誕生之時(shí)，異香馨傳數(shù)里，經(jīng)旬不散。媽祖“五歲能誦觀音經(jīng)”，“十一歲能婆娑按節(jié)樂神”。正因?yàn)閶屪媸怯^音點(diǎn)化，所以北宋宣和五年宋徽宗特賜“南海女神”稱號(hào)?？梢妺屪娴纳硎琅c觀音有著密切的聯(lián)系，信仰媽祖，其實(shí)也是對(duì)觀音娘娘的一種信仰。還有一種民間流傳的說法，認(rèn)為媽祖是是觀世音菩薩的化身。普陀洛迦山供奉的是觀音是女性形象，而媽祖也是一位女性的神仙。并且媽祖也是以慈愛護(hù)生、救苦救難而為人廣泛敬仰的，這點(diǎn)和觀世音菩薩很像。而很多舟山乃至中國人民自古以來就是虔誠的佛教徒，信仰觀音菩薩是一種主流，自然為媽祖信仰的傳播提供了心理認(rèn)同的條件。

二、媽祖廟在舟山的分布格局

筆者通過查閱資料和實(shí)地走訪，勾勒出媽祖廟(天后宮)在舟山群島的大致分布格局。

（一）嵊泗的媽祖廟分布格局

小洋山天后宮建于1131年，即南宋紹興元年，是嵊泗縣最早的天后宮。小洋山早在唐代貞觀初年，即建有洋山大帝廟。至南宋初年，宋高宗趙構(gòu)遷都江南，不僅閩、粵漁民和江浙漁民一起赴嵊泗漁場(chǎng)采捕作業(yè)，而且黃淮一帶及北方沿海商船亦匯聚長江下游、東海之濱謀業(yè)營生。地處長江口外、杭州灣上的小洋山，也就成為繁華的漁港商埠。船戶和島民為求海上漁撈和商航安泰，捐資集材，在洋山大帝廟旁邊，建起嵊泗第一座有一定規(guī)模的天后宮。

大洋島附近的圣姑礁上有天妃宮。黃龍鄉(xiāng)峙岙村也有天后宮。嵊山島箱子岙沙灘右上方陳錢山腳的天后宮，其中大玉灣臨海山坡平地上，還建有天后宮小廟一座。此外，在以供奉觀世音菩薩“大佛”為主的福泉庵，也辟出一室，供奉天后娘娘。

值得一提的是，有兩座小島上的媽祖信仰現(xiàn)象有別于其他地方：壁下島上的天后宮信仰媽祖以寧波籍漁民為主；安基島的媽祖信仰則以溫州籍漁民為主，他們既信仰陳太陰圣母娘娘（又稱太陰星君，是夜明之神），也信仰天后娘娘，安基島上還建有太陰宮，宮中不僅有太陰塑像，而且還供奉天后塑像。

金平島金雞岙有天后宮，建于清同治元年(1862)，1949年《奮進(jìn)中的嵊泗列島》載：“金雞岙內(nèi)天后宮廟，殿宇極大，全山共建”?，F(xiàn)尚存前殿，是該縣僅存的古建筑，1985年被列為市級(jí)文物保護(hù)點(diǎn)。[6]

據(jù)史載和老漁民口碑資料，光緒年間，地處東海最外端，僅有30多戶漁家、百來口人居住的彈丸小島浪崗山，當(dāng)時(shí)也建有天后宮。因海盜多侵?jǐn)_該島，居民后來都散去。解放后成為部隊(duì)的營哨，后撤去?，F(xiàn)無常住人口，附近島嶼的島民季節(jié)性地在該島進(jìn)行螺漿加工和海釣。

枸杞島天后宮命運(yùn)多舛，在清朝乾隆年間，各地造路修廟，此廟得到重修，還立了一塊牌匾。1946-1947年期間，由保長和岙中許多愛教人士再次重修，泥塑神像改為木雕神像，天后宮的香火盛極一時(shí)。在文革時(shí)，大量廟宇遭到破壞，天后宮也難以幸免。文革后，天后宮又得以重修。

除此以外，大洋山、泗礁山、綠華島等島均有建造天后宮的史料記載，大多為清朝時(shí)所建。

（二）定海的媽祖廟分布格局

《定?？h志·軍事·戰(zhàn)事》中提到：“清咸豐九年（1859），廣東艇匪九丁股百余人占岑港，駐天妃宮，佯稱為寧波府募兵。”[7]表明岑港有天妃宮。但這座天后宮在1862年就已經(jīng)被毀了。現(xiàn)今定海區(qū)岑港鎮(zhèn)的釣山島上至今仍有一座天后宮，建立年月不詳。

光緒《定海廳志》圖標(biāo)明，甬東莊圖在衜頭震遠(yuǎn)城（東岳宮山上）西側(cè)有天后宮?！抖êd志》干覽莊圖標(biāo)明有天后宮，在金缽盂山，今西碼頭附近；《定海廳志》小沙莊圖標(biāo)明有天后宮，現(xiàn)在是金鷹公司的所在地;金塘山圖標(biāo)明，在島的南面蛤蜊岙、島北瀝港街各有一座天后宮;冊(cè)子山圖標(biāo)明，島北有天后宮；鹽倉莊圖標(biāo)明，螺頭臺(tái)下有天后宮。[8]

馬目山上有天妃宮；小江尖有天后宮，清康熙三十八年建，已毀；今小沙鎮(zhèn)毛峙有天后宮，且規(guī)模較大，據(jù)村民透露，該天后宮始建于清光緒十年，距今已有120余年歷史;

在今日定海，城區(qū)內(nèi)已經(jīng)沒有天后宮。只有小沙鎮(zhèn)毛峙村的天后宮了。歷史上定?？h曾經(jīng)管轄過的地方還包括象山、玉環(huán)等島嶼，康熙年間定海知縣繆燧曾經(jīng)巡海捕盜到過這些小島，今天象山的開漁節(jié)祭拜的乃是媽祖。所以，該地也不乏天后宮或者媽祖廟。

（三）普陀的媽祖廟分布格局

普陀?jì)屪嫖幕拇淼攸c(diǎn)是沈家門。沈家門天后宮是普陀諸島“滿天神佛”，諸教合而為一的代表。在上世紀(jì)80年代以前，普陀諸島絕大多數(shù)的寺廟多是儒、佛、道多種神祗都供奉，沈家門天后宮也不例外。殿內(nèi)供奉的除“圣母娘娘”外，同時(shí)還有送子觀音、三官菩薩、財(cái)神菩薩、東岳大帝、孔子等大小不同的菩薩神像數(shù)十尊。先有天后宮宮名，后才有宮墩、宮前、宮后和宮下的地名。宮墩附近的天后宮是沈家門最早的天后宮，但在1939年6月23日，日本侵略軍侵占定海和沈家門，這座天后宮也隨之被鬼子焚燒掉了。

魯家峙有天后宮，在普陀區(qū)沈家門街道魯家峙東南岙娘娘回山山腰，由福建漁民始建于清光緒年間，座北朝南。

慈航塘頭有天后宮。清光緒二年(1876年)，塘頭中廠老廠自然村5位柱首，自發(fā)籌建建宮籌備會(huì)，負(fù)責(zé)建造塘頭天后宮。把原在麒麟山的簡易天后宮遷移到沙里上塘沙脊上。1993年，塘頭漁民募捐70余萬元，由7名柱首負(fù)責(zé)，將天后宮遷址重建。天后宮占地1100多平方米，成為舟山媽祖廟最大規(guī)模之一?，F(xiàn)在的塘頭天后宮已成為旅游的重要景點(diǎn)。

《定海廳志》桃花山圖標(biāo)明，島東南米魚洋畔老埠頭有天后宮，今天的宮前村，也是因此地有天后宮得名；《定海廳志》六橫山圖標(biāo)明，島西南大枝岙有圣母宮。[8]

葫蘆島上有天后宮（今屬東港街道），該島還沒有住人時(shí)就有天后宮一座，約有二百年歷史，原是普陀山和尚建造的“天后宮廟”中堂，塑有圣母娘娘神像。每年農(nóng)歷三月二十三日，要為圣母娘娘做戲祝壽。葫蘆島群眾每年到12月30日夜去天后宮廟通宵坐夜，到正月初一早上不論男女老少都去天后宮廟拜年，漁民每年正月初二上午還要在廟里舉行尺（分）捕撈海域“行地”儀式。

登步島有石弄塘天后宮，在與1949年11月的登步島戰(zhàn)役有關(guān)的史料中都有涉及到天后宮；今螞蟻島仙人洞岙有天后宮（娘娘廟）；東極廟子湖島達(dá)極村(今廢)有天后宮；梁橫島上有天后宮（今屬展茅街道）；朱家尖情人島附近有天后宮，西岙村有2座天后宮；今臺(tái)門和蒼洞三坑都有天后宮。

白華山有天后宮，現(xiàn)稱為福泉庵，清康熙年間西域僧大慧建。除主供佛像外，又塑天后媽祖圣像。1988年起，在此創(chuàng)辦普陀山佛學(xué)院。

（四）岱山的媽祖廟分布格局

現(xiàn)岱山縣所屬島嶼上的媽祖廟約23處，其中岱山島有10處，衢山、長涂島各有6處。清代的蓬萊鄉(xiāng)盛行“天后”祭祀，有大大小小天后宮19處，其中岱山島就有11處，余為大小長涂島5處，秀山島1處，衢山島2處。

岱山島后沙洋東西兩頭，各有一座天后宮，前者建于嘉慶年間，道光二十三年劉運(yùn)際遷建于山麓，后者建于乾隆年間。

燕窩山有天后宮；兩頭洞附近有天后宮；蒲門江南、蒲門江北各有一座天后宮;外南峰山和里南峰山各有一座天后宮；岱山島冷坑岙有天后宮一座，嘉慶年間造；岱山東部泥嶼岙（泥峙郎吟支山麓）東北側(cè)有一座天后宮；東小岙廟，清乾隆年間建，同治年間又拓展五間；娘基宮，咸豐年間重修，據(jù)陶和平考證，娘基宮供奉的是太平天國名將李秀成的妹妹李秀珠；老港后、東劍、達(dá)滾等地的媽祖廟建于清光緒年間；冷池、馬足輿、冷水潭、漁羹畹、狗頭頸、小岙等六地有媽祖廟。

《定海廳志》標(biāo)有小長涂島參府廟西側(cè)倭井潭有天后宮，為閩人建造?！抖êd志》蘭秀山圖標(biāo)明，島東端的秀山大蚶岙有天后宮;漁耕畹和龍?zhí)夺畠商幱刑旌髮m。[8]

另外衢山西部南陀岙有宋朝宮，始建宋朝，清光緒重建，供奉的是寇承御（寇珠），寇承御也被供奉在舟山各地天后宮里。

三、保護(hù)和開發(fā)媽祖文化的對(duì)策

2010年9月30日下午15點(diǎn)，阿拉伯聯(lián)合酋長國的首都阿布扎比傳來喜訊，正在召開的聯(lián)合國教科文組織政府間保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)委員會(huì)會(huì)議經(jīng)過審議表決，決定將中國政府提名的媽祖信俗列入世界人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表名錄。這是中國第一個(gè)信俗類世界級(jí)文化遺產(chǎn)。相信媽祖文化在不久的將來會(huì)被我們充分地發(fā)掘，繼承與發(fā)展。

然而，筆者在對(duì)舟山天后宮的概況進(jìn)行調(diào)研后，發(fā)現(xiàn)舟山本島漁民對(duì)媽祖信仰逐漸淡化，現(xiàn)狀著實(shí)讓人堪憂。采訪中，負(fù)責(zé)魯家峙天后宮的一位將近六十的老漁民在向我們介紹媽祖時(shí)，臉上的神情時(shí)而表現(xiàn)得自豪時(shí)而表現(xiàn)得擔(dān)憂；目前，信仰媽祖文化的人數(shù)逐漸減少，據(jù)走訪調(diào)研統(tǒng)計(jì)，對(duì)媽祖了解的人多在五六十歲以上，現(xiàn)在的中年青年人受到佛教影響比較大，觀音文化的滲透力在舟山似乎遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于其他文化，其他信仰。媽祖文化正在面臨信仰者減少以致瀕危的危險(xiǎn)，我們確實(shí)要做好媽祖文化的傳承、保護(hù)工作。值得提出的是魯家峙天后宮在2010年3月15日已經(jīng)被認(rèn)定為普陀區(qū)文物，這是媽祖文化被重視的一個(gè)重要表現(xiàn)。

鑒于此，筆者提出以下幾點(diǎn)建議與對(duì)策：

（一）在歷史文化悠久的定海名城中，恢復(fù)當(dāng)年的天后宮建筑，保護(hù)和發(fā)展舟山各地區(qū)尚存的天后宮，并成立舟山媽祖文化研究會(huì)，讓舟山人民重新認(rèn)識(shí)媽祖信仰的當(dāng)代意義。將定海作為媽祖文化的中心，在嵊泗、岱山、普陀，開發(fā)媽祖文化作為其當(dāng)?shù)匚幕厣?，以達(dá)到補(bǔ)充和擴(kuò)大媽祖文化影響的效果。近幾年來，福建借助其媽祖文化，不管是在經(jīng)濟(jì)上還是在旅游上，都發(fā)展迅速，并且已經(jīng)將媽祖文化推到了一個(gè)國際的高度，這為舟山媽祖文化作為特色旅游資源提供了借鑒。

（二）媽祖祭拜在各地發(fā)展的過程中內(nèi)容不斷充實(shí)，舟山在挖掘其作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)獨(dú)具的再創(chuàng)造價(jià)值時(shí)，應(yīng)注意突破簡單的祭拜活動(dòng)形式，把祭拜的內(nèi)容從簡單的祈求平安、感恩媽祖等提升為旅游性質(zhì)的國際性品牌，在活動(dòng)中保存基本元素的同時(shí)可以相應(yīng)增添例如魚類放生大海的內(nèi)容，從而更好地闡釋人類感恩海洋、關(guān)愛海洋的主題，賦予海洋經(jīng)濟(jì)在帶動(dòng)區(qū)域經(jīng)濟(jì)與保護(hù)環(huán)境注重人與自然和諧發(fā)展并存的新理念。

（三）舟山每年都會(huì)舉辦觀音文化節(jié)，沙雕文化節(jié)、佛茶文化節(jié)等，吸引了廣大的中外游客。同樣，媽祖文化節(jié)也可以在舟山舉辦得有聲有色。媽祖文化申遺成功不僅僅是對(duì)于媽祖的發(fā)源地福建，同時(shí)也對(duì)我們海島城市舟山，都具有深遠(yuǎn)的意義。我們可以抓住這個(gè)千載難逢的機(jī)會(huì)，加強(qiáng)與福建媽祖以及臺(tái)灣媽祖的溝通和交流，努力為舟山的文化節(jié)增添新樣式，共同構(gòu)建媽祖文化的框架，與普陀觀音文化一起共同豐富舟山的海洋文化內(nèi)涵。這些舉措無論是對(duì)舟山的旅游事業(yè)還是舟山的文化發(fā)展都有很大的推動(dòng)作用。

綜上所述，研究媽祖文化在舟山的傳播歷史，考查媽祖文化的演變格局，并進(jìn)一步做好其保護(hù)與開發(fā)工作，對(duì)提升舟山的文化品位、整體形象和綜合競(jìng)爭力，推動(dòng)海洋文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展等都具有十分重要的現(xiàn)實(shí)意義。

作者附言：李松岳教授對(duì)本文提出了重要的指導(dǎo)意見，特此誠謝！

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[7]定?？h志編纂委員會(huì)編.定?？h志[M].杭州：浙江人民出版社，1994:634.

[8]舟山天后宮分布與弘揚(yáng)媽祖文化之思考[EB/OL].(2010-10-09)[2010-11-10].http://blog.sina.com.cn/s/blog_6ca7c63b0100lm50.html.

Abstract:Mazu Culture is not only valuable intangible cultural heritage but also an important part of marine culture.Due to Zhoushan’s unique geographic position and efforts of both officials and fishermen,Mazu Culture has been one of the most influential folk religion in Zhoushan.The distribution of Mazu Temples in Shengsi,Dinghai,Daishan,Putuo distribution are recorded in ancient books,but there are few existing temples.Saving the historical sites of Mazu temples and popularizing Mazu culture are of significance for the development of Zhoushan’s distinctive cultural tourism and its economy.

Key words:Mazu culture;spread;distribution pattern;protection and development

The Spread and Distribution Pattern of Mazu Culture in Zhoushan

HUANG Pan-pan HU Jia-hong HE Jian-bing WANG Yong-chuan YAO Mu-lan(School of Humanities,Zhejiang Ocean University,Zhoushan 316000,China)

B933

A

1008-8318（2011）01-0007-05

2010-11-25

浙江海洋學(xué)院團(tuán)委“大學(xué)生科技立項(xiàng)”項(xiàng)目的研究成果。

黃盼盼（1988-），女，浙江臨海人，浙江海洋學(xué)院漢語言文學(xué)2008級(jí)本科生。